○正义แ曰：陶河滨：渔雷，五十摄行，耕於历山，“舜，案《史，五十八，尧崩，年二十，以孝闻。三十，尧娶ດ以二女，遂举ะ用之。冀州之ใ人也。作什器，就时。六十一，代尧践帝位。南巡狩，践帝ຓ位三十九，崩於苍梧之野，葬於江南九嶷山，”。是为零陵，则ท诸冯在冀州之分。郑玄云：“负夏，卫地。”案《地理志》云：“卫地，营室东壁之分野，今之东郡ຉ是也。”其本颛顼之墟，推之则卫地与冀州之地相近，是负夏之ใ为地名也。一云负夏鸣条者，《书》云：“汤与桀战于鸣条之野。”孔传云：“地在安邑之西。”郑玄云：“地在南夷。”云“东夷之人”者，案《史记》云：“帝ຓ舜为ฦ有虞。”皇甫谧云“舜嫔于虞，今河东大阳”是也。
○注“獭，獱也。鹯，土鹯也”。
○正义曰：此章指言虽有巧智，犹须ี法度，国由先王，礼义为ฦ要，不仁在位，播越其恶，诬君不谏，故谓之贼。明上下相须ี，而道化行也。“孟子曰：离娄之ใ明，公输子之巧ู，不以规矩，不能成方แ员”者，公输子鲁班，鲁之巧ู匠也。孟子谓离娄明虽足以察秋毫之末，公输子其性虽巧ู，然不以规矩之度，不能成其方แ员之器。规所以员也，言物之员者皆由规之所出也。矩所以方也，言物之方แ者皆由á矩之ใ所出也。“师旷之聪，不以六律，不能正五音”者，师旷，乐官名也。孟子又谓师旷其耳虽聪，善能ม听音，然不得六律以和之，固不能正其五音也。六律五音，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射黄钟是六律也；宫、商、角、徵、羽是五音也。“尧舜之道，不以仁政不能平治天下”者，尧、舜二帝，唐虞之ใ盛者也，然而不以仁政而施之於天下，故不能平治天下而享无为之功矣。以其天下平治，由仁政之施也，如物之方员必自规矩之所出，五音之正由六律以和之ใ者也。“今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法於後世者，不行先王之道也”者，孟子言今之人君，虽有仁人不忍之ใ心，又有仁声而远闻四方，然而民皆不得沾被其恩泽，不可为ฦ後世之ใ所法者，以其不行古先王之道而治之也。无他，盖以先王之道，有恩泽足以被民，其法可为後世取象故也。苟不行先王之道，虽有仁心仁闻，亦若离娄之明、师旷之ใ聪、尧舜之ใ道，不得以规矩、六律、仁政为之，亦无如之ใ何也已矣。“故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行”者，此孟子言至於此，所以复言之者也。徒善不足以为政，盖谓虽有先王之道而为之ใ善，然而人不能用而行之，是徒善不足以为政也。徒法不能以自行，盖谓虽有规矩、六律之法，然而人不能因而用之ใ，是徒法不能以自行也。以其规矩、六律之法不能自行之，必待人而用之，然後能成其方แ员、正其五音也。尧舜之道，自不足以为ฦ之政，必待人而行之，然後能平治天下而为法於ไ後世也。“《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之道而过者，未之ใ有也”者，孟子引《大雅；假乐》之ใ篇文而云也，盖谓不愆违，不忘去其故旧典章皆循而用之，未有过失者也。故复言之曰：遵先王之法而过者，未之ใ有也。典章者，即先王之法也。“圣人既ຂ竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也”者，孟子又言圣人既竭己目力而视，续以规矩准绳而为方员平直，故其用之不可胜极也。盖规所以能员，矩所以能ม方，准所以能ม平，绳所以能直故也。“既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也”者，孟子又言圣人既ຂ已๐尽其耳力而听之，又续以六律而正五音，故其用亦不可胜极也。盖六律所以正五音也。“既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣”者，孟子又言圣人既已๐能ม尽心之所思虑，续以施其不忍人之政，则仁恩德泽，足以覆盖於天下矣。无他，以其仁恩广大矣，故云覆天下，故曰为高。必因丘陵为下，必因川泽为政，不因先王之道，可谓智乎者？孟子言至於ไ此，又所以复言之者也，盖譬言人之欲为高者，必因其丘陵而为之也；为下者，必因其川泽而为ฦ之耳。无他，以其丘陵之山其本高矣，川ษ泽之地其本下矣，言为ฦ政於ไ天下者，而不因先王之ใ道为ฦ之，岂足谓之ใ智者乎？言不可谓之智矣。以其先王之道是为ฦ之所本焉，故智足以有知，苟为政而不知以先王之ใ道为本，岂谓之智乎？大抵孟子言规矩准绳六律者，皆譬为政而言也。抑亦知孟子长於譬喻者欤。“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶於ไ众也”者，孟子於此毕其譬喻，乃曰：是以惟仁者之君宜其处高位为ฦ尊也，不仁之ใ君而处高位，是其处高位而播扬其恶於人民之众矣。“上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工ื不信度，君子犯义，卜人犯刑，国之所存者幸也”者，孟子言上之为君无道术以表率其下，下之ใ为臣无法度以守其职，朝廷之士皆不信其道德，百工之ใ作皆不信其度量，君子之人以之触义之所具，小人之人以之犯冒其刑é宪，然而如此而国尚存而不亡者，以其侥幸得存焉。必云幸也，盖少有存者也。“故曰：城郭不完，兵甲â不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也；上无礼，下无学，贼民兴，丧ç无日矣”者，孟子言至此，所以复言之也，故云城郭颓๙坏而不完，兵甲之器少，此非为国之灾害也；田野荒芜而不开辟，货财竭尽而无贮聚，此非为国之害也；然而上之为ฦ君无礼法以检制ๆ，下之为人臣不学法度以守职，贼民相杀戮以之兴起，是则ท国之丧亡俱在朝夕，无复有日矣。“《诗》云：天之方แ蹶，无然泄泄。泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼ึ，言则非先王之道者，犹沓沓也”者，自“天之ใ方แ蹶”至“泄泄犹沓沓也”，是《诗；大雅；板》之篇诗也。自“事君”至“沓沓也”，是孟子自解上云沓沓之ใ义也。其《诗》盖言王者方动而为非，为之臣者无更沓沓，但复为非礼义แ以事其王者也，故曰天之方蹶，无然泄泄。泄泄犹沓沓也。蹶，动也。天谓王者也。泄泄则ท沓沓是也，孟子复自解之，言事君以无义之事事之，其进退无礼节，其言则非先王之道而为言者，是若沓沓者也。以其当匡正其君，不可复长君之恶耳。“故曰：责难於ไ君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼”者，孟子言至於此，所以又复言之ใ者也。故云君之有难恶，当责之以善，能ม责君难恶以为ฦ之善，是为恭，臣恭其君也；陈之以善事，而闭其君之ใ邪心，是谓敬其君者也。如不责君之难，不陈善而闭君之邪，而乃曰我君不能ม行善，因不谏正之ใ者，是谓残贼其君者也。故曰：“责难於ไ君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
○正义แ曰：案孔安国《传》云：阳货欲使孔子往谢，故遗孔子豚。阳货，阳虎也，名虎，字货，为季氏家臣，而专鲁国之政，欲见孔子，将使之仕也。豚，豕之ใ小者。故《论语》於《阳货》篇云：“阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：‘来，予与尔言。’曰：‘怀宝而迷邦ะ，可谓仁乎？’‘好从事而亟失时，可谓知乎ๆ。’曰：‘不可，日月逝矣，岁不我与。’孔子曰：‘诺，吾将仕矣。’凡此是其事也。
○正义曰：案《史记；世家》云：“赵景公率，赵鞅是为ฦ简子，为晋卿。晋出公十七年卒。”张华云：“简子家在临水界，冢上气成楼ä阁。”
○注“褐马衣”至“粗布衣也”。
○正义曰：此盖《古纪》、《世本》之文也。云滕有考公麋，与文公之父定公相直；其子元公洪，与文公相直。後世因避讳之故，更考公为定公，元公为文公。以其能ม安民大虑，故以定为ฦ谥；以其能慈惠爱民，故以文为谥。鲁有文公、定公之号，周有文王、定王之名。其谥虽与滕君同，然称其实，盖不无异焉。凡称公者，盖古者天子有三公称公，王者之後称公。其馀大国称侯伯，小国称子。男之君亦得称公者，非僭之也，以其国人尊之ใ，故称公而已。
○正义曰：案《礼记；檀弓》云：“周人墙置翣。”郑注云：“墙，柳衣也。凡此皆後王之ใ制。”又案《阮氏图》云：“柳，柳车也。四轮一辕，车长丈二尺，高五尺。”案《丧ç大记》云：“君饰棺，黼翣二，黻翣二，画翣二，龙翣二。”《礼器》云：“天子八翣，大夫四翣。”又郑注《丧大记》引《汉礼》：“翣以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方两ä角，高以白布画著紫云气，其馀各如其象。柄长五尺，车行，使人持之而从，以障既窆，树於圹中障板也。
○正义แ曰：此盖经之文。
○正义曰：此章指言国必修政，君必行仁，祸福由á己，不专在天，当防患於未乱也。“孟子曰：仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也”者，孟子言国君行仁，则国昌民安，享其荣乐่。行不仁，则ท国破民残，故己蒙其耻辱。今之国君，既ຂ能疾恶其有耻辱於ไ己，而以居处於不仁之ใ道，是若疾恶其湿污，而以居其卑下近水泉之地也。“如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能ม者在职”者，言今之ใ国君，如能疾恶其耻辱，莫若尚其有德之贤，而尊敬其有道之ใ士也。既能贵德尊士，则贤者居其官位，能者任其官职也。所贵德者，为ฦ其有德也，所以尊士者，为其事道也。能为人所不能为，贤长於ไ德行者也；能为人之所能为ฦ能，长於道艺者也。得贤能ม在位在职，则ท国无不治也。所以谓仁则荣之意也。“今国家闲暇，及是时明其政刑é，虽大国必畏ั之矣”者，言今国家闲暇无事，以及此时，若能修明政教刑é罚，虽强大之国，亦必畏服矣。“《诗》云：迨天之未阴雨，彻彼桑土”至“谁敢侮之ใ”者，自“迨天”至“或敢侮予”，盖《诗》邠国《鸱鸮》之篇文也。言此鸱鸮小鸟，尚知天未阴雨之前，取彼桑根之ใ皮土，以缠绵牖户，喻人君能ม於闲暇之时，治其国家，以明其刑政，则今此下民，谁敢侮慢我也。诗人盖以天之未阴雨，国家闲暇之ใ譬也。彻彼桑土，绸缪牖户，明其政刑之譬也。今此下民，或敢侮予，大国必畏之ใ譬也。鸱鸮所以彻彼桑土於ไ天未阴雨之前，以缠绵牖户，则ท风雨莫得以漂摇，人君所以明政刑於闲暇之时，以维持国家，则邻国莫得以侵侮。此孔子所以曰作为ฦ此诗者，是能ม知其治道者也。以其能治其国家，则谁敢侮之ใ矣。是宜孔子善之，以谓为ฦ此诗者，其知道乎？“今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自已求”者，孟子伤今之人君，於国家闲暇以及於此时乃ี大作乐，怠惰敖游，而不修明刑政，是自求其祸ຖ也。以其祸福无有不自於己求之矣，如所谓夫人必自畏然後人畏之，夫人必自侮然後人侮之，是其祸福无不自已๐求之ใ意也。“诗云：永言配命，自求多福”者，盖《诗；大雅；文王》之ใ篇文也。永，长也。言，我也。盖谓我长配天命而行，以自求多福也。“《太甲》曰：天作孽，犹可违。自作孽，不可活。此之谓也”者，太甲，殷王之名也，言大甲尝谓上天作其灾孽，尚可违避。如已自作其灾孽，不可得而生活也。如高宗、宋景二者，修德以消เ去者，是天作孽犹可违也。帝ຓ乙慢神震死，是自作孽，不可活也。凡此孟子所以引之者，是亦证其祸ຖ福无不自已求之之ใ意也。
○正义曰：曾西为曾子之ใ孙者，经云：“曾西曰：吾先子之所畏也。”先子是曾子也，以祖称之也，即知曾西乃ี曾子之孙也。其他经传未详。子路，孔子弟子，姓仲名由，字子路，卞国人也。案《史记；弟子传》云：“少孔子九岁，性鄙好勇力，抗直，冠雄鸡，佩豭豚，陵暴孔子。孔子设礼诱子路，子路後儒服委质，因门人请为ฦ弟子。”云“蹙然，犹蹙踖”者，《语》云：“踧踖如也。”马注云：“踧踖，恭敬之ใ貌。”
○注“故旧ງ也”至“可法则也”。
疏“齐宣王”至“不亦宜乎ๆ”。
○正义曰：此章言典籍攸载，帝ຓ王道纯，桓、文之事，谲正相纷，拨乱反正，圣意弗珍。故曰后世无传未闻。仁不施人，犹不成德，衅钟易牲，民不被泽，王请尝试，欲践其迹，答以反本，惟是为ฦ要。此盖孟子不屈道之言也，无传霸者之ใ事也。“齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎”者，齐宣是齐威王之子辟彊是也，谥为宣。言齐宣王问孟子曰：齐威公小白、晋文公重耳二霸之ใ事，可得而闻之乎？“孟子对曰：仲尼之ใ徒，无道桓、文之事者，是以後世无传焉，臣未之闻也”者，是孟子答齐宣王之言也。言自孔子之门徒，无有道及桓、文二霸者事，是以後世无传焉，故臣于今未之ใ曾闻知也。云“臣”者，是孟子对王而言，故自称己为ฦ臣也。“无以，则王乎ๆ”者，孟子言无以问及宓牺以来至文、武、周公之法，尚当以王者之道为ฦ问耳。“曰：德何如，则可以王矣”者，齐宣又问孟子，言德当何如则可以为王。“曰保民而王，莫之能ม御也”者，孟子言当安民而为之王，则天下之ใ民莫之能止御之也。“曰若寡人者，可以保民乎ๆ哉”者，宣王又自问只如寡人之德，可以安民乎ๆ？王恐德不足以安民，故问之也。“曰可”者，孟子言如王之德，可以安民也。“曰何由知吾可也”者，宣王又问孟子何缘而知吾之ใ德可以安民。“曰臣闻之ใ胡龁曰：王坐於ไ堂上，有牵牛而过堂下，王见之ใ曰：牛何之”至“以羊易之ใ”者，是孟子因胡龁之言而答宣王之问也。胡龁，王之ใ左右近臣。言尝闻胡龁曰王坐於庙堂之上，有牵牛自堂下而过者，王见之ใ，而问牵牛者曰，其牛牵去何所？牵牛者，对之曰：“相将以为ฦ衅钟也。王对牵牛者曰：舍去之，我不忍其牛之恐栗，若无罪之人而就於所死之地者也。牵牛者又对曰：如若王之所不忍，则废去衅锺之ใ礼与？王复与牵牛者曰：涂ิ衅祭锺之礼，何可得而废？以羊更易之而已。“不识有诸”者，是孟子又未知齐宣王还是有此言，故问宣王曰不识有诸。“曰有之”者，宣王答孟子，以为是有此言也。“曰是心足以王矣”者，是孟子於此言知王有此不忍之心，故足以为王矣。“百姓皆以王为ฦ爱也，臣固知王之不忍也”者，孟子言然百姓尽以王为爱财也，臣素า知王有不忍之ใ心，故如此也。“王曰：然”者，宣王复亦自谓百姓是有此疑也。“诚有百姓者，齐国虽褊ຂ小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也”者，宣王言诚有百姓以我为爱财者，齐国虽曰褊小狭隘，我亦何独止爱其一牛？即是不忍见其牛之恐栗，如无罪而就於所死之地，又为衅锺不可废，故以羊更之也。宣王必以羊易牛者，以其羊之为牲，次於ไ牛也，故以羊易之ใ。“曰王无异於百姓之以王为爱也，以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛、羊何择焉”者，孟子对宣王，言王无怪百姓皆谓我为爱财也，以羊之小而易牛之ใ大，彼百姓之人安知王以为不忍见其恐栗、又为衅锺不可废，故以羊易之之意也，彼必曰王若隐痛不忍见牛若无罪而就所死之地，则牛与羊何择焉？言羊之与牛，是皆若无罪而就死也，何独择取其牛而以羊就死也。“王笑曰：是诚何心哉！我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也”者，是宣王自笑以其已之ใ心不如是，故笑之也。笑而言曰：傥如此者，是何心哉！然我非爱其财，故以羊易牛也。云此者，宣王又疑孟子亦以为然，故以此言复答之也，宜乎百姓不知我之意，而谓我爱财也。“曰：无伤也，是乃ี仁术也，见牛未见羊也。君子之ใ於禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉：是以君子远庖厨也”者，孟子复解王之自责之意也。言如此亦无伤害於ไ为王也，此亦为仁之一术耳。无他，是见其牛之觳觫，未见其羊之觳觫也。凡君子之於禽兽，见其生貌，则不忍见其就死；闻其鸣声，则ท不忍食其肉。是以君子之人，凡於庖厨烹炙之事所以远去之也。“王悦，曰：《诗》云：他人有心，予忖度之ใ。夫子之ใ谓也”者，是宣王见孟子解其已๐意，故喜悦之ใ，而引《诗》之文而言也。“他人有心，予忖度之”二句，是《小雅；巧言》之诗也，宣王引之ใ，而为如夫子之所谓也。云“夫子”者，宣王尊孟子为ฦ夫子也。“夫我乃行之ใ，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉”者，宣王言我既行之事，尚且反而求之於己而不得其心之所之，自今夫子言之於我，心中戚戚然有动也。“此心之ใ所以合於王者，何也”者，宣王言虽有是心，其所以得契合於王者，是如之何也？“曰：有复於王者，曰吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之ใ末，而不见舆薪，则ท王许之乎”者，是孟子欲以此比喻而解王也。言今有人复白於王曰：我力能ม举得三千斤之重，而不能举一羽毛之轻；目之明能观视其秋毫之末锐，而不能见一大车之ใ薪木，则王信乎否乎ๆ？“曰否”者，是宣王答之。曰凡如此云者，我不信也。“今恩足以及禽兽，而功不至於ไ百姓者，独何与”者，孟子复以此讽之也。言今王有恩德足以及其禽，而其功绩不至於百姓者，王独以为何如？“然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能ม也”者，孟子又言苟如是一羽之轻所以不能举者，为其不用力也；一车薪之ใ大所以不见之者，为ฦ其不用明也；今百姓所以不见安者，为其不用恩也。故王之ใ所以不为ฦ王，是王之不为也，非不能ม也。“曰不为ฦ者与不能者之ใ形何以异”者，是宣王问孟子。言不为与不能二状，何以为异也？“曰挟太山以北海，语人曰我不能，是诚不能也。为长者折枝，语人曰我不能，是不为也，非不能ม也。故王之不王，非挟太山以北海之类也，是折枝之类也”者，是孟子又以此比喻而解王问不为ฦ与不能之异状也。言今有人云挟太山而过北海，而语人曰我不能ม挟太山北海，此真不能也；如为ฦ长者按摩手节，而语人曰我不能为长者按摩手节，是耻见役使，但不为之耳，非不能也；今王之所以不王，非是挟太山北海之类也，是不为长者折枝之ใ类也，以其不为之耳。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可运於掌”者，是孟子欲以此教宣王也。言敬吾之所敬，以及他人之所敬者，爱吾之所爱，以及他人之ใ所爱者，凡能ม推此而惠民，则治天下之大，止如运转於ไ掌上之易也。“《诗》云：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”者，是孟子引《大雅；思齐》之诗文也。言文王自正于寡妻，以至正于兄弟，自正于兄弟以至临ภ御于家邦。言凡此是能举此心而加诸彼耳。“故推恩足以保四海ร，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而己矣”者，孟子言为君者但能ม推其恩惠，故足以安四海，苟不推恩惠，虽妻子亦不能安之。古之人君所以大过强於ไ人者，无他事焉，独能推其所为ฦ恩惠耳。盖所谓老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；又如《诗》云文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦ะ：是其善推其所为ฦ之意旨故也。“今恩足以及禽兽，而功不至於ไ百姓者，独何与”者，孟子复言非王不能ม，但不为耳。故复云“然权，然後知轻重；度，然後知长短。物皆然，心为甚，王请度之”者，孟子又托物而讽王也。言为之权与度，然尚能ม知其轻重长短，其权度之为ฦ物也然尚皆然，而人心又甚於权度，故请王自忖度之耳。“抑王兴甲â兵，危士臣，构怨於ไ诸侯，然後快於ไ心与”者，抑，辞也，与《语》曰“抑为之不厌”之ใ“抑”同，孟子又以此数事而测王之意也。言抑是王欲兴起甲â兵以伐人，危士臣以即戎，不以为ฦ危事，外结怨於ไ诸侯，如此且然後快乐่其心与。“王曰否”者，宣王答之，以为不如是也，言我何肯快心於此数事，我但将以求吾所大欲耳。“曰王之所大欲，可得闻与”者，是孟子欲知王之所大欲，故问之，曰：王大欲可得而闻之ใ乎ๆ？“王笑而不言”，宣王知已之ใ所欲甚大，但笑而不言也。“曰为肥甘不足於ไ口与，轻暖不足於体与”至“不足使令於前与”者，是孟子又以此四事而测王所大欲也。言王之所大欲，是为其肥甘之ใ味不足以供於ไ口与？抑是其声音之乐不足供听於王之耳与？便嬖之幸不足使令於王之前与？采色之饰不足供视於王之ใ目与？然此数事，而为王之诸臣者皆足以供奉王矣，而王岂用为此者与？故继之曰：“王之诸臣，皆足以供之ใ，而王岂为是哉？”又曰“否，吾不为是”者，宣王答之曰：我不为ฦ是四者之事也。“曰然则王之所大欲可知已”者，孟子言如是则王之大欲，我今可得知已๐。“欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷也”者，孟子知王以此为ฦ所大欲也。“以若所为ฦ，求若所欲，犹缘木而求鱼也”者，孟子言王如若以此欲开辟其土地而求其广，又欲朝秦、楚之ใ诸侯，以临莅其中ณ国而抚安四夷，为所大欲，是若缘乔๒木之ใ上而求其鱼也。“王曰：若是其甚与”者，宣王亦谓己้之大欲若此求鱼之ใ甚与？“曰：殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无後灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为ฦ之，後必有灾”者，孟子言王如此大欲，殆有甚於ไ缘木求鱼也，缘乔๒木而求鱼，虽不得鱼，又且无後灾难所及，而王如若以所欲，假使尽心力而为之，後亦必有大灾难所及也。“曰可得闻与”者，是宣王又问孟子，欲求知其大灾难也。“曰邹人与楚人战，则王以为孰胜者”，孟子以此比喻而解王也。言邹之小国，与楚之ใ大国战斗，则王以为ฦ谁国胜之？“曰楚人胜”者，宣王答孟子，以为楚之大国人胜之也。“曰然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强”者，孟子言如是则ท小国固不可敌大国，人之寡少固不可以敌人之众多，劣弱固不可以敌强悍也。“海ร内之地，方千里者九，齐集有其一，以一服八，何以异於邹敌楚哉”者，孟子又言今海ร内之地，方千里者有九，而齐国但集而有一，且以一而服八，是何以异於邹国之小而敌楚国之大哉？言与此无异也。王如欲服之，盖当反行王道之本耳，故云“盖亦反其本矣”。“今王政施仁”至“孰能御之ใ”者，孟子於此教宣王王道之本也。言今王政而施仁，使天下为之ใ仕者皆欲立於王之朝廷，耕者皆欲耕作於王之ใ郊野，商贾皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之道涂ิ，凡天下欲疾恶其君者又皆欲奔赴王而告诉之，其如此，天下皆归之，谁能止御之也。商贾，《汉书》云：“通财鬻货曰商。”《白虎通》云：“卖曰贾。”行旅者，师旅๓也。《说文》云：“军，五百人也。”“王曰：吾惛，不能进於是矣。原夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之ใ”者，宣王欲孟子明其王道而教之也。故曰我之惛乱，不能进於此仁政，原夫子辅我志，以明白教我也，我虽不能ม敏疾而行之，但请尝试教之ใ如何耳？“曰：无恒产而有恒心者，惟士为能。若民则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已”至“未之ใ有也”者，是孟子为宣王陈王道之本而教之者也。言无常生之业而有常善之心者，惟士人为能有之。言士穷则ท独善其身，不求苟得，故能有常心也。若民则ท迫於穷困，不能守其常善，苟无常生之业，遂因之而无常善之心。苟无常善之心，则放辟邪侈之ใ事，无有不为ฦ。及其陷溺於ไ罪，然後又从而诛戮之，是若张罗网而罔民也。安有仁人之君在位，而以罔民而可为之也？故明哲之君，制别ี民之生产，必使其民仰而上之则足以奉事父母，俯而下之则ท足以畜养妻子，丰乐之ใ岁，终身饱足，凶荒之ใ年，又免其死亡，然後驱率而从善教，故其民从其善教亦轻易也。自今之ใ君制民之产，仰则不足以奉养父母，俯则ท不足以畜养妻子，虽丰ถ乐之ใ岁，终身又且劳苦；而凶荒之年，又不得免其死亡。如此，则民惟独於救死尚恐其不足，何有闲暇而修治礼义แ哉。言无及修其礼义也。“王欲行之，则盍反其本矣”者，言王欲行之，则ท何不反其王道之ใ本。“五亩之宅”至“未之有也”，是又孟子为宣王陈王道之本，其说已๐在前，此更不解。
○注“征，取也”至“俱也”。
疏○正义แ曰：此叙凡称子之例也。案经传凡敌者相谓皆言吾子，或直言子，称师亦曰子。是子者，男子有德之通称也。《公羊传》云“子沈子曰”，何休云：“沈子称子冠氏上者，著其为ฦ师也。不但言子曰者，辟孔子也。”然则後人称先师则ท以子冠氏上，所以明其为师也。如子公羊子、子沈子之ใ类是也。凡书传直言子曰者，皆指孔子，以其师范来世，人尽知之，故不必言氏也。孟轲有德，亦足以师范来世，宜其以氏冠子，使後人知之，非独云有孔子，又有孟子称为子焉。
○正义แ曰：此章指言能修性守故，天道可知，妄智改常，必与道乖，性命之ใ指也。“孟子曰：天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本”至“可坐而致也”者，孟子言今夫天下之人有言其性也者，非性之谓也，则事而已矣。盖故者事也，如所谓故旧无大故之故同意。以其人生之ใ初，万理已具於性矣，但由á性而行，本乎ๆ自然，固不待於有为则可也，是则ท为ฦ性矣。今天下之人，皆以待於有为为性，是行其性也，非本乎自然而为性者耳，是则为ฦ事矣。事者必以利为ฦ本，是人所行事必择其利然後行之ใ矣，是谓“故者以利为ฦ本”矣。我之所以有恶於智者，非谓其智也，为其不本性之ใ自然之为智，但穿凿逆其自然之性而为智者矣，故曰“所恶於智者，为其凿也”。孟子言此，又恐後人因是遂以为故与智为不美，所以复为明言之，故言如为ฦ智者，若禹之治水，则我无恶於为ฦ智矣。以其大禹之治行其水也，但因水自然之性引而通之，是行其所无事者也，非逆其水性而行之也。若今之ใ人为智，但因性之自然而为ฦ智，是亦行其无事耳，而其为智亦大智者矣。此孟子於ไ此以为智之美，又非所谓恶之者也。且天之最高者也，星辰最远者也，然而诚能但推求其故常，虽千岁之ใ後，其日至之日，亦可坐而计之ใ也。孟子於此以故为ฦ美，所以又执是而言之耳，以其恐人不知已前所谓则故而已矣为事之故，遂引天与星辰而言故常之故，於此为美也。谓人之言性者，但本乎故常自然之性而为ฦ性，不以妄自穿凿改作，则ท身之修，亦若天与星辰之故常，而千岁日至之日，但可坐而致也：此所以明其前所谓故为ฦ事故之ใ故，终於此云故乃故常之故，盖故义亦训常，所谓必循其故之故同。
○注“以杞柳为ฦ杯棬”。
○正义แ曰：经之《告子》篇文也。
○注“星辰，日月之会”。
○案孔安国《尚书传》云：“星辰，日月所会也。”《书》云“辰弗集于房”是也。
公行子有子之丧。右师往吊，入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。公行子，齐大夫也。右师，齐之贵臣王驩，字子敖者。公行之丧，齐卿大夫以君命会，各有位次，故下云朝廷也。与言者，皆谄於贵人也。孟子不与右师言，右师不悦，曰：“诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简驩也。”右师谓孟子简其无德，故不与言，是以不悦也。孟子闻之曰：“礼，朝廷不历位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为ฦ简，不亦异乎ๆ”孟子闻子敖之言，曰：我欲行礼，故不历位而言，反以我为简异也。云以礼者，心恶子敖，而外顺ิ其辞也。
疏“公行子”至“不亦异乎ๆ”。
○正义曰：此章指言循理而动，不合时人，阿意事贵，胁肩所尊，俗之情也。是以万物皆流，而金石独止。“公行子有子之丧。右师往吊，人门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言”者，公行子，齐国之大夫，丧ç其子，故有子之丧。王驩字子敖者，公行子家而吊慰，入公行之门，其间有进揖而与右师王驩言者，又有就右师王驩之位所而与言者。“孟子不与右师言”至“不亦异乎”者，言孟子独不与右师言。右师见孟子不与之言，乃不说而有愤愤之色，曰：诸君子之众贤皆与我言，独孟子不与我言，是孟子简略不礼於我也。孟子闻王驩此言，乃告之ใ曰：不与右师言者，乃是礼然也，於ไ礼，则朝廷之间不历位所而相与言，又不逾越阶而相揖，我欲行其礼ึ，故如是不与之言也。子敖今以我为简略๓而为ฦ不礼，是其言不亦乖异於礼ึ乎。
○注“右师，齐之ใ贵臣”。
○正义曰：古者天子之ใ卿，尊者谓之大师，卑者谓之少师。诸侯之卿，尊者谓之左ุ师，卑者谓之ใ右师故也。
孟子曰：“君子所以异於ไ人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之存，在也。君子之在心者，仁与礼也。爱敬施行於人，人亦必反报之於ไ已也。有人於此，其待我以横逆，则君子必自反也：‘我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉。’横逆者，以暴虐之道来加我也。君子反自思省，谓己仁、礼不至也，物，事也，推此人何为以此事来加於我也。其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：‘我必不忠。’君子自谓我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已๐矣。如此，则ท与禽兽奚择哉？於禽兽又何难焉？’妄人，妄作之ใ人。无知者与禽兽何择异也？无异於禽兽，又何足难矣？是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则ท有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法於ไ天下，可传於後世，我由未免为乡人也，是则可忧也。君子之ใ忧，忧不如尧舜也。忧之如何？如舜而已๐矣。忧之当如何乎？如舜而後可，故终身忧也。若夫君子所患则亡矣，非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之ใ患，则君子不患矣。”君子之行，本自不致患，常行仁礼，如有一朝横来之患，非己愆也。故君子归天，不以为患也。
疏“孟子曰”至“君子不患矣”。
○正义แ曰：此章指言君子责己้，小人不改，比之禽兽，不足难矣，蹈仁行礼，不患其患，惟不若舜，可能忧也。“孟子曰：君子所以异於人者”至“人常敬之”者，孟子言君子之人所以有别ี於众人者，以其存心与众人别也，君子之人，常以仁道存乎ๆ心，又以礼存乎心。以仁存乎心者，是爱人者也；有礼ึ存乎心者，是敬人者也。爱人者，人亦常爱之；敬人者，人亦常敬之ใ：盖人所以亦常爱敬之者，抑以施ๅ报自然之道也。“有人於此”至“又何难焉”，孟子又托言，今有人在此，其待我者，皆以横逆暴虐之ใ道而待我，则ท为君子者，必自反责於已也，以其是我必不仁，又无礼ึ也，此所以待我横逆，故曰“此物奚宜至哉”。言此人何为以此横逆加我哉？是必於我有不仁之ใ心，有无礼之ใ行，此人所以如是而加我矣。其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆加我又由此者，君子之人，又必自反责其己，以为ฦ是我必有不忠之心矣。自反既以有忠，其横逆加我者又由此，君子之ใ人乃ี曰：此人以横逆暴虐之ใ道加我，是必妄人矣。如此为妄人矣，则与禽兽奚择有异哉？既ຂ为禽兽，於我又何足责难焉？此君子之人又自归己้，而不谴彼之罪矣。“是故君子有终身之ใ忧”至“君子不患矣”者，孟子言如此，是故君子有终身之忧虑，而无一朝之患难。乃若君子有所忧虑，是亦不为无焉，然而有忧者，但忧虑而为舜帝ຓ亦一人也，我亦一人也，舜帝既ຂ为法於天下，可传之於ไ後世，以为人所取则，而我犹尚未免为乡俗之ใ人，此则ท君子可忧也。既以忧之ใ，是如之何忧？言忧但慕如舜为ฦ法、可传於後世而止矣。然则君子其於有所患则无矣，非仁之事，既ຂ以无为ฦ，非礼ึ之事，既以不行，然而如有一朝之患，则ท君子亦不为之ใ患矣。无他，以其非己之有愆过而招之也。其所以有患者，亦彼之患，不足为我之ใ患也。前所谓横逆待我，是必妄人也，己้於禽兽又何足难焉，正此之谓也。孟子言之，是亦欲人以仁、礼ึ存心，其有横逆加己，又当反己้，故无患及耳。
禹、稷当平世，三过其门而不入。孔子贤之。颜子当乱世，居於陋巷๕，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐่。孔子贤之。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之ใ也：是以如是其急也。禹、稷、颜子，易地则ท皆然。当平世，三过其门者，身为ฦ公卿，忧民者也；当乱世，安陋巷๕者，不用於世，穷而乐่道者也：孟子以为忧民之道同，用与不用之宜若是也，故孔子俱贤之ใ。禹、稷急民之难若是，颜子与之易地，其心皆然。不在其位，故劳佚异。今有同室之ใ人斗者，救之ใ，虽被缨冠而救之可也。乡邻有斗者，被缨冠而往救之ใ，则ท惑也，虽闭户可也。”缨冠者，以冠缨贯头也。乡邻，同乡也。同室相救，是其理也，喻禹、稷。走赴乡邻，非其事，颜子所以闭户而高枕也。
疏“禹、稷当平世”至“可也”。
○正义曰：此章指言上贤之ใ士，得圣一概ฐ，颜子之心，有同禹、稷，时行则行，时止则止，失期节则惑矣。“禹、稷当平世”至“易地则ท皆然”者，孟子言大禹与后稷皆当平治之ใ世，急於为民，三过家门而不入其室，孔子皆助为贤，故尊贤之；颜渊当危乱之世，不得其用，居处於ไ隘陋之巷，但以一箪盛其食、一瓢盛其饮而饮、食之，时人皆不堪忍此之忧，颜渊独乐於ไ道而不改此忧，孔子亦以为贤。孟子乃至於此，乃自曰：禹、稷、颜回三人，其道则同耳。以其大禹於是时思念天下有因洪水而沉溺也，后稷於是时思念天下有因水土未平而被饥饿之者，亦如已被其饥饿也，是以三过家门而不入其室，而为民如是之急也。禹、稷与颜子更易其地，则皆能ม如是。谓颜子在禹、稷之世，亦能如禹、稷如是为民之ใ急；禹、稷在颜子之ใ世，亦能不改其乐：是则为同道者也。若其有异，但时之ใ一平一乱矣。“今有同室之ใ人”至“可也”者，孟子又以此言比喻之，谓禹、稷为民如是之急，若今有同室之ใ人有斗争之者，救劝之者虽被而缨冠於ไ头而救劝之可也，无它，以其人情於同居，是为ฦ亲者也，如有争斗而不救劝之，是疏ຕ其亲也；禹、稷当平世，既达而在上，亦急於ไ为民也，如不急於民，是在上位而不恤民者也。孟子固以同室之人救斗为喻。颜子在陋巷而不改其乐，若今有同乡之人有争斗者，如被散其而缨冠於头而救劝之ใ，则ท为惑者矣，虽闭户而勿救之ใ可也，无它，以其乡邻๑於己้为疏，非亲也，如往救之，是亲其疏矣；颜子当危乱之ใ世，既穷而不得用，亦宜处陋巷而不改其乐耳，如改其乐，是媚於世而非贤者也。孟子故以乡邻๑之人不救为喻。由á此推之，则孟子为禹、稷、颜回同道，是其不诬於ไ後世也。孔子曰“贤哉！回也”。是孔子贤颜回之ใ谓也；又曰“禹，吾无间然矣”。是孔子贤禹之谓也；南宫适曰“禹、稷躬稼而有天下”，子曰“君子哉若人，尚德哉若人”，以此观之，孔子美南宫适云及此二人者如此，是知孔子有贤於禹、稷也，抑亦是孔子贤稷之ใ谓也。然而“三过其门”则主乎ๆ禹，今孟子则ท兼稷言之ใ，何也？曰：孔子言躬稼，其亦主於稷而乃兼禹言之，以禹之治水，非暨稷之播殖则无以奏艰食，非得禹之ใ平水土则无以为躬稼，是二者未常不相待为用耳。孔、孟交言之，是亦一道也。盖躬稼而有天下，虽出乎南宫适之言，然孔子美之者，亦孔子之ใ言也，故云孔子言也。
公都子曰：“匡章通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”匡章齐人也，一国皆称不孝，问孟子何为与之游，又礼之ใ以颜色喜悦之ใ貌也？孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾ุ父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之ใ欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？惰懈า不作，极耳目之欲以陷罪，戮及父母。凡此五者，人所谓不孝之行。章子岂有一事於此五不孝中也。夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之ใ道也。父子责善，贼恩之ใ大者。遇，得也。章子子父亲教，相责以善，不能相得，父逐之也。朋友切磋，乃当责善耳。父子相责以善，贼恩之ใ大者也。夫章子岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪於父，不得近，出妻屏子，终身不养焉。夫章子岂不欲身有夫妻之ใ配，子有子母之ใ属哉？但以身得罪於父，不得近父，故出去其妻，屏远其子，终身不为妻子所养也。其设心以为ฦ不若是，是则罪之ใ大者。是则章子已矣。”章子张设其心，执持此屏妻子之意，以为得罪於父，而不若是以自责罚，是则罪益大矣。是章子之ใ行已矣，何为ฦ不可与言。
疏“公都子曰”至“则章子而已๐矣”。
○正义曰：此章指言匡章得罪，出妻屏子，上不得养，下以责己้，众曰不孝，其实则否，是以孟子以为礼ึ貌之也。“公都子曰：匡章通国皆称不孝焉”至“敢问何也”者，公都子谓孟子曰：匡章子，遍国人皆称为不孝者焉，夫子乃与之游，又从而敬悦之，敢问夫子是如之何？“孟子曰：世俗所谓不孝者五”至“於是乎”，孟子答公都子曰：世俗之人所谓为不孝之ใ行有五，怠惰其四支，不作事业，而不顾ุ父母之所养，为一不孝也；博弈好饮酒，而不顾父母之所养，为三不孝也；好货财，私爱妻子，而不顾父母之ใ所养，为三不孝也；纵其耳目之所欲，陷於其罪，以辱及父母，是四不孝也；好勇暴，好争斗，好顽很，以惊危父母，是五不孝也。章子岂有一事於此五不孝乎。“夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也，父子责善，贼恩之大者”，孟子言章子但失於父子责善不相遇也。不遇者，是不相得也。其所以相责於善，乃朋友切磋琢磨之ใ道也。如父子相责善，是贼害其父子之恩大者矣。“夫章子岂不欲有夫妻子母之属哉”至“是则ท章子而已矣”，孟子又言夫章子与父子不相遇而离之，岂以章子不欲有夫妻子母之ใ为亲属哉？为ฦ其得罪於ไ父，不得近焉，故用出去其妻，屏逐其子，终身不为妻子所养也。其章子如或开设於心为不若是，离之父，故出妻屏子，是陷父於不义之罪者矣，是则ท罪之ใ莫大者矣。是则章子之行，以此而已，我何可绝而不与之邪？以此论之，则章子之ใ过，过於厚者矣，宜孟子与之游，又从而礼貌之也。盖谓不顾ุ父母之养者，是有逆於父母，而不顺父母之ใ意耳。《孝经》云：“父有争，子则身不陷於ไ不义。”礼云：“与其得罪於州闾乡党，宁熟ງ谏。”然则父有不义，虽熟谏以争之可也，又安可以朋友责善施於父子之间哉。故章子所以离之，遂用出妻屏子，为其父有不义而不可言耳。
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去诸？”盍，何不也。曾子居武城，有越寇将来，人曰寇方至，何不去之？曰：“无寓人於我室，毁伤其薪木。”寇退，则曰：“修我墙屋，我将反。”寓，寄也。曾子欲去，戒其守人曰：无寄人於我室，恐其伤我薪草树木也。寇退，则曰：治墙屋之坏者，我将来反。寇退，曾子反。左ุ右曰：“待先生如此其忠且敬也，寇职则ท先去以为民望，寇退则ท反，殆於ไ不可。”左右相与非议曾子者，言武城邑大夫敬曾子，武城人为曾子忠谋，劝使避寇，君臣忠敬如此，而先生寇至则先去，使百姓瞻望而效之，寇退安宁则ท复来还，殆不可如是。怪曾子何以行之也。沈犹行曰：“是非汝所知也。昔沈犹有负刍å之祸，从先生者七十人，未有与焉。”沈犹行，曾子弟子也。行谓左右之人曰：先生之行，非汝所能ม知也。先生，曾子也。往者先生尝从门徒七十人，舍吾沈犹氏，时有作乱者曰负刍，来攻沈犹氏，先生率弟子去之ใ，不与其难。言宾师不与臣同耳。子思居於卫，有齐寇。或曰：“寇至，盍去诸？”子思曰：“如伋去，君谁与守？”伋，子思名也。子思欲助卫君赴难。孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也。子思，臣也，微也。曾子、子思易地则ท皆然。”孟子以为二人同道。曾子为武城人作师，则ท其父兄，故去留无毁。子思，微少也，又为臣，委质为ฦ臣当死难，故不去也。子思与曾子，易地皆然。
疏“曾子居武城”至“易地则皆然”。
○正义แ曰：此章指言臣当营君，师在余裕，二人处义，非殊者也。是故孟子纪之，谓得其同。“曾子居武城，有越寇”至“或曰：寇至，盍去诸”者，孟子言曾子尝居於武城之邑é，有南越寇贼兴，或人告之曰：寇贼来，何不去之？“曰：无寓人於我室，毁伤其薪木。寇退，则曰：修我墙屋，我将反”者，言曾子欲去，乃ี戒其所守之人，曰：无寓人於我此室，而毁伤我薪木。寇贼既退，则ท曰：修我墙屋，我将反居此。“寇退，曾子反，左右曰：待先生如此其忠且敬也”至“殆於不可”者，言寇贼已退，曾子於ไ是乎反居此也，左ุ右之大夫皆曰：待先生如此其忠而不敢慢也，寇贼至则先去，以使民瞻望而效之。寇退平静，则反其居，殆不可如是也。“沈犹行曰”至“未有与焉”者，言沈犹行答左右之ใ人，曰：先生之去，非汝所能知者也，往日沈犹有寇贼，自负其刍草来攻我室，随从先生者有七十人，言曾子率弟子而去之ใ，故未有与及此难也，故得免其祸焉。先生，曾子也。“子思居於卫，有齐寇”至“君谁与守”者，孟子又言子思居於ไ卫邑é，有齐国之寇贼兴，或人告之曰：寇贼来，何不去之。子思乃自称名，答或人曰：如使伋见其寇贼至则去之，卫君则谁与为守护。伋，子思名也。“孟子曰，曾子、子思同道”至“易地则皆然”，孟子引至於此，乃ี曰：曾子、子思二人其道则ท同也。以其曾子居於武城，则师之道也，如人之父兄也，则ท去留人不可毁，无它，其以无所拘也；子思居於卫，则ท臣之道也，其势则微小也，当赴君之难，不可去也，无它，以其有所拘也。虽然，二人如更易其地，则皆能如是也。谓子思居於曾子之所而为之师，亦未必不能ม如曾子去留无所拘也，曾子居於ไ子思之所而为ฦ之臣，亦未必不能如子思赴君之难而不去也。故曰“曾子、子思同道”。案《史记；弟子传》：“曾子名参，字子舆，武城人。少孔子四十六岁，孔子以为能通孝道，故授之业，作《孝经》，死於鲁国。”
○注“伋，子思名也”。
○正义แ曰：案《世家》云：“子思名伋，字子思，伯鱼之子，孔子之ใ孙也。六十二，尝困於宋。子思作《中庸》，没於卫。”
储子曰：“王使人瞷夫子，果有以异於人乎？”储子，齐人也。瞷，视也。果，能ม也。谓孟子曰：王言贤者身貌必当有异，故使人视夫子能有异於众人之容乎ๆ？孟子曰：“何以异於人哉！尧舜与人同耳。”人生同受法於ไ天地之形，我当何以异於人哉？且尧舜之貌与凡人同耳。其所以异，乃以仁义之道，在於内也。
疏ຕ“储子”至“同耳”。
○正义แ曰：此章指言人以道殊，贤愚体别，头员足方，善恶如一。储子之言，齐王之ใ不达也。储子谓孟子曰：齐王使人视夫子能有以异别ี於ไ众人乎？以其齐王必谓孟子之贤，貌状须有异於人也。孟子答之曰：我何以有别异於众人哉？虽尧舜之盛帝ຓ亦与人同其貌状耳。但其所以有异於众人者，特以仁义之ใ道与人异耳。孟子言此，则ท知齐王是为不达者也。盖古之人善观人者，不索人於形骸之ใ外，而索之於ไ形骸之ใ内。今齐王乃索孟子於形骸之外，宜其过也。
○注“储子，齐人也”。
○正义曰：盖亦因经而为言之也，故孟子仕於齐，今此乃ี曰王使人来者，是知为齐人。
齐人有一妻一妾而处室者。其良人出，则ท必餍酒肉而後反。其妻问所与饮食者，则ท尽富贵也。良人，夫也。尽富贵者，夫诈言其姓名也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而後反，问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来。吾将瞷良人之所之也。”妻疑其诈，故欲视其所之。蚤起，施从良人之ใ所之，遍国中ณ无与立谈者。卒之东郭墦间之祭者，乞其馀；不足，又顾而之ใ他。此其为ฦ餍足之道也。施者，邪ิ施而行，不欲使良人觉也。墦间，郭外冢间也。乞其祭者所馀酒肉也。其妻归告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也。今若此！”与其妾讪其良人，而相泣於中ณ庭。妻妾於中庭悲伤其良人，相对涕泣而谤毁之。而良人未之知也，施施ๅ从外来，骄其妻妾。施施犹扁扁喜悦之貌。以为ฦ妻妾不知，如故骄之ใ也。由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也而不相泣者，几希矣。由，用也。用君子之道观之ใ，今求富贵者，皆以枉曲之ใ道，昏夜乞哀而求之ใ，以骄人於白日。此良人为妻妾所羞而泣伤也。几希者，言今苟求富贵，妻妾虽不羞泣者，与此良人妻妾何异也。
疏“齐人”至“几希矣”。
○正义แ曰：此章指言小人苟得，谓不见知，君子观之，与正道乖。妻妾犹羞，况于国人。著以为戒，耻之甚焉。“齐人有一妻一妾”至“几希矣”者，孟子托此以讥时人苟贪富贵而骄人者也，言齐国中人有一妻一妾者，而居处於室，其良人出外，则必餍饱酒肉而後归，其妻问所与饮食酒肉者，良人则尽以为ฦ富贵者与之也。其妻遂告其妾曰：良人出门则必餍饱酒肉而後归，问其所与者，良人皆以为ฦ富贵者与之也，而未尝见有富贵显达者来家中ณ，我将视其良人所往。妻疑ທ之，故欲视其所往也。明日蚤起，乃ี邪施ๅ其身，微从良人之ใ所往，遍尽一国之中，无有与良人立谈话者，终往齐国东郭之处，有冢间之祭者，良人乃就乞其馀祭之酒肉，不饱餍，又顾视而求之ใ於他人，以此遂为餍足之道。其妻乃先归告其妾，曰：良人者，所仰望而终身者也，今乃若此而乞之祭者为餍足。遂与其妾共讪良人，而相对涕泣於中ณ庭之间，而良人未之ใ知其妻妾非讪其已，又施施然喜悦从外来，归复骄泰其妻妾。孟子引至此，乃曰：由á此齐人观之，则今之人所以谄求富贵利达者，其妻与妾而不羞耻不相对涕๓泣於中ณ庭者几希矣。言其少也，皆若此齐人耳。盖孟子之言，每每及此者，所以救时之ใ弊，不得不如已矣。