○正义แ曰：“孟子曰易其田畴”至，故曰仓廪，“民非水，焉有不仁，富而节用。此章指言教民之ใ道，孟子又言人民非得其水、火则不能ม生活，然而昏暮之时；又在上者又薄其赋敛而无横赋，则民皆可令其赋足也；又食之以时而其用不屈，用之ใ以礼而其欲不穷，则财用有馀而不可胜用也。蓄积有馀，孟子言如使在下者易治其田畴而不难耕作，则地无遗其利，有敲人之门户而求之水、火，无不与之ใ者，圣人如能治其天下。以其水、火至多&#x，使民有其菽粟亦如水、火之多，则民人孰不以有馀而补其不足，故曰？而为仁者：“菽粟如水、火，而民焉有不仁者乎？此所谓仓廪实而知礼节者也。
○正义曰：云“人之有心，为精气主ว，思虑可否，然後行之，犹人法天”者，盖以性之得於ไ天，心之生於ไ性。天莫之为ฦ，而所以命人者，性也。性则湛然自得，所以为主者，心也。则人之ใ心为精气主，思虑可否然後行，由人法天也。云“天之执持维纲，以正二十八舍者，北辰也”者，二十八舍，案五行《天文志》云：东方แ：角、亢、氐、房、心、尾、箕；北方：斗、牛、女、虚、危、室、壁；西方：奎、娄、胃、昴、毕、觜、参；南方：井、鬼、柳、星、张、翼、轸。凡此四七之星，分布四方，是二十八舍也。然所以正之ใ者，盖在乎北辰。《论语》曰：“北辰居其所，而众星拱之。”包注云“北辰之不移，而众星拱之。”《尔雅；释文》云：“北极谓之北辰。”郭璞曰：“北极，天之中以正四时。”然则极，中也。辰，时也。以其居天之中ณ，故曰北极。以正四时，故曰北辰。又按《汉书；天文志》云：“中ณ宫，太极星。其一明者，太乙๗之ใ常居也。旁三星，三公环之。匡卫十二星，藩臣。皆曰紫宫。北斗七星，所谓璇玑玉衡，以齐七政。斗为帝ຓ车，运於中央，临制ๆ四方。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系於斗，是众星所拱也。
○正义แ曰：云与诸侯会于葵丘，案鲁僖公九年《左传》云：“夏会诸侯于葵丘，寻盟，且修好，礼也。秋，齐桓盟诸侯于葵丘，曰：‘凡我同盟之人，既盟之後，言归于好。’”是之谓也。是岁所谓周襄王元年矣。云“诛不孝”者，如卫世子辄拒其父蒯聩，楚世子商臣弑其父，凡此之ใ类，是不孝者也。云“无易其世子”者，如晋献公立奚齐，以易申生，是易世子者也。云“无立爱妾为嫡”者，正妃曰嫡也，如晋献公於ไ骊姬，是以爱妾为嫡也。云“尊贤育才”者，如《南有嘉鱼》之诗云“太平之ใ君子”至“诚乐与贤者共之也”，《菁菁者莪》之诗云“乐่育才也”，凡此是尊贤养才之意也。云“敬老爱小，恤矜寡孤”，如《周礼；大司徒》之ใ职云“以保息六养万民，一曰慈幼，二曰养老”；孟子曰“文王政施ๅ仁，必先鳏寡孤独”：是其旨也。云“宾客羁旅๓，无忽忘也”，《周礼；太宰职》云以礼ึ待宾客之治，是不忘宾客也；孟子曰关市讥而不征，是不忘忽羁旅也。云“仕为大臣，不得世官，乃得世禄”者，如鲁有臧孙氏、仲孙氏、叔仲氏、季孙氏，晋有狐氏、赵氏、荀氏、郤ຒ氏、栾氏、范氏，齐有高氏、国氏、崔氏，卫有甯氏、孙氏，是皆世官之类也；孟子曰文王治岐，士者世禄，是世禄之谓也。云“无旷庶僚”者，孔安国云僚，官也，旷，空也，《尚书》注云“无旷庶官，天工人其代之，位非其人为空官，言人代天理官，不可以天官私非其人，亦具官而事无摄，则为非礼”；孔子曰管仲官事不摄，焉得俭，所以讥诮之矣。云“取士必得，立之无方”者，如桓公取管仲於贼国，汤立贤无方是矣；若晋奚齐之於ไ里克，陈灵公於夏徵舒，是取士不得矣。云“不得以私怒行戮”者，如文公六年《左传》云“贾季怨阳子之易其班，而知其无援於晋，乃ี使续鞠居杀处父”；成公八年，晋杀其大夫赵括；十五年，宋杀其大夫山；十六年，楚杀其大夫公子侧。是也，凡此之类，《春秋》书之ใ四十有七，是专杀大夫也。云“无敢违王法而以己้意私设防禁”者，然而此意亦通义矣，奈何据其下文曰“遏籴”，则无曲防是为无曲防障其水以专利ำ者也。故先王制畎ะ遂沟洫，所以为此矣。是齐桓会诸侯于阳穀，《公羊》以为障谷；会诸侯于葵丘，《穀梁》以为无壅泉：凡此可见矣。云无止籴，如秦饥、晋闭之籴是也。云无以私恩擅有封赏，如成公十八年楚取彭城以封鱼石是也。凡此五命，案《左传》文则曰“凡我同盟之人，既盟之後，言归于好”，而不及五命。案《公》、《穀梁》述葵丘会，有云“无遏籴，无易立子，无以妾为ฦ妻，无使妇人与国事，无壅泉而不及，诛不孝，尊贤育材，士无世官，官事无摄，取士必得，无专杀大夫，无有封而不告”。案《公羊》述桓公阳穀之会，则ท云“无障谷，无贮众，无易立子，无以妾为妻”，而不及无使妇人与国事。其详略与此不同，盖所以相终始而已。又案《春秋》凡书诸侯会有四十九，而齐桓十有八焉；内臣会凡二十有六，而齐居四焉；书外相会凡十有三，而齐居六焉。案《史记》云“兵车之ใ会三，乘车之ใ会六”，孔子曰“桓公九合诸侯，一匡天下”，《穀梁传》云“衣裳๙之会十有一”，范注云“十三年会北杏，十四年会鄄，十五年会邮，十六年会幽，二十七年又会幽，僖公元年会柽，二年会贯，三年会阳穀，五年会戴，七年会甯，九年会葵丘”，凡十一会也。
○注“任国”。
○正义แ曰：此章指言弈为小数，不精不能ม，一人善之，十人恶之，虽竭其道，何由智哉。《诗》云“济济多士，文王以宁”，此之ใ谓也。“孟子曰：无或乎王之不智也”至“非然也”，孟子言时人无怪齐王之不智也，以其孟子不辅佐之，故云之此。言虽有天下易生之ใ物，如一日温暖以暴之，乃十日寒冻以杀之，是以未有能ม生者也。虽有能生之者，然於我见之亦少矣。我自辅佐齐王，而退归，而奸佞谄谀齐王者至多矣，然而我尚如有心欲使王萌而为善，是如之何哉！孟子言之ใ以此者，盖谓吾君不能者，是谓贼其君者也，所以言时人无或乎ๆ王之ใ不智也，当辅佐君为之而已๐。孟子辅佐齐王，既退，而奸佞之臣又陷君於ไ为恶，故有激而云此也。盖天下易生之物，譬齐王以为善也。一日暴之ใ，喻孟子一人辅之齐王也。十日寒之，喻奸佞臣之众陷君於为ฦ恶也。陷君於ไ为恶者如是之ใ众，则齐王所以不智也。喻未有能ม生者也。今夫譬之弈秋，但为技数虽小技，如不专一其心，致其笃志，则亦不得精也。是故弈人名秋者，通一国皆称为善能弈者也，使秋诲其二人弈，其一人专心致志，唯弈秋之言是听，一人虽听之ใ，其一心以为ฦ有鸿鹄之ใ鸟将至，乃思援弓缴矢而射之，虽与皆学夫弈秋，然亦不若其专心致志者精矣。为是弗若之者，非谓其智弗若也，以其不专心致志而听弈秋之ใ诲故也。此所以曰“为ฦ是其智弗若与？”继之曰“非然也”，言不然也。孟子所以引为比者，盖谓齐王如能专心致志，惟贤者是听，则孰不与王为善乎ๆ？奈齐王不能ม专心致志、惟贤是听，但为ฦ奸臣之所谀佞，所以如有鸿鹄将至、思援弓缴矢而射之ใ者，故弗若彼之精，而遂不为善矣。然则ท时人亦不可谓齐王不智，特当辅之而已。然既辅之，亦当齐王能ม专心致志听从之，然後可矣。孟子所以既退而尚如有萌焉，奈何终辅之，而齐王奸佞谄谀之众而不能ม听从为ฦ善耳。此故以弈秋喻己，而以鸿鹄喻奸佞。其一以为有鸿鹄思援弓缴而射之，喻齐王虽听己之言，然不专心致志，惟在於鸿鹄耳。
疏“告子”至“言夫”。
○正义แ曰：《左传》定公五年夏，“季平子卒，桓子嗣立”。杜预云：“季孙斯也。”云“卫孝公养贤者之礼ึ养孔子”，不知何据。
○注“伯夷清、伊尹任、柳下惠和，孔子时行则行，时止则止”者。
万章问曰：“人有言‘至於禹而德衰，不传於贤而传於子’，有诸？”问禹之德衰，不传於贤而自传於子，有之ใ否乎？孟子曰：“否，不然也。否，不也。不如人所言。天与贤，则ท与贤；天与子，则与子。言随天也。昔者舜荐禹於ไ天，十有七年，舜崩。三年之丧ç毕，禹避舜之ใ子於阳城，天下之民从之，若尧崩之後不从尧之ใ子而从舜也。禹荐益於天，七年，禹崩。三年之ใ丧毕，益避禹之子於ไ箕山之ใ阴，朝觐讼狱者不之益而之ใ启，曰：‘吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：‘吾君之子也。’丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之ใ相舜也，历年多，施泽於民久。启贤，能ม敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽於民未久。舜荐禹、禹荐益同也，以启之贤，故天下归之，益又未久故也。阳城，箕山之ใ阴，皆嵩山下深谷之中以藏处也。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖皆天也，非人之ใ所能为也。莫之为而为ฦ者，天也。莫之致而至者，命也。莫，无也。人无所欲为而横为之者，天使为也。人无欲致此事而此事自至者，是其命而已矣。故曰命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世而有天下，仲尼无天子之荐，故不得以有天下。继世之君，虽无仲尼之德，袭父之位，非匹夫，故得有天下也。天之所废，必若桀、纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。益值启之贤，伊尹值大甲能改过，周公值成王有德，不遭桀、纣，故以匹夫而不有天下。伊尹相汤以王於天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤之ใ典刑，伊尹放之於桐三年。太甲悔过，自怨自艾，於桐处仁迁义三年，以听伊尹之ใ训已也，复归于亳。太丁，汤之太子，未立而薨。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁之ใ弟也。太甲，太丁子也，伊尹以其颠覆典刑，放之ใ於桐邑。处，居也。迁，徙也。居仁徙义แ，自怨其恶行。艾，治也。治而改过，以听伊尹之教训已，故复得归之於亳，反天子位也。周公之不有天下，犹益之ใ於ไ夏，伊尹之於殷也。孔子曰：‘唐、虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。’”周公与益、伊尹虽有圣贤之德，不遭者时。然孔子言禅、继其义แ一也。
○注“耕于历山”。
疏“孟子”至“上帝”。
○注“舜至文王，千二百岁”，“《周礼》有六节”。
疏“孟子曰”至“天下平”
○注“师旷，晋平公之乐太师”至“羽也”。
○正义曰：此章指言忧世拨乱，勤以济之，义以匡之ใ，是故禹、稷骈踬，周公仰思，仲尼皇皇，墨突不及污，圣贤若此，岂不得辩也。公都子问孟子曰：外人皆称夫子好与杨、墨之徒争辩，敢问是何如？“孟子曰：予岂好辩哉，予不得已也”，孟子答之ใ曰：我岂好与彼争辩之哉，但欲正人心，不得已而用辩之也。“天下之生久矣，一治一乱”至“上者为营窟”，孟子言天下之生民以来，至于今以久ื矣，其间一治一乱甚多。当尧之时，水逆势而流行，泛滥浊於ไ中国，蛇龙由á是居处於其间，民亦无所安其居处，以至居於埤下者，乃於ไ树上为巢ิ，如鸟之居於ไ巢也；居於高原之上者，乃ี凿为穴窟而处之。“《书》曰：洚水警余。洚水，洪水也。使禹治之ใ，禹掘地而注之海”至“然後人得平土而居之”，言《尚书》逸篇之ใ文。云洚水警惧我，此盖舜言，故称余。余，我也。孟子引之，故自解之洚水，言洚水则洪大之ใ水也。故舜使禹治其洪水，禹乃掘也，因其势顺而流注之海ร；又驱遣蛇龙而放之菹。菹，泽生草之所也。於是水从地中流行，故不泛逆，所谓导江导淮导河导入汉之水，是禹之治也。危险艰阻既以远去，而无泛滥之患，鸟兽之害於人者遂消灭，然後人皆得平坦之地而居之。所谓水逆行，泛滥於ไ中国，蛇龙居之ใ，为ฦ巢、营窟之难，於ไ是免矣。“尧舜既没，圣人之ใ道衰”至“及纣之身”，又至“咸以正无缺”者，孟子言自尧舜既没之後，圣人所行之道衰微，暴虐之ใ君更兴，乃毁坏民之宫室以为之污池，而民皆无所安居休息；又弃五谷之ใ田以为之ใ园囿，而恣游傲，乃ี使民不得衣食，於是民有饥寒。其小人皆放辟邪ิ侈，作邪伪之ใ说，为ฦ奸寇之ใ行。又作园囿污池，於是草木沛泽茂盛，而禽兽至众。及纣之世，又为大乱，周公乃辅相武王，诛伐其纣，又伐奄国，终始三年，讨戮残贼之君，乃驱逐飞廉谀臣於ไ海隅之地而戮杀之，遂灭与纣共为ฦ乱之国者有五十国，然後驱遣其虎豹犀象之野兽而远去之。天下之人，已皆大悦，而归武王。《书》所谓“丕显哉，文王谟，丕承哉，武王烈，佑启我後人，咸以正无缺”，是斯ั之ใ谓欤。盖言大明文王创始之谋谟，大缵集武王之功烈，佑开後人皆以正道行之，故无亏缺也。後人是谓成王、康王在後者也。“世衰道微，邪ิ说暴行”至“其惟《春秋》乎”，孟子又言至周世之道衰於是微灭，邪说暴行之人又有起作，於是臣弑其君者有之，子弑其父者有之ใ，惟孔子於此时乃ี恐惧正道遂灭，而害人正心，故因鲁史记而作《春秋》之经。盖《春秋》者，乃设素王之道，皆天子之事迹也。孔子云：知我正王纲者，其惟以《春秋》知我矣；罪我以谓迷乱天下者，其亦惟以《春秋》罪我矣。“圣王不作，诸侯放恣”至“是禽兽也”，孟子又言自孔子之ใ後，圣王无有兴作於其间，诸侯乃ี放恣为ฦ乱，布衣之处士乃横议而游说於诸侯，於是杨朱、墨翟偏蔽之言盈满於天下。天下之言者，不归从杨朱之ใ为己้，则归从墨翟之兼爱。以其为己之ใ言行，是使天下无其君也；兼爱之言行，是使天下无其父也：无父无君，是禽兽之类也，非人也。“公明仪曰”至“率兽而食人也”。孟子又引昔公明仪有云：君之ใ庖厨乃多有其肥肉，栈厩之中多养其肥马，而下民以有饥饿之ใ颜色，郊野之ใ间以有饿死之ใ莩者，如此是国君率兽而食人也。“杨、墨之道不息，孔子之道不著”至“吾为此惧”，又至“吾言矣”，孟子又言杨、墨自为、兼爱之ใ道不熄灭，则ท孔子之正道不著明，是邪说欺诬其民，而充溢掩其仁义แ之道也。仁义既以邪说充塞而掩之，则不特率兽食人，而人亦将自相食也。孟子故言我为ฦ此恐惧，乃欲防闲，卫其先圣之正道，而排斥拒其杨、墨，放逐其淫辞，使邪说者不得兴作於其间。所谓作於其心，害於其事，作於其事，害於ไ其政，圣人复起，必从吾言矣，此盖说在上篇，此更不说。“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子作《春秋》而乱臣贼子惧”，此皆孟子言至於此，又复自尧至於孔子再详总说之也。言往者自舜使禹抑治其水，而天下於是乎得平安；至周公相武王，兼征夷狄，驱逐暴兽，而人民於是乎ๆ得宁静；以至孔子作成《春秋》，而褒贬著，而乱臣贼子於ไ是乎恐惧之。“《诗》云：戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承”，说在上篇详矣。孟子言如是则ท无父无君者，是周公所欲膺击而伐之也，我今亦欲正其人心，息灭其邪说，距止其险陂之行，放逐其淫辞，以奉承禹、周公、孔子三圣者，岂我好与杨墨之辩哉？是我不得已๐，故当与之争辩也。然而能言距止杨墨之道者，是亦为ฦ圣人之徒党也，故曰：“我亦欲正人心，息邪ิ说，距诐行，放淫辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已也。能ม言距杨墨者，圣人之徒也。”
○注“伯夷亦不屑就也”。
○正义曰：案《史记》云：“孔子葬鲁城北泗上。”皇览曰：孔子冢去城一里，冢营百亩，南北广十步，东西十三步，高一丈二尺。冢前以缶甓为祠坛，方六尺，与地平之ใ。无祠堂。营中树以百数，皆异种。鲁人世世无能名其树者，民传言：孔子弟子异国，人各持其方树来种之。其树柞、枌、雒离、女贞、五味、毚檀之ใ树，茔中ณ不生荆棘及剌人草。
○注“若药不瞑眩，厥疾不瘳”。
○注云“礼乐征伐自天子出”。
○正义แ曰：此章指言人君以尊德乐义为贤，君子以守道不回为志者也。“孟子将朝王，王使人来曰：寡人如就见者也”至“得见乎”者，言孟子自将欲朝见王，未及行而齐王欲见之，乃先使人来曰：寡人如往而就孟子所馆处相见，以其有恶寒之疾，不可见风，傥可以来朝见，而我将视其来朝，不知可使寡人因此而得见孟子否乎ๆ？此皆齐王使人而言也。“对曰：不幸而有疾，不能造朝”者，王之使人既已见孟子而导王之言，孟子乃ี答王之使人，亦曰：我之不幸而有其疾，不能趋造而朝见王。以其孟子不喜王欲使来朝，故云有疾，以拒之ใ也。“明日出吊於东郭氏，公孙丑曰：昔者辞以病，今日吊，或者不可乎”者，言孟子自辞王以为疾，不能造朝之，明日乃出吊问於齐大夫东郭氏之家，其弟子公孙丑问孟子曰：昨日辞王之使以为疾不能造朝，而今日以出吊问於东郭氏，或者以为不可出吊。“曰昔者疾，今日愈，如之何不吊”者，孟子答公孙丑，以为昨日有疾，今日已差ๆ愈，如之ใ何为不可吊。孟子於ไ是往吊之。“王使人问疾，医来”者，王见使人回报，以谓孟子有疾，乃谓实有疾，遂遣人问疾，医者来问其疾。“孟仲子对曰：昔者有王命，有采薪之ใ忧，不能造朝。今疾小愈，趋造於朝，我不识能至否乎”者，孟仲子，孟子从昆弟，学於孟子者也。孟仲子时见王使人问疾，医来至，而孟子已往吊於东郭氏，乃权其言而答问疾医者，曰：昨日有王命来使孟子朝，孟子辞之ใ，以其有采薪之忧，小疾，不能趋造而朝王。今日病以小愈，已趋造於王朝，我不知于今能至於ไ王朝否乎，以为未曾至乎？“使数人要於ไ路曰：请必无归而造於朝”者，孟仲子恐孟子归，以为ฦ失言，乃使数人而来告孟子於路曰：请必无归，而趋造於王朝。“不得已而之景丑氏宿焉”者，孟子见孟仲子使数人要於路，乃见迫於仲子之言，遂不得已而往齐大夫景丑氏之家宿焉。以其心不欲朝王，故往景丑氏家宿而已๐。“景子曰：内则父子，外则ท君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主ว敬，丑见王之敬子也，未见所以敬王也”者，景丑见孟子不造朝，而乃ี止其家宿焉，於ไ是曰：在闺门之内，则有父子之ใ亲，出而邦国之外，则ท有君臣之义，此人之大伦，而不可汩也。父子则存乎ๆ慈孝之ใ恩，君臣则存乎恭敬之义。今丑每见王之敬重其子也，而未尝见子之所以能尊敬於ไ王也。“曰：恶，是何言也”至“莫大乎ๆ是”者，孟子答景丑言，乃叹惜言是何言，而责我也。齐人皆无以仁义之道与王言者，岂以仁义แ之道为不嘉美也，其齐人心已谓是王何足与言仁义แ之道也！言尔之不尊敬於王，莫大乎此者也。“我非尧舜之ใ道，不敢以陈於王前，故齐人莫如我敬王也”者，孟子言我非是尧舜二帝之道，则ท不敢铺陈於王之前，故齐人未有如我如此之敬王也。所谓尧舜之道，即仁义แ之ใ道也。“景子曰：否，非此之谓也，《礼》曰：父召无诺”至“若不相似然”者，景丑言否，我不谓不陈尧舜之道也，以其《礼》云父召而子无诺而不至，君有命召，不坐待驾。今子固将欲自朝於ไ王，而闻王命以遂不果行，是宜与夫《礼》若不相似然。以其有逆此《礼》也。“曰：岂谓是欤？曾子曰：晋、楚之富”至“是或一道也”者，孟子又言於景丑曰：我岂谓是君臣呼召之问乎？以其曾子言，晋、楚二君之ใ富，人不可及也，然彼既以其富，我但有吾之仁，；彼既有其爵，而我但存吾之义แ：我何慊不足於彼乎哉！夫晋、楚之富，岂为不义แ？然於曾子言，是止於一道而言之也。一於道而言之ใ，则曾子所以但言吾仁吾义，而不慊於晋、楚之富与其爵也。盖谓晋、楚於富者，以其不过有所施而已๐，然我之ใ仁固足以有施ๅ矣；晋楚贵於爵者，以其足以有制而已，然我之义固足以有制矣，然则富之与爵，而仁义得以并而有焉耳。此曾子所以一於仁义แ之道，而晋、楚富贵不足为ฦ富贵也。孟子所以执此而语景子者，意欲以比齐王之有富贵，亦晋楚之富贵不足为ฦ富贵也，而我犹曾子，但以仁义敌之ใ，何有不足於齐王哉？此所以不欲朝王之ใ意也。“天下有达尊三”至“恶得有其一而慢其二哉”者，达，通也，孟子又言天下有达尊者有三，爵一、齿一、德一是也。自朝廷之间莫如以爵为ฦ之尊，自乡党之ใ间莫如以齿为之尊，自辅治其世、长养其民莫如以德为ฦ之尊。以其朝廷贵贵在爵，故以爵为朝廷之所尊；乡党长长在齿，故以齿为乡党之ใ所尊；贤者有德，故以之ใ辅世而佐佑之，则天下待之而後治，以之长民，则天下之ใ民待之而後安，故以德为辅世长民之所尊。今齐王但有其爵，而安可止以一而慢去其齿、德二者哉？此孟子所以言齐王不能ม尊有德之士，故於ไ景子而云然也。“故将大有为之君”至“而况不为ฦ管仲者乎”者，孟子又言故将有大兴为之君，必有所不可命召之臣，凡欲有所谋计，则ท就而谋，以其不敢召也。其尊德乐่道，不如此有谋则就而不召，是不足有大兴为也。故汤王之於ไ伊尹，乃ี就而师之，然後方แ敢得而为臣，故汤王自七十里而为天下，但不待劳而为之王者。齐桓公之於管仲，乃就而师之，然後方敢得而为臣，故桓公亦不劳而为诸侯之霸者。今天下於齐国，其地亦有类於ไ汤、桓，其德又与汤、桓齐等，其未能有相加尚者，无他事焉，但汤、桓好受臣其所教，而齐王不好臣其所受教也。夫以汤王之於伊尹，齐桓之於管仲，则不敢召而见之。管仲，霸者之ใ佐，且犹尚不可召见之，而况我不为管仲者乎？此孟子所以见齐王之召己，是以不往而见也。
疏“孟子曰”至“未之有也”。
○注“武丁高宗也”至“易也”。
疏“齐宣王问”至“未闻弑君也”。
○正义แ曰：案郑玄《诗谱》云：“周之ใ先公曰太王者，避狄难，自豳始迁焉，商王帝乙之初，命其子王季为ฦ西伯，至纣，又命文王典治南国江汉汝坟之诸侯。是文王继父之ใ业为ฦ西伯於岐邑也。商之州长曰伯，谓为雍州ะ伯也。子夏云：王季以九命作伯於西，文王因之ใ，亦为西伯焉。《论语》云：“三分天下有其二，以服事殷。”是时宜七十里之囿而民犹以为小也。
○正义曰：《释文》云：“啬，爱、歰也。字法从来上亠下回、来夌也。来者上亠下回而藏之ใ，故田à夫谓之啬夫。上亠下回音廪。”《书》云“啬夫驰”是也。
○正义曰：案《司马法》云“六尺为步，步百为亩，亩百为ฦ夫，夫三为屋，屋三为井，井十为ฦ通，通十为成，成方十里，成十为ฦ终，终十为ฦ同，同方แ百里，同十为ฦ封，封十为畿，畿方千里。有税有赋，税以足食，赋以足兵。一同百里，提封万井，定出赋六千四百井，戎马四百匹，兵车百乘，此卿大夫采地之大者也，是谓百乘๖之家。一封三百一十六里，提封十万井，定出赋六万四千井，戎马四千匹，兵车千乘，此诸侯之ใ大者也，是谓千乘之ใ国。天子畿方千里，提封百万井，定出赋六十四万井，戎马四万匹，兵车万乘，故称万乘๖之主。”云“夷羿弑夏后”者，引之ใ以语千乘取万乘也。案鲁襄四年《左传》曰：“昔有夏之方แ衰也，后羿自鉏迁於穷石，因夏民以代夏政。杜预ไ曰：“禹孙大康淫放失国，夏人立其弟仲康，仲康亦微弱。仲康卒，子相立。羿遂代相，号曰有穷，後为少康所灭。”注云夷羿者，《左传》襄四年杜注云：“夷，氏也。故云夷羿。
疏“或曰”至“他国”。
○注“糗，乾糒也”至“黼黻絺绣也”。
○正义曰：云糗，糒也，按《释名》云：“糗，乾ດ饭屑也。”云“袗，画也”，《说文》云“袗，玄衣也”，《孔传》云：“黼若斧形。黼为两已相背。葛之精曰絺，五色备曰绣。”云“果，侍也”，按许慎谓女侍曰倮，今释果为ฦ侍，谓二女之侍舜，是以有惑於ไ许慎之说而遂误欤。盖木实曰果，云果者，取其实而言也。
孟子曰：“吾今而後知杀人亲之重也。杀人之ใ父，人亦杀其父。杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳。”父仇不同天，兄仇不同国，以恶加人，人必加之，知其重也。一间者，我往彼来间一人耳，与自杀其亲何异哉！
疏“孟子曰”至“一间耳”
○正义曰：此章指言恕以行仁，远祸之ใ端，暴以残民，招咎之患。是以君子好生恶杀，反诸身也。孟子言我於今然後知杀人之亲之为最重者也，杀彼人之父，彼人亦杀己้父而报之；杀彼人之ใ兄，彼人亦杀己兄而报之：如是，则非己้之杀，但一间耳，以其与自杀之无异也。
○注“父仇不同天，兄仇不同国”。
○正义曰：案《礼》云：父之雠弗与共戴天，交游之雠不同国，兄弟之ใ雠不反兵。盖所以避之也。《周官》云：“父之ใ雠，避诸四海之外。”所谓不与共其国，盖非《周礼》欤。又《周官》谓人凡杀人而义แ者勿令勿雠，则杀之而不义。在邦法不可杀者，必避之而已。
孟子曰：“古之为关也，将以御暴。今之为关也，将以为暴。”古之为关，将以御暴乱，讥闭非常也。今之为关，反以征税出入之人，将以为ฦ暴虐之ใ道也。
疏ຕ孟子曰：“古之为关也，将以御暴。今之ใ为关也，将以为暴。”
○正义曰：此章指言修理关梁，讥而不征，如以税敛，非其程式，惧将为暴，故讥之也。孟子言古之为关，讥而不税，将以御暴乱、非常之人而已。今之为关，乃征税而不讥，将以为暴乱ກ之道也。按《周礼ึ；司关》云：“凡四方之宾客叩关，则为ฦ之告，有内外之送，则以节传出纳之。”是以为关将以御暴也。孟子之时，司关征取其税，适所以为暴。此孟子所以有是言欤。
孟子曰：“身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能ม行於ไ妻子。”身不自履行道德，而欲使人行道德，虽妻子不肯行之，言无所则效。使人不顺ิ其道理，不能使妻子顺ิ之，而况他人乎？
疏孟子曰：“身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。”
○正义曰：此章指言率人之道，躬行为ฦ。《论语》曰：“其身不正，虽令不从。”孟子言人身自不履行其道德，虽妻子之ใ间且有所不行，以其无所效法者也。使人如不以道理，虽妻子且有不顺，况能ม行於ไ民乎？荀况云：“有分义，则合天下而治，无分义แ，则ท一妻一妾而乱ກ。”亦与同意。《论语》曰：“其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。”亦其意也。
孟子曰：“周于利者，凶年不能杀。周于德者，邪世不能ม乱。”周达於ไ利，营苟得之ใ利而趋生，虽凶年不能杀之ใ。周达於德，身欲行之，虽遭邪世，不能ม乱其志也。
疏孟子曰：“周于利者，凶年不能杀。周于德者，邪ิ世不能乱。”
○正义曰：此章指言务利蹈奸，务德蹈仁，舍生取义，其道不均者也。孟子言人积备其利物，以为周于利ำ者，则所养常厚，故凶荒之年且不能ม杀死。喻人之能尽其性，以为周于德者，则所守弥笃，故奸邪之世不能乱ກ其志。盖以战国之时，无富而教之之ใ术，此孟子所以救之以此。
孟子曰：“好名之人能让千乘之国。苟非其人，箪食豆羹见於色。”好不朽之名者，轻让千乘，伯夷、季札之ใ类是也。诚非好名者，争箪食豆羹变色，讼之致祸，郑公子染指魭羹之类是也。
疏正义曰：此章指言廉贪相殊，名亦卓异，故闻伯夷之风，懦夫有立志也。孟子言好不朽之名者，则ท重名轻利，故云能让千乘之国而且不受。苟非好名之人，则重利而轻名，而箪食豆羹之小节，且见争夺而变见於ไ颜色。
○注“伯夷季札与郑公子之类”。
○正义曰：案《史记；列传》云：伯夷、叔齐，孤竹君之二子，父欲立叔齐。及父卒，叔齐让伯夷，伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齐亦不肯立，而逃之。案《春秋；少阳篇》：“伯夷姓墨名允，字公信。伯，长也。夷，谥也。叔齐名智，字公达，伯夷之弟，齐亦谥也。”《世家》云：王馀昧，卒欲授弟季札，季札让逃去，於是吴人曰：先王有命，兄卒弟代立，必致季子。今逃位，则王馀昧後立，今卒，其子当代。乃立王馀昧之子僚为ฦ王。凡此是伯夷、季札之让千乘๖之国也。云“郑公子染指魭羹”者，案鲁宣公四年《左ุ传》云：“楚人献鼋於ไ郑灵公。公子宋与子家将见，子公之食指动，以示子家曰：’他日我如此，必尝异味。’及入，宰夫将解鼋，相视而笑。公问之ใ，子家以告。及食大夫鼋，召子公而弗与。子公怒，染指於鼎，尝之ใ而出。公怒，欲杀子公。子公与子家谋先，子家曰：‘畜老犹惮杀之ใ，而况君乎？’反谮子家，子家惧而从之ใ。夏，弑灵公。故经书曰：‘郑子公嘉弑其君夷。’”是也。
孟子曰：“不信仁贤，则国空虚。无礼义，则上下乱。无政事，则ท财用不足。”不亲信仁贤，仁贤去之，国无贤人，则曰空虚也。无礼义以正尊卑，则上下之叙泯乱。无善政以教人农时，贡赋则ท不入，故财用有所不足故也。
疏ຕ孟子曰：“不信仁贤，则国空虚。无礼义，则ท上下乱ກ。无政事，则财用不足。”
○正义曰：此章指言亲贤正礼ึ，明其五教，为政之源，圣人以三者为急也。孟子言人君不亲信仁贤，则ท仁贤去之ใ，仁贤去则国无贤人，是为ฦ空虚之国也。无礼义以正尊卑，则ท上下之序泯乱。无政事以理财，则财用乏而不足。盖礼义由贤者出，政事由á贤者出，不信仁贤则礼义不兴，礼义不兴则政事不行，而国之财用於ไ是乎不足。此孟子言之，亦其叙之然。
孟子曰：“不仁而得国者有之矣。不仁而得天下者，未之有也。”不仁得国者，谓象封於有庳，叔鲜、叔度封於管、蔡，以亲亲之ใ恩而得国也。虽有诛亡，其世有土。丹朱、商均，天下元子，以其不仁，天下不与，故不得有天下焉。
疏孟子曰：“不仁而得国者有之矣。不仁而得天下者，未之有也。”
○正义曰：此章指言王者当天，然後处之。桀、纣、幽、厉，虽得犹失，不以善终，不能世祀เ，为ฦ得也。孟子曰不仁而得国有之矣，不仁而得天下未之有也者。孟子言世有不仁之人，而得其国而为臣者有之矣。不仁之人而得天下而为王者，故未之有也。是以桀、纣、幽、厉，虽得而终亦失之，亦且不为ฦ者也。
○注“象封有庳，叔鲜、叔度封於管、蔡”与“丹朱商均”者。
○正义曰：云象封有庳，孟子於《万章篇》言之详矣。云“叔鲜ຒ、叔度”者，案《世家史记》云：管叔鲜ຒ、蔡叔度，周文王子而武王之弟也。武王克殷纣，平天下，封功臣、昆弟，於是封鲜ຒ叔於ไ管，封叔度於ไ蔡。”杜预云：管在荥阳京县东北。《世本》曰居上蔡ກ。丹朱、商均者，丹ล朱，尧之子也；商均，舜之子也。又言於上篇已๐详矣。
孟子曰：“民为ฦ贵，社ุ稷次之ใ，君为轻。是故得乎丘民而为天子。君轻於社稷，社稷轻於民。丘，十六井也。天下丘民皆乐其政，则ท为天子，殷汤、周文是也。得乎天子为诸侯。得天子之心，封以为诸侯。得乎诸侯为ฦ大夫。得诸侯之心，诸侯能以为ฦ大夫。诸侯危社稷，则ท变置，诸侯为危社ุ稷之行，则变更立贤诸侯也。牺牲既ຂ成，粢盛既絜，祭祀以时，然而旱乾水溢，则ท变置社ุ稷。”牺牲已成肥腯，粱稻巳成絜ຒ精，祭祀社稷常以春秋之时，然而其国有旱乾水溢之灾，则得毁社稷而更置之ใ。
疏“孟子”至“社稷”。
○正义曰：此章指言得民为ฦ君，得君为臣，民为贵也。行黜诸侯，后毁社ุ稷，君为轻也。重民敬祀，治之ใ所先，故列次而言之ใ。“孟子曰”至“则ท变置社稷”者，孟子言民之为贵，不可贱之者也，社稷次之於民，而君比於民，犹以为轻者。如此者也，如此故得乎四邑之ใ民以乐其政，则为天子，以有天下；得乎ๆ天子之心，则ท为诸侯，以有其国；得乎诸侯之心，以为大夫，有其家。如诸侯不能ม保安其社ุ稷而以危之，则变更立置其贤君，是社ุ稷有重於君也；牺牲既成以肥腯，粢盛既成以精絜，祭祀又及春秋祈่报之时，然而其国尚有旱乾水溢之ใ灾，则社稷无功以及民，亦在所更立有功於民者为之也，是民又有贵於社稷也。此孟子所以自解民为ฦ贵，社稷次之，君为轻之叙也。云社ุ稷者，盖先王立五土之神，祀以为ฦ社；立五谷之神，祀เ以为稷。以古推之，自颛帝ຓ以来，用句龙为社，柱为稷。及汤之旱，以弃易其柱。是亦知社稷之ใ变置，又有见於汤之时然也。
○注“君轻於ไ社稷”至“於殷汤、周文也”。
○正义曰：此云“丘，十六井也”者，案《司马法》云：“六尺为ฦ步，步百为亩，亩百为ฦ夫，夫三为屋，屋三为井，井十为通，通十为ฦ成。”是一丘为十六井，而一井为九夫之ใ地也。今云十六井，盖有一万四千四百亩，为一百四十四夫所受者也。云“殷汤、周文”者，盖引此二王皆自百里而起为天下王，是得乎ๆ民心者也。
孟子曰：“圣人，百世之ใ师也，伯夷、柳下惠是也。伯夷之清，柳下惠之和，圣人之一概ฐ也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎ๆ百世之ใ上，百世之下闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎？而况於亲炙之者乎ๆ？”顽，贪。懦，弱。鄙，狭也。百世，言其远也。兴起，志意兴起也。非圣人之ใ行，何能感人若是！喻闻尚然，况於亲见而薰炙之者乎？
疏“孟子”至“者乎”。
○正义曰：此章指言伯夷、柳下惠，变贪厉薄，千载闻之ใ，犹有感激，谓之圣人，美其德也。“孟子曰”至“而况於亲炙之者乎”者，此言伯夷、下惠之为圣人也。言圣人之ใ道无穷，为百世之师法者也，伯夷、柳下惠二人是也，故千载之下，闻伯夷之清风者，顽ื贪之夫化而为廉俭，懦弱之夫化而有立毅之志。闻下惠之ใ和风者，鄙薄之夫化而为敦厚宽大。是则二人清和之ใ风，奋乎百世之ใ上，而使百世之下，闻其风者，无有不感激，而志意兴起而化之也。然而非圣人，其能ม若是，使百世之下，莫不兴起者也。闻而化者尚如此，况当时有亲见薰炙之者乎！○注“顽贪”至“美其德”，此盖於ไ上篇言之详矣。
孟子曰：“仁也者，人也。合而言之道也。”能ม行仁恩者，人也。人与仁合而言之，可以谓之ใ有道也。
疏孟子曰：“仁也者，人也。合而言之道也。”