释慧悟。相请居士腾。来云。斋讫居士。忽于一时见一居士。隐太白山。未详氏族。本所斋意在师一人。虽有五百罗汉来食。悟奄就末行。居士语曰。师受持华严是佛境界。何得于小圣下坐。遂却引于半千人之上。服饵松木。令悟于衣襟中坐摄。见五百异僧翔空而。皆临时相请耳。斋讫遂送还本处。即高宗永徽年中也。有如梦觉。
释无著。永嘉人也。留神大道约志游方。识度宽明秉操贞礭。抵于京师云华寺。就澄观法师研习华严å之教。凡诸经论志极旁้通。然于华藏海终誓遨游。以大历二年入五台山。肆欲观圣人之境界ศ。五月到华严å寺挂锡。始于堂中啜茶见老僧寝陋据北床。问曰。子从南方来还赍数珠。请看。着乃躬度之。回视之间失僧之ใ所。于时神情怡-台+敞恍疑喜交生。曰昔僧明入此睹石臼木杵。后得入圣寺获见圣贤。我愿止此其为快乎。次由般若经楼见吉祥鸟。羽毛茜绚双飞于顶ะ上。望东北鼓翼而去。明日有白光两穗入户悠扬。少顷而灭。同房僧法等见而惊怪。言曰。此何祥也。愿期再现断众生疑ທ。寻睹光如前。因往金刚ธ窟望中致礼。方坐假寐。闻叱牛三声云饮水。一翁古貌坏形服粗短褐ຈ曳麻屦。巾裹甚异。着乃ี迎执其手问从何来。翁曰。山外求粮。用来居在何地。云求粮用在台山。翻质着云。师何戾止。答曰。闻此有金刚窟。故来随喜。翁曰。师困耶。答曰否。曰既ຂ不困惫何辄睡乎ๆ。着曰。凡夫昏沉胡可怪哉。曰师若昏沉可去啜煮荈乎。翁指东北。见精舍相距数步余。翁牵牛前行。着蹑躅而随。至寺门。唤均提三声。童子應-心言唯开阖。年可十四五。垂发齐眉衣褐襦。牵牛入寺。见其地尽是琉璃。堂舍廊庑皆耀金色。其间华靡非人间之制度。翁踞白牙床。指锦墩揖着坐。童子捧二瓯茶。对饮毕擎玳瑁器满中ณ酥酪。各赋一匙。着咽之如有所证。神府明豁悟宿事焉翁曰。师出家来何营何虑乎ๆ。答曰。有修无证。大小二乘๖染指而已。曰未知初出家时求何心。着云。求大乘菩提心。曰师以初心修即得。又问。齿腊几何。三十一矣。翁云。师之纯淑年三十八则其福根荄植此地而荣茂欤。且徐徐下山。好寻道路勿伤厥足。吾年老朽从山外来困极。欲偃息也。着请寓一宵可乎。曰不可。缘师有两ä伴相随。今夜不见师归。忧愁曷已。此乃师有执情在。着曰。瞿昙弟子有何执处。虽然有伴不顾ุ恋他。又问。持三衣否。曰受戒已来持之ใ。曰此是封执处。着曰。亦有圣教在。若许住宿心念舍之。脱有强缘佛故听许。曰若依小乘无难不得舍衣。宜从急护。翁拂襟投袂而作。着亦趋行。翁曰。听吾宣偈一念净心是菩提。胜造恒沙七宝塔。宝塔究尽碎为尘。一念净心成正觉。着俯听凝神。谢曰。蒙宣密偈若饮醍醐。容入智门敢忘指决。丈人可谓知言铭刻心府。翁唤均提可送师去。临行拊背曰。好去。着再折腰。与童子骈肩齐步至金刚窟前问童子。此何伽蓝ณ不悬题额。童子指金刚窟。反问着云。伊何窟乎ๆ。曰先代相传名金刚ธ窟。童子曰。金刚下有何字。着惟忖少选曰。金刚下有般若。童子莞尔。适入者般若寺也。着携童子手揖顾而别ี。童子瞠目视着如欲吐辞。着曰。送我可以言代缟带与玉玦乎。童子遂宣偈口受云。面上无嗔供养具。口里无嗔吐妙香。心里无嗔是珍宝。无染无垢是真常。偈终恍惚之间童子及圣寺俱灭。唯见山林土石。悢悢盈怀歔欷不已。叹曰。绪言余论若笙镛之ใ末响。犹在乎耳。谛观山翁立处。有白云冉冉涌ไ起。去地寻常许。变成五色云霓。上有大圣乘师子。而诸菩萨围绕。食顷东方白云一段渐遮菩萨面。群像与云偕灭。着倏见汾州ะ菩提寺主僧修政等六人。相将还至窟前作礼。忽闻山石振吼声如霹雳。诸僧奔走。良久寂无所睹。着遂陈遭遇。六人悔责不见圣容。咫尺绵邈知罪障之ใ屏翳欤。着遂隐此山而终。元和中门人文一追述焉。
释无染者。不委氏族何许人也。从中条山受业。讲四分律涅槃经因明百法论。善者从之。恒念华严经。至说诸菩萨住处东北方金色世界。文殊菩萨与一万圣众。从昔已来止住其中而演说法。或现老人。或为童子。近闻佛陀波利自西国来。不倦流沙无辞雪岭。而寻圣迹。高宗朝至台山思量岭。启告扣礼乃ี见老人。即文殊也。利虽云面接未决心疑。令却往西国取经。诣金刚窟入文殊境界。于今不回。古德既尔。吾岂无缘乎ๆ。染乃从彼发迹遍访名公。成遇禅宗穷乎ๆ理性。或经法席探彼玄微。以贞元七年到台山善住阁院。时有僧智頵为台山十寺都检校守。僧长之初也。遂挂锡栖心誓不出山。每念文殊化境非凡者之可胜。岂宜懈怠。冬即采薪供众。夏即跣足登游。春秋不移二十余示異。前后七十余遍。游历诸台睹化现金桥宝塔钟磬圆光莫穷其际。且曰。松柏之鼠不知堂密中有美枞乎。言更有愈于诸瑞。吾得少未为足也。最后于中台东忽见一寺。额号福生。内有梵僧数可万计。染从头礼拜递互慰劳。见文殊亦僧也。语染曰。汝于此有缘。当须荷众勿得唐捐。有愿无行而已。言讫化寺众僧寂无所睹。染叹而言曰。睹兹灵异岂可徒然。此危脆ะ身有何久ื固。乃遵言广兴供施。每设一百万僧。乃然一指以为记验焉。渐及五百万数。遐迩委输若海水之入归塘焉。及千万供毕十指然尽。迨开成中白大众曰。吾于此山薄有因缘。七十二遍游诸圣迹。人所不到吾皆至止。又不出兹山已报深愿。幸莫大焉。奈何衰老今春秋七十四。夏腊五十五。及存余喘欲于中台顶上焚一炷香告辞十方如来一万菩萨。或息我以死。谁甘相代。况诸人等并是菩萨门人龙王眷属。莳栽善种得住此山。夙夜精勤羁勒三业。龙华三会共结要期。此时下山勿有留难。合掌曰珍重而去。众初不喻其意。皆言早回。染乃ี但携瓶锡惟爇名香。遂命季氏赵华将蜡布两端粗麻一束香汁一斗于中台顶ะ。从旦至暮礼拜焚香。略无暂憩á。都不饮食。念佛虔诚声无间断ษ。已至深更。赵氏怪其所以。陟彼崔嵬见染不移旧止转更精专。染谓赵曰。吾有密愿汝与吾助缘不得相阻。为取蜡布麻油将来缠裹吾身。于夜半子时要然身供养诸佛。吾若得道相度汝也。赵氏谏之ใ苦劝不止。将布缠身披麻灌油。从顶而炼。言曰。将吾灰骨当须飘散。无使显异。赵氏一从其命略๓无移改。从顶而炼至足方แ仆矣。赵氏叹曰。昔闻药王然身。今见上人。奇哉痛哉。后门人收真骨于梵仙山南起塔。至今在矣。
唐庐江灊山天柱寺惠符传
释怀浚者。不知何许人。其为僧也憨而且狂。乃逆知未兆之事。其应如神。乾宁中无何至巴东。浚且能草圣。笔法天然。或于寺观店肆壁书佛经道法。以至歌诗鄙俚之词。靡不集其笔端矣。与之语阿唯而已。里人以神圣待之。刺๐史于公患其惑众。系狱诘之。乃以诗通状。辞意在闽川之ใ西东。然章句靡丽。州ะ将异而释之。又详其旨ຈ疑在海中。得非杯渡之流乎。行旅经过必维舟而谒焉。辩其上下峡之ใ吉凶贸易经求物之ใ利钝。客子恳祈。唯书三五行。终不明言。其事微密验。时荆南大校周崇宾谒之。书遗曰。付皇都勘。尔后入贡因王师南讨。遂絷南府。终就戮也。押牙孙道能谒之ใ。书字曰。付竹林寺。其年物故营葬于古竹林寺基也。皇甫铉知州ะ。乃画一人荷杖一女子在旁。寻为ฦ取民家女。遭讼锢身入府矣。有穆昭嗣者。波斯ั种也。幼好药术随父谒之。乃ี画道士乘云提一匏壶书云。指挥使高某牒衙推。穆生后以医术有效。南平王高从诲令其去道从儒。简授摄府衙推。属王师伐荆州ะ。浚乃为诗上南平王曰。马头渐入扬州路。亲眷应须洗眼看。是年高氏输诚于淮海。遂解重围。其他异迹多此类也。尝一日题庭前芭蕉叶云。今日还债业。州县无更勘穷往来多见殊不介意。忽为人所害身首异处。刺史为ฦ其茶毗焉。
释玄光者。海东熊州ะ人也。少而颖悟顿厌俗尘。决求名师专修梵行。迨夫成长愿越沧溟求中土禅法。于是观光陈国利ำ往衡山。见思大和尚开物成化。神解相参。思师察其所由。密授法华安乐行门。光利ำ若神锥无坚不犯。新犹劫贝有染皆鲜。禀而奉行勤而罔忒。俄证法华三昧。请求印可。思为ฦ证之。汝之所证真实不虚。善护念之令法增长。汝还本土施设善权。好负螟蛉皆成蜾蠃。光礼而垂泣。自尔返锡江南。属本国舟舰附载离岸。时则彩云乱ກ目雅乐่沸空。绛节霓旌传呼而至。空中ณ声云。天帝召海ร东玄光禅师。光拱手避让。唯见青衣前导。少选入宫城。且非人间官府。羽卫之ใ设也。无非鳞介。参杂鬼神。或曰。今日天帝降龙王宫请师说亲证法门。吾曹水府蒙师利益。既ຂ登宝殿次陟高台。如问而谈略经七日。然后王躬送别。其船泛洋不进。光复登船。船人谓经半日而已。光归熊州ะ翁山。卓锡结茅乃ี成梵刹。同声相应得法者蛰户爰开。乐小回心慕膻者螘连倏至。其如升堂受莂者一人。入火光三昧一人。入水光三昧二人。互得其二种法门。从发者彰三昧名耳。其诸门生譬如众鸟附须弥山皆同一色也。光末之灭罔知攸往。南岳祖构影堂。内图二十八人。光居一焉。天台国清寺祖堂亦然。
系曰。佛成就三身必居三土。显正依报庄严故。菩萨未沾国土名。但云住处。修净佛国因随生佛家。故华严经有菩萨住处品焉。经云。唯佛一人居净土此下不僣上也。若八字陀罗尼经云文殊大愿力与佛同境界ศ。境界ศ净则ท说法净。则ท三土义齐也。问诸经中ณ佛住王舍城等。可非住处邪。通曰。此义แ同名别。或可上得兼下也。又如兜率宫院是补处净域宝陀落清凉支提等山。皆是菩萨净识所变刹้土也。若然者净土与住处义同名异耳。如法照入竹林圣寺见文殊净境也。诸于山岭见老人童子等。则秽土见圣人。
唐洛京佛授记寺玄嶷传
唐钱塘永福寺慧琳传
释宣鉴。姓周氏。剑南人也。生恶荤膻少多英敏。宿赍异操恳愿出尘。大龙不屈于小庭。俊鹗必腾其层汉。既除美饰当预僧流。从受近圆即穷律藏。其诸性相贯习偕通。闻重湖间禅道大兴。乃杭志云游造龙潭信禅师。则石头宗师之二叶也。始唯独居一室。鉴强供侍之。一夕龙潭持一枝火授鉴。鉴接而行。数步且曰。久闻龙潭。到เ来龙之与潭俱不见欤。信曰。子亲到矣。机与教符。日亲丈室三十余年。后止澧阳居。无何属武宗搜扬。洎大中还复法仪。咸通初武陵太守薛延望坚请始居德山。其道芬馨四海ร禅徒辐凑。伏腊堂中常有半千人矣。其于训授天险海ร深难窥边际。雪峰参见鉴深肯重。以咸通六年乙酉岁十二月三日。忽告诸徒曰。扪空追响劳汝神邪。梦觉觉非复有何事。言讫安坐而化。春秋八十四。僧腊六十五。身据床坐。卓然七日如生在焉。天下言激箭之禅道者。有德山门风焉。今襄邓汉东法孙极盛者是。
系曰。夫名以制ๆ义所出无穷。奈何师资踵武而犯教祖之讳乎。通曰。春秋贵贱不嫌同号也。或曰。滕齐不敌俱书侯。乃曰。不嫌同号。号与名岂得例诸。通曰。号大不嫌。名小岂嫌乎。矧以义宣始为名者。安知弟子成事于南山之门邪ิ。然出家者必也无妨。一则姓既ຂ以华从梵。咸称释氏。一则西域无讳。此合从旃๑。具讳者周人以事鬼神。夏商无讳明矣。况乎宣师已生兜率。小为天人大为菩萨。岂宜以鬼神事之。致令唐初高德胜士往往止存一字名。职由讳之ใ极矣。属今修撰。乃阙文也。乃知真谛无讳。俗谛闻似则惧。或曰。今沙门姓既为释。名复不讳。言我不随俗谛。云何对君主ว称臣。莫西域有否。通曰。姓名不对王者。臣妾表疏合然。昔齐帝问王俭。遂令对见称名。自汉至唐肃宗朝。始见称臣。由此沿而不革。良以沙门德薄日就衰微。一往无复矣。又以法委国王诚难改作。王谓为ฦ是楷定莫移。故佛言。虽非我制ๆ诸方为ฦ清净者不得不行也。
唐南阳丹霞山天然传
释道岸。姓唐氏。世居颖川。是为ฦ大族。汉尚书令琳司空珍吴尚书仆射固雍州刺史彬凉镇北将军瑶之后也。永嘉南度迁于光州。衣冠人物晖映今古。岸生而不群少而奇概。爰在髫龀有若老成。齿胄胶ด庠徇齐坟典。犹恐闻见未博艺业有遗。遂浮江淮达洙泗探禹穴升孔堂。多历年所矣。操翰林之鼓吹。游学海之ใ波澜。讨论百家商攉三教。乃叹曰。学古入官纡金拾紫ใ。儒教也。餐松饵柏驾鹤乘๖龙。道教也。不出轮回之中ณ俱非筏喻之义。岂若三乘妙旨六度宏功。缁铢世间掌握沙界哉。遂落发出家洗心访道。一音克举四句精通。竖修律仪深入禅慧。夜梦迦叶来为导师。朝阅真经宛契冥牒。由是声名籍甚远近吹嘘。为ฦ出世之ใ津梁。固经行之ใ领袖。十方龙象罔不师范焉。万国鹓鸾无敢詶对者。向若回兹妙识适彼殊途。议才必总于四科。济世雅符于三杰。有若越中初法师者。秘藏精微罔不明练。道高寰宇德重丘山。岸闻善若惊同声相应。乘๖杯去楚杖锡游吴。云雾一披钟鼓齐振。期牙合契澄什联芳。由是常居会稽龙兴寺焉。扬越黎庶江淮释子。辐辏乌ไ合巷少居人。罕登元礼之门。且睹公超之市。岸身遗缠盖心等虚空。不择贤愚无论贵贱。温颜接待善诱克勤。明鉴莫疲洪钟必应。皆窥天挹海虚往实归。其利博哉。无得称也。时号为大和尚。登无畏座讲木叉律。容止端严。辞辩清畅。连环冰释理窟毫分。瞻仰者皆悉由衷。听受者得未曾有。于是高僧大士心醉神倾。捐弃旧闻佩服新义แ。江介一变其道大行。孝和皇帝ຓ精贯白业游艺玄枢。闻而异焉。遣使征召前后数介。然始入朝与大德数人同居内殿。帝ຓ因朝暇躬阅清言。虽天眷屡回而圣威难犯。凡厥目对靡不魂惊。皆向日趋风灭听收视。岸人望虽重僧腊未高。犹沦居下筵累隔先辈。惜帝ຓ有轮王之位不起承迎。以吾为舍那之后晏然方坐。皇帝睹其高尚。伏以尊严偏赐衣钵。特彰荣宠。因请如来法味屈为菩萨戒师。亲率六宫围绕供养。仍图画于林光宫。御制画赞。辞曰。戒珠皎洁。慧流清净。身局五篇心融八定。学综真典。观通实性。维持法务。纲统僧政律藏冀兮传芳。象教因乎光盛。比夫灵台影像麟阁丹ล青。功德义แ殊。师臣礼异。铨择网管统帅僧徒者。有司之任也。以岸盛德广大至行高邈à。思遍雨露特变章程。所历都白马中ณ兴。庄严荐福罔极等寺纲维总务。皆承敕命深契物心。天下以为ฦ荣。古今所未有。中宗有怀罔极追福因心。先于长安造荐福寺。事不时就作者烦劳。敕岸与工部ຖ尚书张锡。同典其任。广开方便博施慈悲。人或子来役无留แ务。费约功倍。帝ຓ甚嘉之顿邀赏锡。何间昏晓既荷天泽。言酬恩地遂还光州。度人置寺。于是只陀苑囿郁起僧坊。拘邻๑比丘便为ฦ人宝。能事斯毕夫何恨哉。江海ร一辞星霜二纪。每怀成道之所。更迫钟漏之期。遂去上京还至本处。将申顾ุ命精择门人僧行超玄俨者。是称上足也。克传珠髻之宝。俾赐金口之言。右胁而卧示其泡幻也。以开元五年岁次丁已八月十日。灭度于会稽龙兴道场。时年六十有四。海ร竭何依。山崩安仰。天人感恸道俗哀号。执绋衣缞动盈万计弟子龙兴寺慧武寺主ว义海都维那道融大禹寺怀则ท大善寺道超齐明寺思一云明寺慧周洪邑é寺怀莹香严寺怀彦平原寺道纲湖州大云寺子瑀兴国寺慧纂等。秀禀圭璋器承磨琢。荷导蒙之力怀栝羽之恩。思播芳尘必题贞石。乃请礼部侍郎姚奕为碑纪德。初岸本文纲律师高足也。及孝和所重其道克昌。以江表多行十诵律东南僧坚执罔知四分。岸请帝ຓ墨敕执行南山律宗。伊宗盛于江淮间者岸之力也。
释道通。姓何氏。庐江人。其为童也持重寡辞。见佛形像必对礼叹咏不舍。因父宦于泉州南安。便求舍丱ท披缁诵经。合格敕度之。当天宝初载也。时道一禅师肇化建阳佛迹岩聚徒。通往焉。一师于临川ษ南康龚公山。亦影随而去。然誓游方แ吴越之间。台明山谷靡不登陟。迨乎回锡江西泳-永+防潭山门。励心僧务不惮勤苦。贞元二年往南岳见石头禅师。犹采缕加朱蓝之色也。四年大寂禅师垂欲归化。昌言曰。夫玉石润山秀利益汝道业。遇可居之。通闻此言。且同隐谶。殊不详练。其年秋与伏牛山自在禅师同游京洛。回至唐州ะ西。有山峰孤林密四绝人烟实有尘外之ใ趣。乃ี问乡人。云此山是紫玉山。通方忆大寂之ใ悬记。我合居是峰也。乃陟崔嵬见山脊有石方正其色紫ใ玉莹然。叹曰号紫玉者合其称也。先师之ใ言非虚记也。挂锡解囊。参学之徒雾集。始则诛茅构舍。刺史李道古作意为建禅宫焉。元和八年弟子金藏出参礼ึ百丈山海禅师。回见通。通愀然作色。汝其来矣。此山有主也。曳杖径去襄州。道俗皆迎至七月十五日无疾而终。春秋八十三。一云故相国于頔最所归心尚书李翱礼重焉。
梁台州瑞岩院师彦传
唐润州幽栖寺玄素传
唐润州竹林寺昙璀传
唐京师安国寺元康传
后唐会稽郡ຉ大善寺虚受传
释牟尼室利。华言寂默。其为ฦ人也。神宇高爽量度真率。德宗贞元九年发那烂陀寺拥锡东来。自言从北印度往此寺。出家受戒学法焉。十六年至长安兴善寺。十九年徒崇福醴泉寺。复于慈恩寺请行翻译事。乃将奘师梵本。出守护国界主陀罗尼经十卷。又进六尘兽图。帝ຓ悦檀施ๅ极多。元和元年六月十九日卒于慈恩寺。初默说中天竺摩伽陀国那烂陀寺。周围四十八里。九寺一门。是九天王所造。默在寺日住者万余。以大法师处量纲任。西域伽蓝ณ无如其高广矣。案守护国界主经。是般若译。牟尼证梵本。翰林待诏光宅寺智真译语。圆照笔受。鉴虚润文。澄观证义焉。
释智藏。姓皮氏。西印度种族。祖父从华世居官宦。后侨寓庐陵。藏少入精舍睹像设之ใ繁。乃陋俗求真。而于三学各所留心。唯律藏也。最为精敏。大历三年游豫章。因隶名天宫寺。众恳命临ภ坛秉度。时仰炮烋号为ฦ律虎。每登法座提唱毗尼。堂盈席满听受无厌。辩名理析微言。连环可解也。贞元中遇大寂禅师。笃明心要。及游会稽于杭乌山顶筑小室安禅。乃着华严å经妙义。宣吐。亹亹学者归焉。至元和十四年二月无疾而终。报龄七十九。焚收舍利ำ圆净者。建塔于院北峰焉。杭乌山者越俗言讹。合言杭嵨。谓浙江所渡。古用杭筏到岸藏杭。故云嵨也。
释佛陀波利。华言觉护。北印度罽宾国人。忘身徇道遍观灵迹。闻文殊师利在清凉山。远涉流沙躬来礼谒。以天皇仪凤元年丙子杖锡五台。虔诚礼拜悲泣雨泪。冀睹圣容。倏焉见一老翁从山而出。作婆罗门语谓波利曰。师何所求耶。波利ำ答曰。闻文殊大士隐迹此山。从印度来欲求瞻礼ึ。翁曰。师从彼国将佛顶尊胜陀罗尼经来否。此土众生多造诸罪。出家之辈亦多所犯。佛顶神咒除罪秘方。若不赍经徒来何益。纵见文殊亦何能ม识。师可还西国取彼经来流传此土。即是遍奉众圣广利ำ群生。拯接幽冥报诸佛恩也。师取经来至。弟子当示文殊居处。波利ำ闻已๐不胜喜跃。裁抑悲泪向山更礼。举头之顷ั不见老人。波利惊愕倍增虔恪。遂返本国取得经回。既ຂ达帝城便求进见。有司具奏。天皇赏其精诚崇斯ั秘典。下诏鸿胪â寺典客令杜行顗与日照三藏于内共译。译讫嚫绢三十匹。经留在内。波利垂泣。奏曰。委弃身命志在利人。请帝ຓ流行是所望也。帝愍其专切。遂留所译之经还其梵本。波利得经弥复忻喜。乃向西明寺访得善梵语僧顺贞。奏乞重翻。帝ຓ俞其请。波利遂与顺贞对诸大德翻出。名曰佛顶尊胜陀罗尼经。与前杜令所译者。咒韵经文少有同异。波利ำ所愿既毕。却持梵本入于五台。莫知所之。或云。波利隐金刚窟今永兴龙首冈有波利藏舍利ำ之所焉。大历中。南岳云峰寺沙门法照。入五台山礼金刚窟。夜之ใ未央克责扑地。忽见一僧长七尺许。梵音朗畅ม。称是佛陀波利。问曰。阿师如此自苦得无劳乎ๆ。有何愿乐。照ั对曰。愿见文殊。曰若志力坚强真实无妄。汝可脱履于板上。咫尺圣颜令子得见。照遂瞑目。俄已入窟见一院。题额云金刚般若寺。字体酋健光色闪烁。其院皆是异宝庄严。名目不暇。楼观复沓殿宇连延。罘罳密致铃铎交鸣。可二百所。间有秘藏中缄金刚ธ般若并一切经法。人物魁伟殆非常所睹也。文殊大圣处位尊严拥从旁午。宣言慰劳分茶赋食讫。波利引之出去。照ั苦乞在寺。波利不许。临别勉之。努力修进再来可住。照ั还至板上蹑履。回眸之际波利隐焉。
释良贲。姓郭氏。河中虞乡人也。世袭冠裳๙。法门之流不标祖祢。故阙如也。贲识鉴渊旷风表峻越。外通坟典内善经论。义แ解之ใ性人罕加焉。永泰中不空盛行传译。实难其人。贲预其翻度。代宗请为ฦ菩萨戒师。因新出仁王护国经。敕令撰疏解判曲尽经意。以所住寺为ฦ疏目。曰青龙也。原夫是经已当三译。一晋太始三年。法护译一卷。名仁王般若。次秦罗什出。名仁王护国般若波罗蜜。次梁承圣三年。真谛于洪州ะ宝因寺译。名仁王般若。并疏六卷。然则晋本初ม翻方言尚隔。梁朝所译隐而不行。伪秦之经传流宇内。奈何止言波罗蜜而阙多字。则是亏其到义。是以肃宗皇帝斋心沐德。请不空重译。及肃皇晏驾代宗成先圣之愿言。诏兴译务。敕军容使鱼朝恩监护。于南桃园。起乎ๆ告朔。终乎望日。帝御承明殿灌顶道场。躬执旧ງ经对译新本。而复为序冠于经首。仍敕贲造疏通经。贲上表曰。学孤先哲有玷清流。叨接翻传谬膺笔受。幸扬天阙亲奉德音。令于大明宫南桃园修疏赞演。宸光曲照ั不容避席。穷玄珠于贝叶。但益惭惶。捧白璧于丹墀。宁胜报敩。仰酬皇泽俯课忠勤。既竭愚诚庶昭玄造。贲勤勤笔削三卷克成。奏乞流行。复上笺疏。今年二月二十一日。恩命令在内园修撰经疏。微僧寡学惧不称旨。洗心涤虑扣寂求音。发明起自于天言。加被仰凭于佛力。咸约经论演畅ม真宗。亦犹集群玉于昆山纳大川于溟海。火生于木。与两ä曜而俱明。识转于如。体一相而等照ั。成道者法也。载法者经也。释经者疏也。广度群有同于大通。是菩提心如陛下意。所撰经疏缮写毕功。文过万言部有三卷。施行窃惭于愚见。裁成冀答于圣恩。并念诵仪轨一卷。承明殿讲密严经。对御记一卷同进上。轻尘玄览。只畏ั无任。答诏云。法师智炬高明辞峰迥秀。亲凭梵夹宣阐微言。幽赜真宗演成章疏ຕ。开如来之秘藏。示ิ群有之迷津。贯玉联珠钩深致远。再三披阅颇谓精详。传之招提永为法宝也。皇命褒扬释门翕盛。又属章信寺初成报疏ຕ。服膺者常数百众。虽纸贵如玉无以加焉。其在安国寺讲筵官供不匮。数年之内归学如林。大历七年正月不空奏请入目录。敕依。贲于六年徙居集州ะ。教授传经不遑宁处。至十二年三月十日无疾枕肱终于符阳。春秋六十一。夏腊ຘ二十九。宕渠嘉ล川ษ之人。哀悼法梁摧折。阇维收灰中舍利百余粒。遗表中进念诵仪对御记二卷。以其先进者遂留แ在内中之故。令门弟子赍之重进。后于上都城东置坟塔焉。即大历十三年也。贲累็朝供奉应制。辞辩富赡学问高深。末涂沦踬。同利涉แ之徙移。若神会之ใ流外。吁哉。
系曰。道家尸解说有多端。或隐真形而存假质。矧以登地大士漏尽罗汉。或此在他亡。或分身易态。皆以之为游戏耳。以之ใ为利物焉。其佛陀波利ำ出没无恒变化何极。出金刚窟接法照师。盖与之有缘闯然而现。故杜多迦叶久隐诸峰。晋法显往游灵。鹫见于山下焉。
唐上都大温国寺灵幽传
释灵幽。不知何许人也。僻静淳直诵习惟勤偶疾暴终。杳归冥府引之ใ见王问修何业。答曰。贫道素持金刚般若。已๐有年矣。王合掌屡称善哉。俾令讽诵。幽吮唇播舌章段分明念毕。王曰。未尽善矣。何耶。勘少一节文。何贯华之线断ษ乎ๆ。师寿命虽尽。且放还人间十年。要劝一切人受持斯ั典。如其真本即在濠州钟离寺石碑上。如是已๐经七日而苏。幽遂奏奉敕令写此经真本。添其句读。在无法可说是名说法之后是也。
系曰。春秋夏五不敢轻加。佛教宜然无妄酿矣。通曰。灵幽获钟离寺石经。符合无苦。如道明所添糅。使人疑豫。必招诈伪。率易改张称有冥告。诫之哉。
唐荆州法性寺惟恭传灵岿
释惟恭。不详何许人也。少孺出俗于法性寺。好尚逼下多狎非法之友。虽乖僧行犹勤持诵金刚ธ般若。罕离唇齿。酒徒博侣交集门庭。虚诳云。为曾无廉耻。后遇病且死。同寺有灵岿其迹相类。号为一寺二害也。岿偶出去寺一里所。逢六七人少年甚都。衣服鲜洁各执乐器如龟兹部ຖ。问灵岿曰。惟恭上人何在。岿即语其处。疑其寺行香乐佛也。及晓回入寺闻钟็声云。恭卒。所见者乃天乐耳。盖承经力必生净刹。亦以其迹勉灵岿也。岿感悟折节。缁门崇重终成高迈焉。
唐明州德润寺遂端传
释遂端。姓张。不知何从而来。德润寺求师。其为人也质直清粹不妄交游。师授法华经。诵犹宿构。人皆骇叹。至乎ๆ老齿勤而无懈。十二时间恒讽不辍。咸通二年忽结跏趺坐而化。须ี臾口中出青色莲华七茎。远近奔走皆至观礼。邑é人同心造龛窆于东山之下。二十余年坟茔屡屡光发。后开视之ใ形质如生。众迎还寺漆纻饰之。今号真身院存焉。伊寺者吴太子太傅都乡侯阚泽书堂。后舍为伽蓝。其题额取泽字也今普济寺是也
系曰。端终口出优昙钵华是乎。闻诸轮王出世海ร中道上方แ生是华。今像末岂有是邪ิ。通曰。为感其人而应则不可以时拘也。譬犹麟非中国之ใ物。感明王而至同也。
唐越州诸暨保寿院神智传
释神智。婺州义乌人也。俗姓力。力氏之先。黄帝臣牧之ใ后。汉有鲁郡相力归。因官居兖。遂为鲁人也。祖考皆田畯。而以朴素相沿。智少有贞操恳乐舍家。就云门寺惟孝为师。年十二一食断中。持大悲心咒应法登戒。峻励恪勤。俄属会昌灭法。智形服虽殊誓重为僧。磨不磷而涅不淄。于时见矣。大中初年复道巡游暨阳考于禅室。且曰营廷之鱼潜于薮泽。宜哉。此处吾之薮泽也。恒咒水杯以救百疾。饮之ใ多差。百姓相率日给无算。号大悲和尚焉。大中ณ中入京兆。时升平相国裴公休预梦智来。迨乎ๆ相见欣然。相国女即鬼神所被。智持咒七日平复。遂奏请院额曰大中圣寿。仍赐左神策军钟一口天后绣巾穴登藏经五千卷。裴君为书殿额。智以光启丙午岁十二月终于东白山。春秋六十八。法腊四十八。迁座归暨阳南山入塔焉。
梁扬州禅智寺从审传
释从审。不详氏族。幼入江都禅智寺舍家。诵经数万余言。其寺即隋炀帝之ใ故宫也。咸通五年受具戒于燕台奉福寺。律席经筵遍知尝染。后并三衣成五纳。诸名山胜概无不游览。末归淮甸è推为僧首。五六年间一皆严肃。然恒诵净名经未愆日计。以贞明二年三月十八日构疾。迨十九日禺中微息而终。颜貌如常。茶毗获舍利三十粒。坚明通锻无耗。叠石为坟。筠源沙门灵护述坟铭云。
梁温州ะ大云寺鸿楚传
释鸿楚字方外。姓唐氏。永嘉ล人也。生而符彩且异群儿。及甫髫龄器度宏旷。楚之外昆弟皆出俗越之龙宫伽蓝ณ。遂祈二亲亦愿随往网疏鱼脱笼揭鹤飞。杜若殖于兰洲。新缯染于绛色。互相切直诵习弥通。年二十三方升上品无作。及回本郡ຉ时州ะ将朱褒。知其名节钦揖愈勤。唐大顺中以城南有废大云寺荒墌表闻昭宗欲重缔构。帝俞其请。于是百工俱作。楚躬主之。施ๅ利程功不愆于素า。而讲经礼像无相夺伦。武肃王钱氏。乾化初年于杭州龙兴寺开度戒坛。召楚足临坛员数。因奏荐梁太祖赐紫衣并号。固让弗听终不披着。自言。凉德何称法门命数之服。时诗人郑说南游访鸿静法师。邂逅与楚会。体知高行杼诗赠楚云。架上紫衣闲不着。案头金字坐长看。楚宽慈人未尝见其愠色。神气清爽。厥颐丰下且皤其腹。目不邪视顾必回身。世俗之言不轻掉舌。所讲法华经计五十许座。一日楚之讲堂中忽生莲华。重柎复叶香气芬荂。以长兴三年壬辰六月五日无疾而化。俗龄七十五。法腊五十二。道俗孺慕。其年迁塔于慈云右冈焉。楚讲贯外深夜行道诵经。将逝夕灯光忽暗经声绝微。告门人曰。劳尔给使吾将往矣。其所卧之ใ榻中。先有白蛇。其大若肱。恒同卧处。长诫童侍无妄惊扰。生常撰上生经钞。刺血写法华经一部。至今永嘉人谓为僧宝中ณ异宝焉。
后唐温州ะ小松山鸿莒传
释鸿莒。姓唐氏。永嘉人也。早出家于越州ะ龙宫寺。始则诵法华经全部。得度裹足往趋长安学律。因读化度寺碑。时有举人旁听见莒目瞻多行。异之知能背碑。请莒诵之。儒生覆其文了无一误。又相将去崇圣寺亦然。而多强记辈流所推。言归故乡请受二众依止。其细行也生来未尝叱其狸犬。岂况诸余乎。然昼夜行道诵经。有鬼神扶卫。或为ฦ然烛。或代添香。皆鬼物也。天成三年戊子水涝之后。报之以大旱。民荐饥馑。有强盗入其室。莒待之若宾客。躬作粥饭饲之曰。徐徐去山深无人。汝曹为天灾所困耳。盗者拜受而去。弟子中欲袭其不备。莒曰。非我弟子。我舍此永入深山矣。诸子罢轻袭之意。长兴癸巳岁中ณ恬然无疾。跏趺俨然长逝。至三更手敲龛门者三。弟子哭泣启开。云吾告汝等。与吾换新衣裳。缘佛土诸上善人嫌吾服章不净。易毕便终。七日顶暖时院中有巨犬三能猛噬迁塔日随人驯狎。时山中ณ麏鹿飞鸟相参。犬无挚猛兽不惊奔。葬后有虎绕坟嗥叫。其感物之情如是。有弟鸿楚并高行。为时所重。
后唐凤翔府道贤传
释道贤。不知何许人也。持讽孔雀王经以为日计。末则ท受瑜伽灌顶法。持明之功愈多征应。尝夜梦佛携贤行。步步蹈履浓云若乘刚焉。每行不知几百里。而指之曰。此摩竭陀国。此占波国。南印度。西印度。迦湿弥罗等国。且行且记喜跃不胜。及寤觉冥解五天梵音悉昙语言。时西域僧到岐下葱岭北诸胡僧往往伪称五印人。贤以一接语言。先斥ม之曰。汝是某国人。北戎南梵无敢绐之。陇坻道俗皆禀承密藏号阿阇黎也。迨长兴末明宗晏驾立从厚为帝。凤翔清泰不恭其命。遣王思同帅师伐之。清泰乃婴城自守。清泰问贤曰。危甚矣如何。对曰。召窦八郎。可逆知胜负也。清泰出乘๖城抚众。其窦八介甲â持戈来马前作迎斗之状。跳跃已解甲投戈而走。贤曰。此外敌必降之象也。果如斯说。清泰乃拥兵而东。召贤俱行。入洛即帝ຓ位欤。改元曰清泰。贤奏曰。年号不佳。何邪ิ。水清石见。至二年敕移并州。晋高祖为ฦ天平军乃阻兵自固。潜连契丹长驱入洛。清泰自焚。果石见之应矣。晋兵未至。贤先终于洛。今两京传大教者。皆法孙之曾玄矣。窦八郎者岐人也。家且富焉。自荷器鬻水。言语不常。唯散发披衣狂走与李顺兴相类或遇牛驴车必抚掌而笑。迨死焚之。火聚中尽化金色胡蝶而飞去。或手掬衣扇行之ใ。归家供养焉。
汉江州庐山若虚传亡名僧
释若虚。隐于庐山。数年持经不出石室。江南国主ว李氏钦尚其道。累征终不降就。唯言老僧无能。宁销王者归心。若更相呼窜入深山矣。或衣物则避让。香则受之。以乾ດ祐๖中盛夏坐终。身不沮坏。今湓城人供养影相焉。又潭州释亡名。恒诵法华经口无他语。长沙文昭王马氏。特加礼ึ重。召入天策府湘西院供养。然其语事诡异堪惊。一旦召知佛殿僧。令急襞掠佛像。各就两厢。僧皆谓为ฦ狂发。相目而笑。举止极甚忽切。须臾自入正殿内。据佛座而坐奄然而化。举州道俗争礼焚香。汉乾祐๖中也。
周会稽郡大善寺行瑫传
释行瑫。姓陈氏。湖州ะ长城人也。考曰良。母陶氏。钟爱之心与诸子异。然其敏利又于郡ຉ童杰然而出。父母多途碍其出家之ใ志。终弗能禁。唐天祐二年依光远师求于剃染。年十有二诵法华经。月奇五辰而毕轴。次维摩经尽如道安朝请经而暮纳本焉。寻于余杭龙兴寺受满足戒。遂往金华双林寺智新า。传南山律钞。弭节服膺流辈推揖。常食时至以不齒殳米之米与菜茹投小鼎中参煮ุ而食。此外断ษ无重味。义解之ใ心理棼破木都无难色。尝谓人曰。所好甚者不见他物之可好。吾之好也。乐且无荒也。后唐天成中ณ寓于越乐่若耶山水。披览大藏教。服枲麻之衣。慕道俗置看经道场。于寺之西北隅构楼阁堂宇。蔚成别院。供四方僧曾无匮乏็。以显德三年壬子秋七月示疾终于此院。报龄六十二。法腊四十四。瑫性刚正无面谀无背憎。足不趋豪贵之门。囊不畜盈余之物。房无闭户口无杂言。亦览群书旁探经论。慨其郭迻音义疏略慧琳音义不传。遂述大藏经音疏五百许卷。今行于江浙左右僧坊。然其短者不宜称疏。若言疏可以疏通一藏经。瑫便过慈恩百本几倍矣。其耿介持律。古之高迈也矣。
宋东京开宝寺守真传沙弥弥伽道荫
释守真。永兴万年人也。俗姓纪。汉诈帝信之鸿绪。乃祖乃父素า履贞吉。奕叶孝行充塞闾里。故乡人美其孝焉。遂目之曰纪丁兰也。真即其后矣。洎黄寇于纪僖宗蒙尘车驾避锋而西幸。咸镐失守而没贼。因而徙家居于蜀矣。及冠也偶游圣寿寺。见修进律师行出物表语越常度。乃解带卸冠。北面而事之。七支既备。先谒从朗师学起信论。次依性光师传法界观。后礼演秘阇梨授瑜伽教。并得心要咸尽指归。自明达诸法宣畅妙典。四十年间略无怠矣。而赐号曰昭信焉。讲起信及法界观共七十余遍。皆以灯传灯用器投器。嗣乎法者二十许人。开灌顶道场五遍。约度僧尼士庶三千余人。开水陆道场二十遍。常五更轮结文殊五髻教法。至夜二更轮西方แ无量寿教法。称阿弥陀尊号修念佛三昧期生净域。一日谓弟子缘遇曰。如来不云出息不保入息。吾之寿也幸矣。汝之年也耄矣。今欲顺ิ俗从世。预设二塔。其可得乎。缘遇稽首而对曰。广度长老舍院之右地。请建塔者有年矣。今大师属其意。长老致其美。因缘冥契安可而止。于是鸠工ื而营之。自十月琢磨至来一月彻缋。以开宝四年秋八月九日。命众念佛。佛声既久令止。奄然而归寂。俗寿七十八。僧腊ຘ五十三。其月二十一日焚葬于北永泰门外智度院侧。其获舍利光润。各将供养之ใ。次沙弥弥伽者。于阗国人也。专诵华严经曾无间息。圣历年中ณ天帝释请迎伽上天诵持乃曰。每被阿修罗见扰故屈师来请。为诵宣华严å经以禳彼敌。遂升座朗讽是经。时修罗军众闻经乃现威神。一时而化去。又沙弥道荫。常念金刚经宝历初ม因他出夜归虎暴。中路忽遇哮吼跳踯于前。荫知不免乃闭目而坐。唯默念是经心期救护。虎遂伏草守之达曙。村人来往乃视虎。其蹲处涎流于地焉。荫后持诵益加高行矣。
论曰。入道之要三慧为门。若取闻持勿过读诵者矣。何耶。始惟据本。本立则道生。次则舍诠。诠留则ท月失。比为指天边之桂影而还认马上之鞭鞘。如此滞拘去道弥远。然则机有新า发。迹或乍ๅ移。须令广览多闻。复次背文高唱在乎品位。先号法师故经云。受持读诵解说书写如法修行是也。原夫经传震旦ຆ夹译汉庭。北则ท竺兰始直声而宣剖南惟僧会扬曲韵以讽通。兰乃ี月氏之生。会则ท康居之ใ族。两家左右二见否藏无为冰上之狐兔问堠傍之路。通曰。西竺僧持部类行事不同。或执亲从佛闻更难厘革。或称我宗自许多决派流。或直调而质乎。或歌声而巧矣。致令传授各竞师资。此是彼非我真他谬。终年矛盾未有罢期。故有若美一期之呗口匿诵三契之ใ伽陀感车马而不行动人天之共听。此曲折声之效也。若乃ี盘特少句。薄拘短章。止忧忘以鼓唇。胡暇巧ู而扬舌。犹登中圣或致感征。此直置声之验也。今以一言蔽之ใ。但有感动龙神能生物善者。为ฦ读诵之正音也。或曰。常闻光音天之ใ语言则是梵音未委。那为梵音邪。请状貌以示之ใ。通曰。诸陀罗尼则梵语也。呗口匿之声则ท梵音也。或曰。如天下言音。令人乐闻者。与襄阳人为较准。彼汉音也。音附语言谓之汉音汉语。则知语与音别ี。所言呗口匿者是梵音。如此方แ歌讴之调欤。且梵音急疾而言则ท表诠也。分晓舒徐引曳则呗口匿也。或曰。此只合是西域僧传授。何以陈思王与齐太宰捡经示沙门耶。通曰。此二王先已熟天竺曲韵。故闻山响及经偈乃有传授之说也。今之歌赞附丽淫哇之曲惉懘之音。加酿瑰辞包藏密咒。敷为梵奏。此实新声也。如今启夹。或曰开题。秖知逐句随行。那ว辨真经伪造。岂分支品。未鉴别ี生。能显既知所诠须ี体。当闻舍筏适足归宗。达其阿字之ใ门。图其法身之体。此读诵之至也。其有难通帚字多游族家。急令口诵于一经。且为ฦ身参于五众。赖能ม暗诵免呼粥饭之僧。如偶澄清缓裹归家之襆。或曰。国朝度戒何责经乎。岂不闻羯磨之辞止云年满衣钵具足不言念经为增上缘耶。通曰。此灭法无知之徒言耳。上根感戒果证相随。何以经纸数考试耶。脱舍下根之诵持。入法止阘茸白丁矣。南山大师云。才登解发便须通览。又后周初多度僧尼。敕灵藏铨品行业。若讲若诵卷部众多。随有文义แ。莫不周鉴。时共测量通经了意。最为ฦ第一。此乃精选诵经通义为入道之阶渐也。不见此文深为痛惜。梁传目此为经师。宣师不沿而革号为读诵。今采诸师。从唐至宋。取其多善。宗归乎高。则有感神宿庙度苦因经。法智往生感金光之照野。明慧行道占虹气之贯天。或受请居罗汉之前。或持明救城阳之疾得御诗之饯送。见势至之来迎。使者摄而不能。妖狐媚而自变。猗欤元皎致李树之丛生。焯尔楚金感帝王之入梦。圆光在顶三昧现前。遇诵华严放金光于口角后游地狱乘宝座于西方แ。三刀断势伤于竹筒。千福经声入于帝耳。证返不餐于薏苡。康声无断于连珠。或添龄于三十许年。或差蛊于数十茎发。或经音遍于燕垒。或本足在于钟离。或乐象龟兹。或口开菡萏。或鬼神避咒。或陆地生莲。或梦华胥而悉解梵音。或坐佛座而便归圆寂。如斯上德若此法师。殖璧随方แ贯华有次。身为ฦ金鼓。击之成忏悔之ใ音。口若玉箫。吹之出神仙之曲。因依相授。徙倚独宣。可谓皮裹法华足行经藏。俾法音之ใ不断善付三乘。皆成佛之无余还宣八辩者也。诗曰。伐柯伐柯其则不远。望吾曹无忘取则于此焉。