洛州敬爱寺释昙光传十二。本护法。人依法依。条绪稍多。或六通导物。观夫至人之降。
。时显知微。乍ๅ扬神武。是以三藏设位。拯溺丧ç于未然。护法一科。树已崩之正纲。然弘诱之相。或三轮御。而。寔兼济而成。骋奇辩于邪ิ众。畅决蒙心。昌明玄理假&#x。显大义于当时。有德独擅其声。藉传授而潜通。遂有挝&。遍告常行其务。声告但为任持。重结法于剡洲。教旨惟尊弘理。入大乘论。则九亿无学住法万年。经律所诠。宾头罗睺未取泥曰。斯皆助扬道化。通悟未闻。静倒惑于即生。绍正法于来世。故使湮残屡染寻复还兴。岂惟凡谋。盖其力矣。况乎迦叶尊者。凝神鸡足之峰。坚慧菩萨。端拱修罗之窟。斯并引生趣善。为ฦ物持身。致及慈氏降灵递相弘育。或摧裂ฐ爱网。或倾覆慢幢。或通决深疑。或开扬道务。为业应接。若云雨之相投。为功惟重。等大地之ใ弘博。所以身子策名。显法轮之大将。鞠多徽号。标无相之后佛。五百门学通号任持。行德相高皆称第一。至于乘时御化通法开宗。弘救之极勿高身子。良由á辟树园之福地荡邪寇之高锋。偃目连之神力。覆富那之辩慧。此即护法之缘。盖惟斯矣。自道风东扇。爰始滕兰。前传重于开宗。故入译经之目。然则传译在乎ๆ归信未信不可弘文。护持存乎ๆ正邪。邪正方แ开信本。经陈如是。岂虚也哉。道元德母。信其实矣。所以发蒙启化。应接时心。重空显其德明。大众骇其耳目。致使拜首受道饮沐法流。不虚设也。费才感终于坛侧。褚信剃๙顶于场中。显宗悟理知归。侍中ณ捐俗入道。一期盛事万代舟航。佛日于是流晖。法云由斯不绝。兹德可纪兹言可详。而闽越。隐其高例。附译称述。窃比则事业悬殊。远化则乘๖权难拟。计功编次宜先译传。稍非经务故后三学。及姚â秦迷外。道融折其是非。元魏重邪ิ。昙始制其强御。前传显然。其宗可录。施乎齐周两治。厥政殊风。齐高独盛释门。周武偏弘李众。然其邪逼匿正。邪ิ伪而正通。妄作乱真。无两情。释侣阗邦ะ寺塔充国。二百万众。纲猷上统之言。四十千寺。咸列ต释门之刹。约指剡洲。化境通括像正任持。挮航之大未可相拟。岂法之力。惟人谓乎。弘斯在人。则显公据其首也。掩抑华饰扬耀尘埃。众皆轻而不思。可谓激通其道。及法上引衣之赴难也。则醒醉相兼。醒则ท领上之ใ累词。醉则示虚于邪敌。虽复金柜玉韬之ใ秘术。未可与言。孙武吴起之ใ奇谋。曾何足道。所以登席之ใ始。摇动物心。异众等山丘。鼓论同云物。致使才撝刃辩载戢妖氛。定方术于面前。树微言于即世。故有谈仙者投骸于台槛。宗虚者深剃于王庭。明诏遂颁国无两信。虽稠公标于定道。贤上统于义门。一时之庆。固不同年而语矣。周氏秦壤世号武乡。豺狼之ใ谚想不虚托。怀文斯寡习勇弥隆。酌纬候之谶词。纳谲诳之ใ佞术。卫嵩本我之胤。张宾乃彼之ใ余。异向同心唇齿相副。竞列封表曲引游言。冒誷帝心覆绝仁祀。时未思其祸始也祸作萌渐。百辟之所不知。及望夷之福终也。溃发滂流。天无方改前政。呼嗟何及。僧杰道安名殊卫氏。风格峻逸比景弥天。二论既陈异见将弭。而狙诈蝇巧终坠前修。静蔼上贤当斯颓๙运。奋发拒谏守素穷岩。慨正道之ใ遂荒。诚护法之无力也。乃解形松石殉命西方。于时同轨遗形。亦有十数。自非怀大济于末俗睹法灭而增哀。何能ม舍所重于幽林。为依救而终世。诚可美矣。诚可悲夫。详观列代数贤。则绍隆之迹可见。藻镜则日月同仰。清范则高山是钦。具彰本纪。其续昌矣。有隋御寓深信释门。兼陈李馆。为收恒俗。二世缵历。同政前朝。悼像化之徽猷。袭宋桓之致敬。于时缁素า相望惨然。明赡法师屈起临ภ对。夙未强术。众或漏言。及觌其厉色格词抗杨严诏。皆谓祸碎其身首也。助栗不安其足。而赡逞怡颜色欣勇绰然。帝后乃ี述释门之有人焉。众乃悟其脱颖也知人其难。人实难知。知其难者。千载其一乎。信不虚矣。皇唐启运代有斯ั人。普应佩席于天门。慧满载衣于朝伍。智实刚烈。抵诃于时重。法琳慷慨。极言于明诏。异世同风不屑古也。莫不言行同时死生齐日。故得名流万代。绍先圣之宏猷乎。惟夫经论道业务在清心。弘护法网寔敦遐志。志远则不思患辱。心清则罔惧严诛。达三相之ใ若驰。识九有之非宅。未曾为法。徒丧ç余龄。岂惟往生。乃ี穷来阴。于是挟福智而面诸佛。睹形骸若委遗尘。腾神略๓而直前。鼓通博之ใ横辩。但令法住。投鼎镬其如归。既属慧明。处浊世其如梦。故能不负遗寄。斯ั传之ใ有踪乎已矣。夫谁有见斯ั。而不勉厉志于重霄哉。
释智首。姓皇甫氏。其源即安定玄晏先生之ใ后也。家世丘园素居物表。随官流寓徙宅漳滨。而幼抱贞亮夙标雄杰。髫年离俗驰誉乡邦。初投相州云门寺智旻而出家焉。旻亦禅府龙骧心学翘望。即稠公之神足也。以首岁居学稚且略๓禁科。权示五门拥其三业。而神慧所指不慕下流。览属遗教戒为ฦ师本。定慧众善自此而繁。义理相符敢违先诰。所以每值律徒潜声咨问。随闻弘范如说修行。由是五众分騼。莫不就而请谒。俄而母氏辞世。复入道门。名为ฦ法施。住于官寺。深修八敬遵重五仪。志欲预有。制门誓愿奉而承则ท。然尼众在道。染附情深戒约是投。率多轻毁。而施割爱从道履正栖心。威แ服尼流声高魏土。自玄化东被未有斯踪。以首膝下相亲素钟华望。施欲早服道味濡沫戒宗。乃启旻授其具足。而未之ใ许也。便内惟正检外讯侪章。恭附遵修缉谐伦伍。旻察其仪轨默而识之。知其风骨坚深乃ี许其受戒。首以缘成之法事假明贤。恐薄坠行门便有沦道器。乃周访郑卫盛德胜人。不累็年期必邀登讣。时过三载方แ遂素怀。二十有二方แ禀大戒。虽从师授而得否未知。乃ี于古佛塔前请祈显证。蒙降佛摩顶ะ身心安泰。方知感戒有实。自尔旦夕咨访挺出恒标。虽教所未闻。而行仪先备。及寻律部ຖ多会其文。明若夙知更陶神府。其有事义แ乖๔滞者。皆汰浍相融冥逾合契。后听道洪律席。同侣七百锋颖如林。至于寻文比义แ。自言迥拔。及玄思励勇通冠群宗。刚正严å明风飙遗绪者。莫尚于首矣。故未至立年频开律府。懿ງ德敏行咸共器之。灵裕法师道振雄伯范超伦等。亲管缁属预在下筵。时共美之重增荣观。会隋高造寺远召禅宗。将欲广振律诠流晖帝壤。若不附定通戒。行学无归。遂随师入关止于禅定。解既ຂ冥通声光三辅。初ม达天邑é具览篇章便更博观。新า解润以前闻。有识悟其玄规。更开讲肆既副本愿。登即然之ใ。每日处众敷弘。余时却扫寻阅。于是三藏众经四年考定。其有词旨ຈ与律相关者。并对疏ຕ条会其前失。自律部ຖ东阐六百许年。传度归戒多迷体相。五部ຖ混而未分。二见纷其交杂。海内受戒。并诵法正之文。至于行护。随相多委师资相袭。缓急任其去取。轻重互而裁断。首乃ี衔慨披栝往往发蒙。商略古今具陈人世。着五部区分钞ๆ二十一卷。所谓高墉崇映天网遐张。再敞殊文统疏异术。群律见翻四百余卷因循讲解。由á来一乱ກ。今并括其同异。定其废立。本疏云师所撰。今缵两倍过之。故得诸部方驾于唐衢。七众周睇于贞观者。首之ใ力矣。但关中ณ专尚素奉僧祇。洪遵律师创开四分。而兼经通诲。道俗奔随。至于传文律仪盖蔑如也。首乃播此幽求便即对开两ä设。沈文伏义แ。亘通古而未弘。硕难巨疑。抑众师之ใ不解。皆标宗控会。释然大观。是由理思淹融。故能统详决矣。使夫持律之ใ宾日填堂宇。遵亦亲于法座命众师之。相成之道不忘。弘赞之ใ功靡替。遂得知归秦土。莫不宗猷法镜。始于随文末纪。终于大渐之ใ前。三十余载独步京辇无敢抗衡敷演所被成匠非一所以见迹行徒知名唐世者。皆是首之ใ汲引。寔由á匡弼之功。而复每升法字规诫学徒。微涉แ滥非者为停讲坐。或有堕学者皆召而诲喻。闻者垂泣无不惩革。大业之始。又追住大禅定道场。今所谓大总持寺是也。供事转厚弥所遗削。顾以道穆帝里化移关表旧土凋丧流神靡依。乃抽撤什物百有余段。于相州云门故墟。今名光严山寺。于出家受戒二所双建两塔。蓥以珠宝饰以丹青。为ฦ列代之仪表。亦行学之ใ资据。各铭景行树于塔右。贞观元年。有天竺三藏大赍梵本拟译唐文。乃诏所司搜扬英达。佥议所及遂处翻传。其有义涉律宗。皆咨而取正。至于八年。上以圣善早ຉ丧远感难陈虽化满天下而罔极之情未展。奉为太穆皇后。于宫城之西造弘福寺。广延德望咸萃其中。恐侥幸时誉妄登位席。以首道素严正不滥邀延。百辟上闻。召为ฦ弘福上座即总纲任采擢僧伦。其有预在征迎。莫不咨而趣舍。使夫众侣云会等嗅如兰不肃成规流芳不绝。自爰初ม开讲誓穷百遍。必得果心夕死可矣。始于漳表终至渭滨。随方陶诱恰穷本愿。庆本所念未几而终。详诸物议可为知命以贞观九年四月二十二日。宿疹再加。卒于所住。春秋六十有九。皇上哀悼。下敕令百司供给。丧事所须务令周备。自隋至唐。僧无国葬。创น开摸揩。时共重之。仆射房玄龄。詹事杜正伦。并诸公卿。并亲尽哀诉崇戒范也。至二十九日。装ณ办方แ具。时惟炎夏而尸不腐臭。众共嗟之ใ。斯ั持戒力也。诸寺门学竞引素幢充诸街衖。官给地十亩于京城西郊之龙首原。县夫三百筑土坟之。种柏千株于今茂矣。慕义门学共立高碑。勒于弘福寺门。许敬宗为文。初律师弘化终始有闻。博见之举ะ通古罕例。自讲士交竞救习昔传。仇勘群宗多乖๔名实。非夫积因往世。故得情启天乘。数百年来收宗始定。兼勤于听说重于行事。随务造仪皆施ๅ箴艾。每于晦望说戒先具法物。花香交饰蓥发堂中。预在听徒合掌跪坐一众兢竦。终于前事说欲陈净偏所诫期。每讲出罪濯诸沈累็。故持律之士多往参焉。自终世后此事便绝。余尝处末座向经十载具观盛化。不觉谓之。生常初ม未之钦遇也。乃发愤关表具觌异徒。溢目者希将还京辅。忽承即世行相自崩。返望当时有逾天岸。呜呼可悲之ใ深矣。
陈杨都光宅寺释昙瑗传五。
唐并州义兴寺释智满传八。
蕲州双峰山释道信传十九。
隋泽州羊头山释道舜传八。
荆州四层寺释法显传七。
隋九江庐山大林寺释智锴传十。
唐箕州箕山沙门释慧思传八。
后梁荆州覆船山释法常传十一。
唐京师弘福寺释玄会传九。
唐京师延兴寺释吉藏传十二慧远
唐襄州紫金寺释慧棱传十。
隋西京胜光道场释法瓒传十三。
唐汴州慧福寺释功迥传十一。
隋京师大兴善道场释僧粲传十四僧鸾僧凤
唐京师大总持寺释慧迁传十二。
隋京师净影寺释慧远传十四僧猛
释慧勇。厥姓桓氏。其先谯国龙亢人也。祖法式尚书外兵钱唐令。因此遁迹于虎丘山。后仍寓居吴郡吴县东乡桓里。父献弱龄早世。母张氏尝梦。身登佛塔获二金菩萨。俄育二男ç。并幼而入道。长则慧聪。勇其次也。初出杨都。依止灵曜寺则ท法师为ฦ和上。锐志禅诵治身蔬ຒ菲。随方受业不事专门。岂非版金成宝方资铣镂瑄玉有美必待刮摩诚有由矣。年登具戒。从静众寺峰律师。游学十诵。有龙光寺僧绰建元寺法宠。并道秀域中声高梵表。乃服膺坐右禀宗成实。刻情砥砺寝食忘疲。苦思沉沦坑岸斯坠。弥历寒暑博习大成。至年三十法轮便转。自此远致学徒盛开讲肆。高视上京郁为ฦ翘采。专讲论文将十许遍。俄而梁季倾覆人百。每思遁世莫知其所。于时摄山诠尚。直辔一乘横行山世。随机引悟有愿遵焉。尝行报恩寺前忽见人云。从摄山来授竹如意俄失。谓勇曰。寻当如意。俄失踪迹。信宿之间又有漆函。盛三论一部置房前窗上。寻究莫知来也。欣兹嘉瑞锐勇难任。因此拂衣里闬驾言泉石。期神窅冥。非企琴台之侣。修空习慧。寔追林远之风。便停止观寺。朝夕侃侃如也。诠师忘以年期。义兼师友。抑亦宫羽相谐。冰蓝待益之ใ志也。自此言刈章句采撷希微。凡厥释经莫不包举。大法获传于焉是赖。天嘉五年。世祖文皇。请讲于太极殿。百辟具陈。七众咸萃。景仰之ใ辈观风继踵游息之伍附影成群。自此声名籍甚矣。住大禅众寺十有八载。及造讲堂也。门人听侣经营不日。接霤飞轩制ๆ置弘敞题曰般若之堂也。以至德元年五月二十八日遘疾。少时平旦ຆ神逝。春秋六十有九。然其大渐之ใ时神容不变。经宿顶ะ暖。众皆异之ใ。至六月六日。窆于摄山西岭。自始至终。讲花严涅槃方等大集大品各二十遍。智论中百十二门论。各三十五遍。余有法花思益等数部不记。又早舍亲爱。弱而贞苦。文章声辩时所高之ใ。爰至启手启足不淄不涅。寔象教之ใ栋梁。精义แ之林薮。弟子等追深北面之ใ礼。镌石碑之。其文侍中尚书令济阳江总制ๆ。
梁余杭西寺释法开传十四。
释僧韶。姓王。齐国高安人。幼愿拔俗。弱年从志敛服。道俗恭敬师宗。美姿制善举止。情性温和韵调清雅。好弘经数名显州ะ壤。专以毗昙擅业。元徽之初ม始来皇邑é住建元寺。宽厚闲澹不妄交游。宋季浇薄体裁无准。物竞目前荣枯俄顷。韶闲房自守。状若无人。及齐氏开泰礼教夙被。白黑钻仰讲说频๗仍。后学知宗前修改观。毗昙一部化流海ร内。咨听之徒常有百数。齐文惠及竟陵王萧子良。雅相钦礼。清河崔慧。亲从北面咨承余诲。以天监三年卒于住寺。春秋五十有八。时建元又有法朗。兼以慧学知名。本姓沈氏。吴兴武康人。家遭世祸因住建业。大明七年与兄法亮。被敕绍继慧益出家。初住药王寺。亮履行高洁经数修明。朗禀性疏率不事威แ仪。声转有闻义แ解传誉。集注涅槃勒成部帙。而言谑调笑不择交游。高人胜己้见必齿录。并卒于天监中。
隋鄂州沙门释法朗传二十二。
隋蜀部灌口山竹林寺释道仙传二十三。
陈摄山栖霞寺释慧峰传二十四。
隋苏州重玄寺释慧岩传二十五。
隋东都宝杨道场释法安传二十六法济
隋蒋州ะ大归善寺释慧侃传二十七。
唐京化度寺释转明传二十八。
唐安州沙门贾逸传二十九。
唐雍州义善寺释法顺传三十智俨
唐蒲州ะ普济寺释道英传三十一。
唐雍州梁山沙门释又德传三十二。
唐京师辩才寺释智则传三十三。
唐京师律藏寺释通达传三十四。
勒那ว漫提。天竺僧也。住元魏洛京永宁寺。善五明工ื道术。时信州ะ刺史綦母怀文。巧思多知。天情博识。每国家营宫室器械。无所不关。利益公私。一时之ใ最。又敕令修理永宁寺。见提有异术。常送饷只承冀有闻见。而提视之平平初无叙接。文心恨之ใ。时洛南玄武馆有一蠕蠕客。曾与提西域旧ງ交。乘马衣皮。时来造寺。二人相得言笑抵掌。弥日不懈。文旁见夷言。不晓往复。乃ี谓提曰。弟子好事人也。比来供承望师降意。而全不赐一言。此北狄耳。兽心人面杀生血食。何足可尚。不期对面遂成彼此。提曰。尔勿轻他。纵使读万卷书。用未必相过也。怀文曰。此所知当与捔技赌马。提曰。尔有何耶。曰算术之能。无问望山临水。县测高深。围蹋窖不舛升合。提笑而言曰。此小儿戏耳。庭前有一枣树极大。子实繁满。时七月初悉已๐成就。提仰视树曰。尔知其上可有几许子乎。文怪而笑曰。算者所知。必依钩股标候。则天文地理亦可推测。草木繁耗有何形兆。计斯寔漫言也。提指蠕蠕曰。此即知之ใ。文愤气不信。即立契赌马。寺僧老宿咸来同看。其立旁้证。提具告蠕蠕。彼笑而承之ใ。文复要云。必能知者几许成核。几许菸死无核。断许既了。蠕蠕腰间皮袋里出一物。似今秤衡。穿五色线。线别贯白珠。以此约树。或上或下。或旁或侧。抽线目夾眼。周回良久。向提撼头而笑述其数焉。乃遣人扑子实下尽。一一看阅。疑ທ者文自剖看校量子数成不。卒无欠剩。因获马而归。提每见洛下人远向嵩高少室取薪者。自云。百姓如许地。担负辛苦。我欲暂牵取二山枕洛水头待人伐足。乃还放去。不以为难。此但数术耳。但无知者诬我为圣。所以不敢。提临欲终语弟子曰。我更停五三日往一处行。汝等念修正道勿怀眷恋。便寝疾闭户卧。弟子窃于门隙视之ใ。见提身不着床在虚仰卧相告同视。一僧忽欬。提还床如旧。遥谓曰。门外是谁何不来入。我以床热故取凉。尔勿怪也。是后数日便舍命矣。
释超达。未详其氏。元魏中行业僧也。多学问有知解。帝禁图谶尤急。所在搜访。有人诬达有之。乃收付荣阳狱。时魏博陵公检勘穷劾。达以实告。大怒以车轮系颈。严防卫之ใ。自知无活路。专念观世音。至夜四更忽不见车轮。所在见守防者皆大昏睡。因走出外将欲远避。以久ื系狱。脚遂戀-心+足急不能及远行至天晓。虏骑四出追之ใ。达惟逃必不免。因伏草中ณ骑来蹋草并靡。虽从边过对而不见。仰看虏面。悉以牛皮障目。达一心服死。至诚称念。夜中虏去。寻即得脱。又僧明道人。为ฦ北台石窟寺主。魏氏之王天下也。每疑沙门为ฦ贼。收数百僧互系缚之。僧明为魁首。以绳急缠从头至足。克期斩ล决。明大怖一心念观音。至半夜觉缠小宽。私心欣幸精到เ弥切。及晓索然都断既因。得脱逃逸奔山。明旦狱监来觅不见。惟有断绳在地。知为神力所加也。即以奏闻。帝信道人不反。遂一时释放。
释慧达。姓刘。名窣苏骨反和。本咸阳东北。三城定阳稽胡也。先不事佛。目不识字。为人凶顽。勇健多力乐。行猎射。为梁城突骑。守于襄阳。父母兄弟三人并存。居家大富。豪侈乡闾纵横不理。后因酒会遇疾。命终备睹地狱众苦之相。广有别传。具详圣迹。达后出家。住于文成郡。今慈州ะ东南高平原。即其生地矣。见有庙像。戎夏礼ึ敬处于治下安民寺中ณ。曾往吴越。备如前传。至元魏太武大延元年。流化将讫。便事西返。行及凉州番禾郡ຉ东北望御谷。而遥礼之ใ。人莫有晓者。乃问其故。达云。此崖当有像现。若灵相圆备。则世乐่时康。如其有阙。则世乱ກ民苦。达行至肃州酒泉县城西七里石涧中死。其骨并碎。如葵子大可穿之今在城西古寺中。塑像手上。寺有碑云。吾非大圣。游化为业。文不具矣。尔后八十七年至正光初。忽大风雨。雷震山裂。挺出石像。举ะ身丈八。形相端严。惟无有首登。即选石命工雕镌别头。安讫还落。因遂任之ใ。魏道陵迟。其言验矣。逮周元年。治凉州城东七里涧。忽有光现彻照ั幽显。观者异之ใ。乃像首也。便奉至山岩安之ใ。宛然符会。仪容雕缺四十余年。身首异所二百余里。相好还备。太平斯在。保定元年。置为瑞像寺焉。乃有灯光流照钟声飞向。相续不断。莫测其由。建德初ม年。像首频๗落。大冡宰及齐王。躬往看之。乃令安处。夜落如故。乃经数十。更以余物为头。终坠于地。后周灭佛法。仅得四年邻国殄丧ç。识者察之ใ方知先鉴。虽遭废除像犹特立。开皇之始经像大弘。庄饰尊仪更崇寺宇。大业五年。炀帝躬往礼敬厚施ๅ。重增荣丽。因改旧ງ额为感通寺焉。故令模写传形量不可测。约指丈八临度终异。致令发信弥增日新。余以贞观之初ม历游关表。故谒达之ใ本庙。图像俨肃日有隆敬。自石隰慈丹ล延绥威岚等州。并图写其形所在供养。号为刘师佛焉。因之惩革胡性。奉行戒约者殷矣。见姚â道安制像碑。
释明琛。齐人。少游学两河。以通鉴知誉。然经论虽富。而以征难为ฦ心。当魏明代释门云盛。琛有学识游肆而已。故其雅量颇非鸿业。时有智翼沙门。道声载穆。远近望尘学门若市。琛不胜幽情深忌声略。私结密交广搜论道。初ม为屋子论议法。立图着经。外施名教内构言引。牵引出入罔冒声说。听言可领。及述茫然。勇意之徒相从云集。观图望经恍若云梦。一从指授涣若冰消。故来学者先办泉帛ຑ。此屋子法入学遂多。余有获者不能隐秘。故琛声望少歇于前。乃更撰蛇势法。其势若葛亮阵图。常山蛇势击头尾至。大约若斯ั。还以法数傍蛇比拟。乍度乍却前后参差ๆ。余曾见图极是可畏ั。画作一蛇可长三尺。时屈时伸傍加道品。大业之季。大有学之。今则不行。想应绝灭。初琛行蛇论遍于东川。有道行者深相谏喻。决意已行博为ฦ道艺。潞州ะ上邑思弘法华。乃往岩州林虑县洪谷寺请僧。忘其名。往讲。琛素与知识。闻便往造。其人闻至中心战灼。知琛论道不可相抗。乃ี以情告曰。此邑初信。事须归伏诸士俗等已有倾心。愿法师不遗故旧。共相成赞。今有少衣裁。辄用相奉琛体此怀乃ี投绢十匹。琛曰。本来于此。可有陵架意耶。幸息此心。然不肯去。欲听一上。此僧弥怖。事不获已如常上讲。琛最后入堂。赍绢束掇在众中曰。高座法师昨夜以绢相遗。请不须ี论议。然佛法宏旷。是非须ี分。脱以邪法化人。几许误诸士俗。高座闻此慑怖无聊。依常唱文如疏所解。琛即唤住欲论至理。高座尔时神意奔勇。泰然待问。琛便设问。随问便解。重叠虽多无不通义。琛精神扰攘。思难无从。即从座起曰。高座法师犹来闇塞。如何今日顿解若斯。当是山中神鬼助其念力。不尔何能ม至耶。高座合堂一时大笑。琛即出邑。共伴二人。投家乞食。既ຂ得气满噎而不下。余解喻。何所诤耶。论议不来天常大理。何因顿起如许烦恼。琛不应。相随东出。步步叹吒登岭。困极止一树下。语二伴曰。我今烦恼热不可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而卧。翻覆不定。长展两足。须臾之间。两足忽合。而为蛇尾。翘翘上举ะ。仍自动转语伴曰。我作蛇势论今报至矣。卿可上树。蛇心若至。则ท有吞噬之缘。可急急上树。心犹未变。伴便上树。仍共交语。每作蛇论。果至如何。言语之间。奄便全身作蛇。唯头未变亦不复语。宛转在地举头自打。打仍不止。遂至于碎。欻作蟒头。身形忽变长五丈许。举首四视目如火星。于时四面无量诸蛇一时总至。此蟒举ะ头。去地五六尺许。趣谷而下。诸蛇相随而去。其伴目验斯报。至邺说之。
释道泰。元魏末人。住常山衡唐精舍。梦人谓曰。若至某年。当终于四十二矣。泰弥恶之。及至期年遇重病。甚忧悉以身资为福。友人曰。余闻供养六十二亿菩萨。与一称观世音同。君何不至心归依。可必增寿。泰乃感悟。遂于四日四夜专精不绝。所坐帷下忽见光明从户外而入。见观音足趺踝间金色朗照。语泰曰。念观世音耶。比泰褰帷顷ั。便不复见。悲喜流汗便觉轻。所患遂愈。年四十四。方แ为同意说之。泰后终于天命。更有一僧。其缘同泰。故不疏耳。
释僧融。梁初ม人。住九江东林寺。笃志泛博游化己้任。曾于江陵劝一家受戒。奉佛为业。先有神庙不复宗事。悉用给施。融便撒取送寺。因留设福。至七日后。主人母见一鬼持赤索欲缚之ใ。母甚遑惧。乃更请僧读经行道。鬼怪遂息。融晚还庐山。独宿逆旅。时天雨雪中ณ夜始眠。见有鬼兵其类甚众。中有鬼将带甲挟刃形奇壮伟。有持胡床者。乃对融前踞之ใ。便厉色扬声曰。君何谓鬼神无灵耶。速曳下地。诸鬼将欲加手。融默称观世音。声未绝即见所住床后有一天将。可长丈余。着黄皮裤褶。手捉金刚杵拟之。鬼便惊散。甲â胄之属碎为尘粉。融尝于江陵。劝夫妻二人。俱受五戒。后为劫贼引。夫遂逃走。执妻系狱。遇融于路求哀请救。融曰。惟至心念观世音。更无信余道。妇入狱后。称念不辍。因梦沙门立其前。足蹴令去。忽觉身贯三木自然解脱。见门犹闭。阍司数重守之。计无出理。还更眠。梦见向僧曰。何不早出。门自开也。既闻即起。重门洞开。便越席而出。东南数里将值民村。天夜闇冥。其夫先逃夜行昼伏。二忽相遇皆大惊骇。草间审问。乃ี其夫也。遂共投商者。远避竟得免难。
释法力。未详何人。精苦有志德。欲于鲁郡立精舍。而财不足。与沙弥明琛。往上谷。乞麻一载。将事返寺。行空泽中忽遇野火。车在下风无得免理。于时法力倦眠。比觉而火势已及。因举ะ声称观。未逮世音。应声风转火焰寻灭。安隐而还。又沙门法智者。本为白衣独行大泽。猛火四面。一时同至自知必死。乃ี合面于地称观世音。怪无火烧。举头看之ใ。一泽之草纤毫并尽。惟智所伏仅容身耳。因此感悟出家为道。厉精翘勇众所先之。又沙门道集。于寿阳西山游行。为二劫所得。缚系于树将欲杀之。惟念观世音守死而已。劫引刀屡斫ว皆无伤损。自怖而走。集因得脱。广传此事。又沙门法禅等。山行逢贼。惟念观音。挽弓射之。欲放不得。贼遂归诚投弓于地。又不能得。知是神人。舍而逃走。禅等免脱所在通传。并魏末人。别ี有观音感应传。文事包广。不具叙之。
释植相。姓郝氏。梓橦涪人。当任巴西郡吏。太守郑贞。令相赍献物下杨都。见梁祖王公崇敬三宝。便愿出家。及还上蜀。决誓家属。并其妻子既同相志。一时剪落。自出家后。梁大同中专习苦行。一食常坐正心佛理。以命自期。时南武都。今孝水县。有法爱道人。高炫道术。相往观之ใ。爱于夕中。自以咒力现一大神。身着衣冠容相瑰伟。来举绳床离地四五尺。相便诵戒。神即驰去。斯须复来举ะ床仅动一角如前复去。俄尔又来在相前立。相正意贞白初无微动。寻尔复去。于屋头现面。舍栋破裂。其声甚大。相亦无惧。神见不动便来礼拜求哀忏谢。至旦语爱曰。汝所重者。此是邪术非正法也。可舍之。相后往益听讲。以生在边鄙玄颇涉แ俗。虽遭轻诮。亡怀在道都不忤意。又因行路寄宿道馆。道士有素闻相名。恐化徒属。拒不延之ใ。其夜群虎绕院相吼。道士等通夕不安。及明追之。从受菩萨戒焉。又曾行弘农。水侧见人垂钓ี。相劝止之。不从其言。即唾水中ณ。忽有大蛇擎头四顾来趣。钓ี者因即归命投相出家。时梁道渐衰。而涪土军动。与彖法师分飞异域。彖入静林山。相入青城山。聚徒集业。梁王萧撝。素相钦๔重。供给獠民以为营理。未暇经始便感重疾。知命不救。谓弟子曰。常愿生净土。而无胜业。虽不生三途。亦不生天堂。还生涪土作沙门也。汝等努力行道。方与吾会。加坐俨然奄便迁化。时年四十有四。其山四面獠民。见其坐亡皆来叹异。礼拜供养改俗行善。弟子衔命露尸松下。初相置足于绵州城西柏林寺。院成就于堂头植梧桐一株。极为ฦ繁茂。忽以四月十五日。无故叶落。又维那此日打钟็。初不发声。大小疑怪不测所以。上坐僧超谓有大变。执锡逃避。须ี臾信报。相已๐终卒。树枯钟噎。表其迁化之晨也。此寺去青城四百余里。而潜运之感。殆非人谋。梁初ม又有道香僧朗。并有神异。其迹略๓同。志公之类矣。
释僧林。吴人。深有德素。行能ม动物。梁大同中。上蜀至潼州ะ。城西北百四十里有豆山上有神祠。土民敬之ใ。每往祭谒。林往居之禅默累日。忽有大蟒萦绳床前。举头如揖让者。林为ฦ授三归。受已๐便去。因尔安怗卒无灾异。其山北涪水之ใ阳。素来无猿。自林栖托已来。便有两头依林而住。有初见者云度水来。及后林出山门。猿还洄度。如此非一。年月淹久孚乳产生。乃有数十。有时送林至龙门口。伫望而返。后往赤水岩故寺中。屋宇并摧止有丛林。便即露坐。有虎蹲于林前。低目视林。乃为ฦ说法。良久便去。尔后孤游雄悍不避恶狩。常行仁济。感化极多。末卒于潼部。
释慧简。不知何许人。梁初在道。戒业弘峻殊奇胆勇。荆州厅事东。先有三间别ี斋。由来屡多鬼怪。时王建武临治。犹无有能住者。惟简是王君门师。专任居之。自住一间。余安经像。俄见一人黑衣无目。从壁中出便倚简门上。时简目开心了。但口不得语。意念观世音。良久ื鬼曰。承君精进故来相试。今神色不动。岂复逼耶。欻然还入壁中ณ。简徐起澡漱礼诵讫。还如常眠。寐梦向人曰。仆以汉末居此数百年。为ฦ性刚直多所不堪。君诚净行好人。特相容耳。于此遂绝。简住积载。安隐如初。若经他行犹无有人能住之者。
释僧朗。凉州人。魏虏攻凉。城民素少。乃逼斥道人用充军旅。队别兼之。及轒冲所拟。举城同陷。收登城僧三千人。至军将见魏主ว所。谓曰。道人当坐禅行道。乃复作贼。深当显戮。明日斩之ใ。至期食时赤气数丈贯日直度。天师寇谦之ใ。为ฦ帝所信奏曰。上天降异正为ฦ道人实非本心。愿不须杀。帝弟赤竖王。亦同谦请。乃ี下敕止之。犹虏掠散配役徒。唯朗等数僧别付帐下。及魏军东还。朗与同学中ณ路共叛。阵防严设更无走处。东西绝壁莫测浅深。上有大树旁垂崖侧。遂以鼓旗竿绳系树悬下。时夜大闇。崖底纯棘无安足处。欲上岸头复恐军觉。投计慞遑捉绳悬住。势非支久ื。共相谓曰。今厄至矣。惟念观世音耳。便以头扣石。一心专注。须ี臾光明。从日处出。通照天地。乃见棘中有得下处。因光至地还忽暗冥。知是神也。相庆感遇。便就以眠。良久方晓。始闻军众警觉将发。而山谷万重不知出路。惟望日行。值一大虎出在其前。相谓曰。虽脱虏难复入虎口。朗曰。不如君言。正以我等有感。所以现光。今遇此虎。将非圣人示路也。于是二人径诣虎即前行。若朗小迟虎亦暂住。至晓遂得出路。而失虎所在。便随道自进。七日达于仇池。又至梁汉出于荆州。不测其终。
释僧意。不知何人。贞确有思力。每登座讲说。辄天花下散在于法座。元魏中ณ。住太山朗公谷山寺。聚徒教授。迄于暮齿精诚不倦。寺有高骊像。相国像。胡国像。女国像。吴国像。昆仑像。岱京像。如此七像并是金铜。俱陈寺堂。堂门常开。而鸟狩无敢入者。至今犹尔。故灵裕像赞云。应感而来。诚无指属。岂神通冥着。理隔寻常之ใ议乎。意奉法自资。束躬供养。将终前夕。有一沙弥死来已久。见拜云。违奉已๐来。常为ฦ天帝驱使。栖遑无暇。废修道业。不久天帝请师讲经。愿因一言得免形苦。意便洗浴烧香。端坐静室候待时至。及期果有天来入寺及房。冠服羽从伟丽ษ殊特。众僧初ม见但谓。是何世贵入山参谒。不生惊异。及意尔日无疾而逝。方知灵感。其都讲住在光州ะ。自余香火呗匿散在他邑é。后试检勘。皆同日而终焉。有说云。僧意志湛。即朗公同侣。前传阙之。故今缉缀湛得初果。其塔见存。在泰山灵岩寺侧。见别传。
释僧照。未详氏族。住泰山丹岭寺。性虚放喜追奇。每闻灵迹谲诡。无不登践。承瀑布之下多诸洞穴仙圣攸止。以魏普泰年行至荣山。见飞流下有穴。因穴随入。行可五六里。便出穴外。逐微迳东北上数里。得石渠阔两ä三步。水西流清而且彻。带渠药草延蔓委地。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前谷穗纵横。鸟雀残食。东头屋里有数架黄帙ຉ。中间有铁臼两具。亦有釜器。并附游尘。都无炊爨之ใ迹。西头屋内有一沙门。端坐俨然飞尘没膝。四望惟见茂林悬涧。非复人居。须臾逢一神僧。年可六十。眉长丈余槃挂耳上。相见欣然如旧。问所从来。自云。我同学三人来此避世。一人外行未返。一人死来极久ื。似入灭定。今在西屋内汝见之未。今日何姓为主。答是魏家。僧云。魏家享国已๐久不姓曹耶。照云姓元。僧曰。我不知。遂取谷穗捣之作粥。又往林中叶下取梨枣与之令啖。僧云。汝但食。我不啖此。又问诵何经。照云。诵法华。神僧颔头曰。大好精进业。今东屋格上如许经。并自诵之。欲得闻不。照合掌曰。惟敢闻命。彼遂部别ี诵之。声气朗彻。乃至通夜。照苦睡。僧曰。但睡。我自恒业耳。达日不眠。更为ฦ造食。照谢曰。幸得奉谒。今且暂归寻来接事。僧亦不留。但言。我同学行去。汝若值者大有开悟。恨不见之ใ。既言须归好去。照ั寻路得还。结侣重往。瀑布与穴莫测其处。今终南诸山亦有斯ั事。既多余涉แ。不无其理云。
释道丰。未详氏族。世称得道之流。与弟子三人居相州鼓山中ณ。不求利养。或云。练丹黄白医疗占相。世之术艺无所不解。齐高往来并邺。常过问之。应对不思随事标举。帝曾命酒并蒸肫。敕置丰前令遣食之。丰ถ聊无辞让。极意饱啖。帝ຓ大笑。亦不与言。驾去后谓弟子曰。除却床头物。及发撤床。见向者蒸肫犹在都不似啖嚼处。时石窟寺有一坐禅僧。每日至西则ท东望山巅有丈八金像现。此僧私喜谓睹灵瑞。日日礼ึ拜如此可经两ä月。后在房卧。忽闻枕间有语谓之ใ曰。天下更何处有佛。汝今道成。即是佛也。尔当好作佛身。莫自轻脱。此僧闻已便起特重。傍视群僧犹如草芥。于大众前侧手指胸云。尔辈颇识真佛不。泥龛画像语不能ม出唇。智虑何如。尔见真佛不知礼ึ敬。犹作本日欺我。悉堕阿鼻。又眼精己้赤叫呼无常。合寺知是惊禅。及未发前舆诣丰所。径即谓曰。汝两ä月已来常见东山上现金像耶。答曰实见。又曰。汝闻枕间遣作佛耶。答曰实然。丰曰。此风动失心耳。若不早治或狂走难制。便以针ฤ针ฤ三处。因即不发。及丰临终谓弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之ใ劳。今去无以相遗。当留แ一泉与汝。既无陟降辛苦努力勤修道业。便指窖旁้去一方แ石。遂有玄泉澄映。不盈不减。于今见存。
释圆通。不知氏族。少出家。泛爱通博以温敏见称。住邺都大庄严寺。研讽涅槃。文旨详核。以高齐武平四年。夏中ณ讲下。有一客僧。形服疏素า履操弘雅。因疾乃投诸寺中ณ。僧侣以其所患缠附臭气熏勃。皆恶之无敢停者。通观其量识宏远。深异其度。乃ี延之房中。虽有秽污初无轻惮。日积情款。薄通其意。问何所学。答曰。涅ื槃通以素业相沿。宛然若旧。乃以经中深要及先德积迷未曾解者。并叙而谈之ใ。客僧亦同其所引更为章句判ศ释冷然雅有其致。通欣于道合。更倍由来。经理汤药晓夕相守。曾于夜中持春酒一盏云。客人寄患服此为ฦ佳。客遂嚬眉饮之。一咽便止。夏了病愈。便辞通去。通曰。今授衣将逼。官寺例得衣赐。可待三五日间。当赠一袭寒服。客云。藉乱不少。何容更烦。通固留之。作衣遗已。临ภ别执通手诫曰。修道不欺暗室。法师前以酒见及。恐伤来意。非正理也。从今已往此事宜断。颇曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。当绕涧驿东。有一小谷。东即竹林寺。有缘之ใ次念相访也。通敬谢前诫。当必往展。于是而别ี。至明年夏初。以石窟山寺僧往者希。遂减庄严å。定国兴圣总持等官寺。百余僧为ฦ一番。通时尔夏预居石窟。意访竹林。乃ี大集客主。问寺所在。众皆大笑诫通。勿传此妖言。竹林竟无适莫。乃流俗之恒传耳。通惟客僧见投。非常款遇言及斯事。计非虚指。众亦异焉。乃各赍香花与通俱行。至寺北五里小谷。东出劣通人迳。行可五里升于山阜。见一老公。手巾袜额布裈ถ短褐ຈ。执钁ท-目目+賏开荒二十余亩。遥见群僧放马而前曰。何处道人不依径路。僧云。住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放马啖我生苗。我儿遮护被打几死。今复将此面目来耶。曳钁ท-目目+ใ賏来逐。群僧十余望谷驰走。独不逐通。语通曰。是尔干健不返。放使入山餧虎。通即东出数里。值一曲涧浅而森茂。寻涧又东。但闻南岭上有讽咏之ใ声。通问竹林所在。应声答曰。从何处来。岂非圆通法师乎ๆ。通曰是矣。遂披林踰险就通。略叙离阔喜满言情。曰下山小寺僧徒乌ไ合。心性动止多不称具瞻。虽然已๐能ม降重。终须ี到寺。相进数里。忽见双阙高门长廊复院。修竹干云青松蔽日。门外黑漆。槽长百余尺。凡有十行。皆铺首衔环。金铜绮饰贮以粟豆。旁้有马迹而扫洒清净。乃立通门左告云。须ี前咨大和上。须臾引入至讲堂西轩廊下。和上坐高床。侍列童吏五六十人。和上年可九十许。眉面峰秀状类梵僧。凭案理文书旁有过事者。通礼谒却立。和上命曰。既住官寺。厚供难舍。何能ม自屈。此寺诚无可观。通具述意故。乃令安置。将通巡ำ房礼ึ讯。见两ä房僧各坐宝帐。交络众饰映夺日光。语引僧云。彼是何人。辄敢来入。振手遣去。僧有惭色。顾ุ谓通曰。情意不同令人阻望。且就小僧住房可以消息。乃ี将入室。具叙昔缘。并设中ณ食。食如邺๐中常味。食后引观图像庄严园池台阁。周游历览不可得遍。通因自陈曰。傥得厕迹风尘常供扫洒。生愿毕矣。僧曰。相逢即以为意。但须ี咨和上。未知果不。夜与通宿。晓为咨白。和上曰。甚知来意。不惜一房。凡受官请为报不浅。依如僧法。不得两处生名。今且还去。除官名讫来必相容。勿以为恨。即遣送出至马槽侧。顾慕流泪。自伤罪重不蒙留住。执僧手别ี。西行百步。回望犹见门阙俨然。步步返望更行数里许。欻见峰山咢巉岩。非复寺宇。怅望寻路。行达开荒之地。了无踪绪。但有榛木耳。识者评云。前者举钁-目目+賏驱僧。假为ฦ神怪。令通独进。示现有缘耳。言大和上者。将不是宾头卢耶。入大乘论。尊者宾头卢罗睺罗等十六诸大声闻。散在诸山渚中。又于余经亦说。九十九亿大阿罗汉。皆于佛前取筹住寿于世。并在三方诸山海ร中ณ。守护正法。今石窟寺僧。每闻异钟呗响洞发山林。故知神宫仙寺不无其实。余往相部寻鼓山焉。在故邺之ใ西北也。望见横石状若鼓形。俗谚云。石鼓若鸣。则方隅不静。隋末屡闻其声。四海。斯固非妄。左思魏都云。神钲迢递于高峦。灵响时警于四表是也。自神武迁邺๐之后。因山上下并建伽蓝。或樵采陵夷工ื匠穷凿。神人厌其諠扰。捐舍者多。故近代登临ภ罕逢灵迹。而传说竹林。往往殊异。良由业有精浮。故感见多矣。近有从鼓山东面而上。遥见山巅大道。列ต树青松。寻路达宫。绮华难纪。珍木美女相次欢娱ຉ。问其丈夫。皆云适往少室逼暮当还。更进数里。并是竹林。寻径西行乃得其寺。众僧见客。欢遇承迎供给食饮指其归路。乃ี从山西北下。去武安县不过十数里也。暨周武平齐。例无别ี服。邺๐东夏坊有给事郭弥者。谢病归家养素闾巷๕。洽闻内外慈济在怀。先废老僧悉通收养。宅居读诵。忽闻有扣门者。令婢看之。见一沙门执锡擎钵。云贫道住鼓山竹林寺。逼时乞食。弥近门声接。乃ี遥应曰。众僧但言乞食。何须诈圣。身自往观四寻不见。方知非常人也。悔以轻肆其口故致圣者潜焉。近武德初ม年。介山抱腹岩有沙门慧休者。高洁僧也。独静修禅。忽见神僧三人在佛堂侧。休怪之谓寻山僧也。入房取坐具。将往礼谒。及后往诣。神僧中小者抱函在前。大者在后乘虚。冉冉南趣高岭。白云北迎雨電-雨+大蔼不见。后经少时又见一僧东趣岩壁。休追作礼。遂入石中。此岩数有钟鸣。依时而扣。虽蒙声相不及言令。斯亦感见参差ๆ不可一准。大略๓为言。岩穴灵异要惟虚静。必事喧杂希闻奇相矣。
释慧宝。氏族未详。诵经二百余卷。德优先达。时共知名。以齐武平三年。从并向邺。行达艾陵川。失道寻径入山。暮宿岩下。室似人居迥无所见宝端坐室前。上观松树。见有横枝悬磬。去地丈余。夜至二更。有人身服草衣。自外而至。口云。此中何为有俗气。宝即具述设敬。与共言议问宝。即今何姓统国。答曰。姓高氏。号齐国。宝问曰。尊师山居早晚。曰后汉时来。长老得何经业。宝恃己诵博颇以自矜。山僧曰。修道者未应如此。欲闻何经为诵之ใ。宝曰。乐闻花严。僧即少时诵之ใ便度。声韵谐畅非世所闻。更令诵余。率皆如此。宝惊叹曰。何因大部经文倏然即度。报曰。汝是有作心。我是无作心。夫忘怀于万物者。彼我自得矣。宝知为ฦ神异也求哀乞住。山僧曰。国中ณ利养召汝。何能自安。且汝情累未遣。住亦无补。至晓便舍去。宝遂返寻行迹。达邺叙之。