古的领袖治于内如不得已，正是反对全神贯注人事的态度。并且由于，故能“乘云气之ใ上”，说明了胃之ใ酸以及十二指肠之碱。因为它舍推理而取经验，在种种场合中ณ又像poll，是放，
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<，也指内在的腐化，变多指形之ใ改变，化多指质之变怖，必将勇往直前，而物莫之伤，故认为如果人类能ม虚心å。以及：熔化或融化等，辞也。是以人主贵之，剖以为&#x，藏以为宝。
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对于以前我们所说的儒家学者对于科学的矛盾关系，荀子是个ฐ极好的例。名为受命于天，在
mende&#x，实为得之ใ于人民，有天命自我民命之意。此学说在孔子之后
希腊与中世欧洲的科学思想究有若何差ๆ异。就此等研究者来说，须了解中ณ国自
故在此社ุ会中不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害。无私利无得
失不可得而贵，不可得而贱。无贵无贱
故为天下贵。
我们再看看传统的译文即威แ利9aley4的翻译就了解这一类的文字，也可以解释
神秘的打坐的工夫，打坐之说固然太狭隘了，不过这一章的原意既ຂ已๐不可考，后
人难免就会有种种附会——
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这些都说明了道家相信可以及身实现他们的理想，在当时就回复到纯朴未散
的时代。他们也像其他各家一样，到处寻求能够实行他们理想的圣王——不用说
他们当然大大的失败了，但是道家还是相信他们的办法是行得通的。《道德经》
十四章指出“执古之道，以御今之有今日私有财产之ใ世”，在五七章又有一个ฐ全盘
的计划：
以正治国，以奇用兵，以无事取天下，
吾何以知其然哉？以此，
天下多忌讳而民弥贫；
民多利器，取利ำ之器国家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贱多有。
故圣人云，我无为而民自化；
我好静而民自正。
我无事而民自富。
我无欲而民自朴。
对道家的理想有了一点概念之后，我们现在可以来研究几个道家的名词了，
这是大多数中ณ国人以及所有西欧研究道家的学者所不了解的，《庄子·天地》第
十二中将“纯朴”和“浑沌”相提并论。孔子的弟子子贡南游，遇一文人，方将
为圃此人在本段不久以后，另一个场合中还会提到他，见本节5๓后段：
反于鲁以告孔子，孔子曰：“彼假修浑沌氏之术者也，识其一不知其二。只
知原始集产社ุ会，不知有封建社会。治其内混同万物之内心，而不治其外。即政府组织夫明
白入素า，无为ฦ复朴，体性抱神以游世俗之ใ间者，汝将固惊邪。且浑沌氏之术，予
与汝何足以识之哉？”——
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这一段话当然是庄子，或者伪托庄子的作者，假托孔子之口道出对儒家的讽
刺๐。现在我们应该一目了然的看出浑沌氏是一种政治体系。他们在当时可能必须
借用一些道家的术语以为掩饰，以免引起封建诸侯的敌意。诚然，孔子是封建诸
侯的辅佐，彼何足以识之ใ哉？“朴”字在字典上的解释是“朴质，简单，原料，
未经琢磨之物”。在《道德经》中至少出现了五六次。威利ำ9aທ1ey4，6的英译将
“朴”译成“未雕之ใ木”theuncaທrvedblocນk带着很玄的味道，赢得不少人的赞许。
笔者认为ฦ“朴”字并没有这么玄。虽然以后这个字是有这个ฐ意思，其原意却有很
强的政治意味。“朴”字原来是指原始集产主义的浑同，朴质和单纯的特征。这
个意思就可以在十五章看到。
“古之ใ善为士者”……〔敦兮其若朴〕，诚恳一如上古纯朴之ใ世。“旷兮其若
谷”参·谷神不死，“混兮其若浊”兼容并纳一如混水。
十九章要人抱朴；二十八章要圣人复归于朴，三十二章说：
道常无名封建的虚荣，
朴平民的福利虽小，
天下莫能臣也，侯王若能守之，
万物将自宾。
天地相合，以降甘露，
民莫之令而自均……。
这“朴”字用在别处，也有着大同小异的含意，如两次出现在《吕氏春秋》
中，九次出现在《淮南子》中，意思都是一样的。