意识，才可以感到，在沉思中；否则ท很难，在孤独中，还不明确，对于我来说。即若我们的注，来自意识，显得无力又无助。生活，因为接近于感觉，而具有存在的优先权。除非我们有意识地改变注意，只有我在痛苦中。关注意识，相对于关，而不是来自生活。我们的时间，为ฦ了追求更美，更多用于生活。至于美好来自哪里，生活又为了什么，即若无聊。我们没有，即若虚空，即若浮躁，我们不愿意去沉思。或者是恐惧那种接近死亡的静谧，或者是害怕那ว种意识的虚无，或者只是因为意识不到我们自己。这需要时间，就若生物的进化一样，意识的进阶也需要时间。只是，生物进化是整体性的，而意识的进阶却是个体性的。因为假若自己意识不到，就永远也无法进入意识。这不仅仅是时间的问题，还有空间的问题，那就是我们是否已经拥有心灵这个空间？
物质，大到出意识的视野，就失去其概念的基础。无论这个ฐ宇宙，有多少恒星，意味着黑洞的存在，都并不存在。假若非要存在，只能ม存在与意识中，存在于我们的感觉中。科学，本来与感觉只有一步之ใ遥，可是有时我们要走很多步，甚至走到相反的方向。以空间而论，我们可以包容物质的小，即若那并不是真的包容。大，却让我们恐惧，即若它并不准备伤害我们。无论是大自然，还是大宇宙，还是自大，都成为我们的自由á。当我们觉得脆弱时，我们会追随上帝；当我们觉得强大时，上帝还不如黑洞真实。然而，那只是因为我们太现实了，只知道物质的世界，忘记了自身的意识。对于人类来说，这才是一个黑洞，它正吞噬着我们的灵魂。
法国作家让R๐26;保罗๖2๐2๐6;萨特[Jeanpau1sartre]，在其著作《存在与虚无》中表明，存在先于本质[1'ูexisten-soi]，或自在的存在，“是其所是”；自为（foritse1f，1้’pour-soi），自为ฦ的存在，“是其所不是”。自在或者自为，是基于尼采宣称“上帝死了”，自才成为主体。这并不是存在主义本身，而是萨特作为人道主义的存在。之前，克尔凯郭尔在上帝的信仰中，已经找到存在的自由á。“人类被赋予的神秘力量就是选择的权力，即自由。”这是人类不可避免地生活在恐惧和惶惑中，在走向死亡的疾病中，基于虚无的现。克尔凯郭尔从神学进入存在主义，“一切本质的认知都关涉存在”。这正如他的本质，“我曾如此忧郁，这或许是我的幸运。”
我的意识，是一个窗格，可以观测整个世界的窗格。物质，从这个窗格经过，成为宇宙的历史；意识，从这个窗格经过，成为我的历史。我停留我的意识中，却可以自由于历史中，成为一个如上帝一样的观测者。这个窗格，不是物质的，不是屋子的窗户，也不是人体的眼睛；而是非物质的，是心灵的感受，是意识的自由。我意识到เ我的意识，就可以透过这个窗格，追溯我的历史；我的历史，在物质的映射下，存在于我的意识中……
映射论，适用于意识体的原始，以及意识的形成期。在生命的原始形成中，生物体更多是经由光合作用形成的。细胞的结构，是否就是一种透镜的模式？这还必须由科学来证实，因为它在物质中，而不是在意识中ณ。意识，可以提供非物质的想象，甚至构造物质的原理，却无法创造物质本身。映射，无疑是一种值得探索的模式，因为它简单而直接。尤其是在人类的有意识中，映射对于人类意识的形成，尤为重要。感觉，这个意识到物质的通道，也是物质映射为意识的路径。我们所了解的，我们所有的知识，我们所有的想象，其实全部基于外部的物质世界。所不同的是，外部ຖ的物质世界，还包括人类改变的物质世界，甚至更多是人类的世界。这样的递进，是由人类有意识完成的，尽管人类对意识还并不了解。意识，已๐经创造了一个物质的，却又是非物质本身的世界。
这样的诗意，并不是激情，而是一种沉思。在我不断地追溯中ณ，在不断ษ地接近原始中，我愈加地清醒。我没有了所有物质的生活，没有了所有现实的牵绊，没有了所有人类的欲望，没有了所有动物的本能，只有如浮游生物的不确定，在沉思中摇曳。我是浮游生物，却有了我的历史，还有了我的方向；这却是现在的我所缺少的，我除了浮躁之外，只有现实的生活。为什么เ，只有在作为生物的回归中，我才可以意识到什么？