1910年3月，“观自在，大家注意经文，观心到เ了某一程度。
多受一分罪多消เ一分业
观与照有层次上的不同。先后任&：回到เ祖国，自然因个ฐ人业&#。有人到时就看？行住坐卧，起心动念，随时在观照中。若说观照到得心应手，那么你那个能观照的是什么东西？同时在《太，行深般若波罗蜜多时。”怎样修行呢，有什么事问他，只要在圆光中一看，一执著便，就知道了，错了。境界倒是真的，并不一定是这一生，所看的山水人物也是真的。那么เ这是不是妄念？——是妄念，是六尘缘影，甚之，是第八阿赖耶种子识的变现影像。
想没关系，想来想去，它留不住，你现在想想看，乱ກ七八糟，天南地北无所不想，想包子，想馒头，想点心，想过年，想回家，担心老师骂，坐着不敢动，很痛苦，入一切苦厄，落在痛苦深渊。
色与空的问题
1994年，应妙湛长老之ใ邀到厦门南普陀寺主持“南禅七日——生命科学与禅修实践研究”。
此是苦，逼迫性——众生的果报完全是苦的。生老病死再加上贫病交逼，是为苦苦。就是快乐也是无常，乐坏苦生，名叫坏苦。享禅定之乐也是无常，属于行苦。是故三界中有苦苦、坏苦、行苦，是名三苦。另外还有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛苦等。众生不知苦，所以如来示ิ以苦相。
所以修行不用多，照见五蕴皆空，留意那ว个照字。照什么？照ั自己。自己้就是五蕴。何人无五蕴？五蕴本来空，迷的时候才有，悟时即无。古人云：色蕴犹如聚沫；受蕴犹如水泡，不论苦受乐受，很快便过去；想蕴犹如阳焰，打什么เ妄想也不实在；行蕴犹如芭蕉，层层剥落，剥ຓ到最后便成空；识蕴犹如幻化。
何谓波罗蜜？即到彼岸之意。到เ诸佛、圣人、佛土的彼岸，到涅槃的彼岸，到菩提的彼岸，到常寂光的彼岸，简单的来说：返我们的老家。
2๐0世纪60年代，在宝莲禅寺担任维那ว及西堂，并协助悟明法师兴建宝林禅寺。悟明法师往生后，师接管宝林禅寺任住持。
1988๖年因缘成熟，达拉斯学佛社ุ改组为ฦ“达拉斯佛教会·华藏莲社”，礼请法师为导师，主持会务。翌年，台北的“华藏佛教图书馆”（净空法师台北的道场）和同修莲友组织的“华藏净宗学会”，仍由净空法师领ๆ导主持。而达拉斯ั的华藏莲社ุ，也就易名为ฦ“美国达拉斯佛教会·净宗学会”。
我们经常听人说，“人身难得，佛法难闻”，仔细想来，一点也不错；所以，我们能够既得人身又闻佛法，其实是非常幸运的。
对于佛法修行来说，持戒有着重要意义，所谓“戒是无上菩提本”。其一，能息灭恶戒，受持佛陀所制净戒，必然不会再持民间及外道的种种恶戒；其二，能关闭恶趣门，持戒能止息一切恶行，便不会堕落恶趣；其三，能生善趣，持戒能令我们生于人天善道；其四，持戒能获得等持，等持是定，即由戒生定。
性空禅师的离世方式也很奇特。禅师临ภ终前留แ下一诗：“坐脱立亡，不若水葬。一省柴火，二省开矿。撒手便行，不妨畅快。谁是知音，船子和尚。”然后，令门人弟子为ฦ其造好木盆并扛到江边。在众弟子的欢送下，禅师坐上木盆，吹着横笛随波而去。这个木盆的特别之处，是盆底留有小洞。于是乎，禅师就伴随着悠悠笛声，渐渐沉入水中，了无痕迹。与性空禅师同样采取水葬的，还有船子和尚。所以禅师在诗中ณ说：“谁是知音，船子和尚。”关于船子和尚，性空禅师还有诗言：“船子当年返故乡，没踪迹处妙难量。真风遍寄知音者，铁笛横吹作散场。”
律的规范。依戒律来看，凡与杀、盗、淫、妄相关的行业，皆属邪命范畴。反之，能对自己和他人都有利ำ益的职业，对眼前和将来都有利益的行为，才是正命的生活。
身的出现，与本有色身的败坏是同一时间。其生存期限，是随生有的出现而结束，一般为七天或四十九天。
无无明亦无无明尽，乃ี至无老死亦无老死尽。
是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界ศ乃至无意识界。
也有人觉得，“色即是空”还好理解，“空即是色”似乎就说不通了。造成这种看法的原因，还是因为把空理解为顽ื空。中ณ观所说的空，乃是自性空，并不否定缘起假相。《中论·观四谛品》说：“众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。”说缘起法是无自性、是空，并不坏缘起的假相。所谓缘起有而自性空，自性空而宛然有。因此，色不异空，空自然也不异色；色即是空，空自然也即是色。原本在世人心目中截然对立的有空二法，藉般若中观智慧的观照，得到เ了统一。
此外，佛教还将苦分为ฦ苦苦、坏苦、行苦三类。
凡夫因无明所扰，总是陷入各种迷惑状态中ณ，既不能透彻了解自己้，也无法真正认识世界ศ。或许有人会说：难道我们连自己้都不了解吗？这个问题听来似乎令人费解，事实却是如此。试问：你们知道“我”是谁吗？这个问题看似简单，有人可能ม会不假思索地回答：“我”就是我。其实，这是一个极为深奥的问题。我们以为，“我”就是我。那么，究竟是以身体为“我”，还是以思维为“我”呢？倘若以身体为ฦ“我”，身体乃四大假合，四大解体之时，“我”在何处？倘若以思维为“我”，思维乃经验及概念的积累延续，并无独立自性可言。足见，这个问题远不是我们以为的那么容易回答。所以，西方แ哲学的最高名言就是：认识你自己。
实相真心，生佛平等。在圣不增，在凡不减。众生迷真认妄，执妄为ฦ真，种种颠倒，所以久处轮回，无由á出离。何以说众生迷真认妄？可试问于人曰：汝有心否？必答曰：有。再问心在哪里？必以手指胸曰：在这里。此即迷真心认妄心之ใ明证也。将本有广大圆满、实相妙明之真心弃之，惟认色身之内，肉团假心为心，此一迷也。更执此肉团为真心，不知此心无有功能ม力用，但为妄识所托之处。若闻说此心无用，必起争辩之曰：现前能思想分别，皆此心之功用，何以而说无用？然此等说话，又复错认第六识妄想心之功能ม，当做肉团心之功能ม。执此妄想为真心，又一迷也。《楞
严经》云：“譬如澄清，百千大海弃之ใ，惟认一浮ด沤体，目为ฦ全潮，穷尽瀛渤，汝等即是，迷中ณ倍人，诚可怜悯。”
此经，指示众生，依真心实相般若之ใ体，起观照般若之ใ用。由观照般若之ใ用，契实相般若之体。照用功深，彼岸自到。实相真心，如镜子；我法烦恼，如尘垢；观照工夫，如磨镜；般若妙智，如镜光。众生心中ณ，本具大智慧光明，虽迷不失。即如镜子本具光明，虽为尘垢障蔽，光明不失。若肯用功擦磨，自可垢尽明生。吾人若肯用功观照，则静极光通，自可契入真空实相妙理。般若，乃六度之先导。六度者，以布施ๅ等六法，度悭贪等六弊之ใ心。若无般若，安知广修布施而度悭贪？安知发心持戒而度过恶？安知修行忍辱而度瞋恨？安知常勤精进而度懈า怠？安知深入禅定而度散乱ກ？安知常起慧照而度愚痴？是知菩萨修行六度，舍般若无由起行，则般若之为功大矣哉！
“波罗蜜”译云“彼岸到เ”，此则ท顺彼方言；若照我方แ，则云“到彼岸”。彼岸者，对此岸说。此岸，是凡夫生死轮回之地；彼岸，是圣人涅ื槃安乐之场。一切众生，不是定居此岸，彼岸人人悉皆有份。此心迷时，则ท居此岸；此心一悟，即到彼岸。迷即愚痴，悟则般若智照现前，由凡夫生死此岸，度过烦恼中流，而到涅槃彼岸矣。
“多”字定也。此解与诸家不同，古解只有一两家亦作定解。因菩萨修行，必须ี定慧均等，不偏不倚，中中流入。定心若生法爱，则必用慧照以策进之。慧心若生智爱，则ท必用定力以扶助之。定爱慧策，慧爱定扶；即古德所谓：寂寂惺惺，惺惺寂寂，定慧双修工ื夫也。又由般若之ใ智，而到彼岸，即成那伽常在定，无有不定时也。
“心”，即人人本有，实相般若之真心；为万法总持，乃众生佛性。经云：“大地众生皆有佛性”，即指此心与佛无二无别故也。此心，不在内、不在外、不在中间。昔日楞严å会上，佛问阿难，心在何处？阿难七审计执：一、计心在内；二、计心在外；三、计心伏眼根，而不留แ碍；四、计见暗见明，心分内外；五、计心则随合随有；六、计心在根尘之中；七、计一切无着。哪知七计咸非，始终被破。不但肉团不是真心，即缘尘分别ี之ใ意识心，也不是真心。若认识为心，无异认贼为子。必须ี照空妄心，则真心自可出障圆明，灵光独耀矣。此心即是般若真心，亦即如来藏心、涅槃妙心。
上七字是所诠解竟。
“经”字一字是能ม诠。诠上三般若之功能力用。梵语“修多罗”，此翻契经。乃ี佛所说契理契机之教：上契诸佛之理，下契众生之机。又具常法二义：常则ท三世不能ม易其说，法则十界ศ所能应遵其轨；故谓之曰经。
又有一解，“心经”二字合之ใ，谓此经二百六十字乃六百卷般若中之《心经》也。心为一身之ใ要，此经为般若之ใ要，故名“心经”；亦如“楞严心咒”之类。
此经单法立名，实相为ฦ体，观照为宗，度苦为用，熟酥为教相。于如来五时教法中，第四时所说。
如来十九岁出家，五载参方，六年苦行，三十岁成道。说法四十九年，而分五时：初ม、华严时，转根本无上法轮；二、阿含时，隐大施小；三、方แ等时，引小入大；四、般若时，转偏成圆；五、法华涅槃时，开权显实。此经系第四般若时所说。般若历时最长，计二十二年，共说八部ຖ般若，此“摩诃般若”所摄，为大部之ใ精要。故译出单行，令人易于受持。传至中华，凡七译。今从唐三藏法师玄奘所译。
先解题目竟。
释经文
一、显了般若
此经按施ๅ护译本，世尊在灵鹫山中，入甚深光明宣说正法三摩提。舍利子白观自在菩萨言：若有欲修学甚深般若法门者，当云何修学？而观自在菩萨遂说此经，即世尊所说大部般若之精要。菩萨之说，即是佛说。故结集家叙引菩萨自行甚深般若为发起序。又为修学甚深般若者之模范。此文若不引舍利ำ子所问一段因缘，观之莫明说法之由á序。
（一）经家叙引
1明能观人
观自在菩萨。
“观”字，应读去声；非眼观之观，乃心观之ใ观。即是以自心本具般若妙智，观照身心世界之境，破除我法二执。
“自在”者，即智照无碍。观有不着有，观空不着空；心能转物，不随物转；空有无碍，得大自在。一切众生，不能起智观察，但用眼观。所以被境所迷，为物所转，心有挂碍，不得自在。
“观自在”，即观世音菩萨。因地中修反闻工ื夫，而得耳根圆通；解六结而越三空，获二胜而发三用。观听圆明，得大自在，此自修自在；又得无作妙方แ，自在成就，寻声救苦，普度众生，随类现身，应机说法，得大自在，此度生自在。故名观自在。又名施无畏ั，能以无畏之力，施诸众生。
“菩萨”二字，梵语菩提萨埵，菩提此云觉，萨埵此云有情。今称菩萨者，从略也。乃是发大心修大乘者之称，小乘罗汉辟支佛，不能当此之称。今世人称土地城隍亦称菩萨者，讹也。
按“觉有情”三字，当据菩萨修行，作三
种解释：
其一，约自利ำ释：虽已分证如来觉道，尚有识情未尽。
其二，约利ำ他释：普觉十方法界一切在迷有情（有情，即众生之别称）。
其三，约两利ำ释：上求无上觉道，下化一切有情。
具此三义，故称“觉有情”。亦称大士、开士、法王子。菩萨六度齐修，万行繁兴。三违本愿，普度众生。不舍尘劳，而作佛事。宁可损己，专为ฦ利生；正是入世。有人说，佛教以出世为宗，是消极的，与社会国家无益。他不知佛教有大乘故也。大乘菩萨，不但入世，常在异类中行；驴胎马腹，是其行处。又云：我不入地狱，谁入地狱；常在苦趣，救度众生。其积极为何如也！
2明所修行
行深般若波罗蜜多时。
“行”即菩萨因地所修清净法行，用耳根工夫，反闻闻自性。
“深”者，一门深入，入一无妄，彼六知根（即眼、耳、鼻、舌、身、意）一时清净。
“般若”乃三德之一，由á自性法身德真理之中，本来具足般若德之真智。修行般若德，自可得解脱德之大用。
行深般若，即以真智照ั真理，功夫深造之境。真理如摩尼珠，真智如珠之光；智不离理，如光不离珠。大用，如珠光照。“照ั见五蕴”两句，即真智所发之大用也。
“波罗蜜”，华言到彼岸。既行深般若，则ท真智契真理，智光不外泄。六根对六尘之境，如镜照相，不生爱着。既不爱着，自不作孽受苦，故可离生死此岸，而到เ涅槃彼岸。
“多”者，定也。梵语三昧，又云三摩；即观自在菩萨，从闻、思、修入三摩地之圆通大定也。