神的建筑，指向天空，它消失在建。这是一种信仰，就若高高在上的神。最好的设计，可能是这，也是一种期待。它可以保持，意味着的是信仰者，一种对于神的接近。信仰的塔尖，同样必须一直向上，才可以到达神的住所。那高高的塔尖，指向高的无限，这样的形式。形式上的，并不一定能代表信仰者的意识，因为在信仰者的世界中。却是一种完全意，最高的建筑，一定是庙塔或者教堂。因为ฦ没有比心中的，那ว也是最美的存在。对神的信仰，为信仰者的心灵支撑起一个自由的空间，这不是人人可以拥有的。塔尖之下，神的建筑之内，是信仰者的空间。走进神的建筑，意味着的就是与神的接近。因为在神的建筑中，可以通向神存在的空间，它一定高高在上。
宇宙大学，更多是一种比拟，因为这是传统的思维模式。藉由老子思想，我们可以推演一种思维，大学不学。在大学的阶段，应该实现一种转换，就是从学习向自我思考的转换。就若学生时代的结束一样，学习应该成为ฦ一种方式，而不再是主ว导。自我，是这种转换的基础，它来自于了解自己้的过程。了解自己้，不是一种学习，而是一种自我的感受与思考。以意识而论，学习更适于意识形成期，而不适于成长。以成长而论，从小开始的学习，就应该开始这样的转换。瓶颈在于作为ฦ宇宙的概念，成为一种意识，需要知识的积淀ຖ。这是一种自我的过程，任何人不要期待越，它只能由个ฐ体实现。尤其是现行的教育模式，学习还只是教育的附庸，还无法独立。主体性，还停留แ在教育中，而不是自我确立中。或者从事教育者，应该有更多的自我思考。
我的历史，在时空的关注中，已经突破了生命的局限，进入宇宙中ณ。这个宇宙，不仅仅是关于意识的，也是关于物质的，更重要的是它关于我们自己。在这里，我们可以了解意识，也可以理解世界，还可以拥有自由。这是任何空间所不能拥有的，只能在我们的心灵中ณ。它并不真实，它不在物质中，而在我们自己的意识中。它是独立的，是关于我们自己的宇宙；它也是世界的，因为它在我的历史中ณ，是整个宇宙的存在。也许，当我们拥有心灵这个空间时，会感觉孤单，就若我们出生到这个世界一样。不过，我们有自由，就可以去找寻那些同样自由的人类。拥有心灵的人，并不是我一个ฐ，我相信会找到灵犀相通的人。因为对于有意识的人类来说，拥有心灵不是倒退，而是一种进阶。这将是人类的历史，也将是每一个我的历史。
我们把来自意识的感受，投射于注意的对象中，无论它是什么？哲学家，思考着存在，即若是符号，也可以结构复之解构；艺术家，创作着自由的艺术，表现着意识的存在，可以涂鸦或者颓废；科学家，剖析着物质世界，期待现真相，即若那ว是并不存在的真相；现实的人们，无法成为大家，要建造小家；那些虔诚信仰者，不为家，只为自己的神圣；还有痛苦的人，因为ฦ灵魂而悲伤，到底要怎么样？所有有意识的人，都有自己的感受，也都有自己的注意，却又注意不到自己้。在所有的注意之中，目光可以投射到不同层面，惟独没有被自己吸引。意识，不能成为黑洞，它无法吸引来自自己的目光。可是，我却成为一个ฐ黑洞，因为所有的我的，都吸引着我的目光。我的财富、我的名位、我的家、我的爱、我的自由、我的我、我的所有，都让我感受到我的存在，却失去了我自己。
作为精神，它可以自由于艺术中。对于月亮的情愫，也自然流露于艺术的音乐中。贝多芬的《月光曲》第一乐章，在诗人雷尔斯塔布的感受中：犹如在瑞士卢塞恩湖月光闪烁的湖面上，摇荡的轻舟一样；在罗曼&ุ#8226;๙罗兰的理解中：幻想维持得不久ื，奏鸣曲里的痛苦和悲愤已经多于爱情了；在斯塔索夫的艺术批评中ณ：……从远处、远处，好象从望不见的灵魂深处，忽然升起静穆的声音。有一些声音是忧郁๗的，充满了无限的愁思，另一些是沉思的，纷至沓来的回忆，阴暗的预兆……同一《月光曲》，却会有完全不同的了解，是因为ฦ贝多芬创造了一种音乐的自由。就若我们心灵中的精神，它可以成为不同的思想，就若月光如水的变化。我们无法了解贝多芬，因为我们连自己还不了解。作为ฦ音乐，它带给我们的，是艺术的感受；作为精神，它可以照ั亮我们自己。那就若我们沐浴着月光，也若信仰者在神的光芒之下。
如月之恒，如日之ใ升……