○正义曰：以锺鼓；注云，凡九。《锺师》“掌金奏”，鼓&#x：《周礼，故附于此ä，云“管笙籥，以奏《九夏》。夏，大也。乐่之大歌有九：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《裓夏》、《骜夏》，以节声乐”，先击锺。次击鼓，或曰籥若笛而有三孔”者，案《礼图》云：诸管参差，“笙长四，亦如鸟翼。”《尔雅》曰：小者谓之和，“大笙谓之ใ。”郭璞《尔雅》云：“二十三管为箫。”《风俗通》云：“舜作竹箫，以象凤翼。”《周礼ึ；笙师》“掌教吹籥”，後郑云“籥如笛，有三孔”是也。《诗》云“左手执籥”，盖《邶诗；简兮》之篇文也，注云：“籥六孔，言硕人多才艺，又能ม籥舞，言文武备也。”释云：“，头也。”頞，鼻颈也。”言齐王击鼓作乐，其使民徭役苦楚，皆蹙其鼻颈而愁闷也。
○正义แ曰：此章言人君田à猎以时，锺鼓有节，政行仁，民乐其事，则王道之阶，在于此矣。故曰天时不如地利，地利ำ不如人和矣，与民同乐่也。“庄暴见孟子，曰：暴见於王，王语暴以好乐่，暴未有以对也”者，庄暴，齐臣也，庄，姓也；暴，名也。言庄暴见孟子，谓暴朝见於齐王，王语暴以好乐่之事，暴是时未有言以对答之。“曰好乐何如者”，故庄暴问孟子，以谓王之所以好乐，是如之何？“孟子曰王之ใ好乐甚，则ท齐国其庶几乎”者，孟子答庄暴之问也，言齐王之好乐至甚，则齐国庶几其治安乎！“他日见於王，曰：王尝语庄子以好乐，有诸”者，是孟子自见庄暴言好乐่之後，他一日见於齐王而问之，曰：王曾与庄子语以好乐่之事，还有此言否乎？孟子称庄子，不称曰暴者，是孟子尊王之臣，故不欲称其名也。“王变乎ๆ色，曰：寡人非能ม好先王之乐也，直好世俗之乐耳”者，是齐王自孟子问之ใ後，变其常容而有愤怒之色，盖愤庄暴言己之ใ好乐於孟子也，故答孟子曰：寡人不能好古圣王之乐，古圣王之乐，如黄帝之《咸池》，尧之《大章》，舜禹之《韶》，夏商周之《濩》、《武》是也，但能直好世俗乐耳，如郑、卫之声是也。“曰王之好乐่甚，则齐其庶几乎ๆ”者，孟子复对王而言也，言王之好乐至甚，则ท齐几乎治安。孟子言“齐国其庶几乎”以对庄子，对之齐王则止曰“齐其庶几乎ๆ”者，盖对庄子则ท称其国，及对齐王故不必称国焉耳。“今之乐，犹古之ใ乐”者，是孟子见齐王言不能好先王之乐่，直好世俗之乐，故以此言今之乐่亦若古之圣王乐่也。但其要在能与民同听乐为ฦ乐耳，遂以此问之。“曰可得闻与”者，是齐王问孟子，言古今之乐一同，宁可得而闻知之ใ与？“曰独乐乐，与人乐乐，孰乐่”者，是孟子欲以此问王，使王知与民同乐乐่为乐也，故问之曰：王独作乐为乐邪ิ，与人同乐为乐邪ิ？“曰不若与人”者，是齐王答孟子，亦以为独乐乐不若与人同乐为乐也。“曰与少乐乐，与众乐乐，孰乐”者，是孟子复问王与少人同乐为乐，与众人同乐为乐，孰乐邪？“曰不若与众”者，齐王亦复答孟子，以为不若与众人同乐为乐่也。“臣请为王言乐”，孟子於此知齐王亦识与众同乐่之意，乃为王陈其独乐与众同乐之效，故不待王问而自请言之也。“今王鼓乐於此”至“与民同乐也”者，皆孟子陈独乐่与众乐乐之ใ文也。言今王鼓作其乐่於此国也，百姓之人闻王锺鼓之声与管籥之音，举皆疾痛其头，又蹙頞愁闷，而交相告曰：我王之好作乐为乐，赋徭役，使我至於此之极也，父子不得以相见，兄弟妻子又皆离散之。以其如此，故百姓所以头痛蹙頞愁闷也。又言今王田猎於此国，百姓之人闻王车马之音，见羽旄之美好，举皆蹙頞愁闷，疾痛其，而交相告曰：我王之好田à猎禽兽，如何使我供给役使，不得休息，而至於如此之ใ极，父子不得以相见，兄弟妻子皆离散之ใ。然则王之ใ鼓乐田猎，而百姓皆如此者，无他事焉，是王之不与民同其乐也。言今王鼓乐於ไ此国，百姓闻王锺鼓之ใ声、管籥之音，举皆欣欣然有喜色，而交相告曰：我王庶几无疾病也，何以能鼓乐่。於此言百姓皆欲之康强，不特止於ไ庶几无疾病也。苟即庶几近於ไ无疾病，则王亦何以能鼓乐也。又言今王田à猎禽兽於此国，百姓之人闻王车马之ใ音，见羽旄之美好，举ะ皆欣欣然有喜色，而交相告曰：我王即庶几近於无疾病，又何以能田à猎也。此言又欲王之康强，不特止於庶几无疾病也。然则ท王之鼓乐田猎，百姓皆如此欲王之ใ康强者，无他事焉，是王能与民同其乐也。言今之王能ม与民同乐为乐，则ท为之王者矣。云“鼓乐”者，盖锺以止为ฦ体，鼓以作为用，故凡作乐所以谓之鼓乐也。云“音与声”者，盖锺鼓言声，以其声之单出，故云声也；管籥车马言音，以其音之杂比，故云音也。然车马亦谓之音者，盖升车则马动，马动则鸾鸣，鸾鸣则和应故也。声之与音，合而言之则ท，声、音则ท一也；别而言之，则单出为声，杂比为音。《诗》云“嚖嚖管声”，此言管籥之音，是声音之通论也。齐王悦南郭先生吹竽，廪食以数百人；喜邹忌鼓琴，卒授之国政：是安知与众乐่乐邪？此孟子所以陈其与民同乐之ใ意也。
○注云“孟子”至“见之”。
○正义曰：案《史记；世家》云：“魏之先，毕公高之後也。武王伐纣，而高封於毕，是为ฦ毕姓。其後绝封，为庶人，或在夷狄，其裔曰毕万，事晋献公。献公十六年，以魏封毕万为ฦ大夫。卜偃曰：‘毕万之後必大矣。万，满数也。魏，大名也。’毕万封十一年，献公卒。毕万之世弥大，从其国名为魏氏。生武子，武子生悼，悼生嬴，嬴生魏献子，子生侈，侈之孙曰魏桓子，桓子孙曰文侯，文侯卒，子击立为武侯，武侯卒，子立为惠王。惠王二十一，齐、赵共伐我邑，於是徙都大梁。”然则梁惠王是武侯之子，名，谥曰惠。《谥法》云：“爱人好与曰惠。”《汲冢纪年》云：“梁惠成王九年四月甲寅徙都大梁。”《字林》云：“王者天地人，一贯三为ฦ王，天下所法也。”是时天下有七王者，魏、赵、韩、秦、齐、楚、燕七雄之王也。云“《论语》或以弟子名篇，而有《卫灵》、《季氏》之篇者，如《颜渊》、《子路》、《子张》，是弟子名篇也，赵岐所以引而为ฦ例。
疏ຕ“公孙丑问曰”至“惟此时为然”。
○正义曰：此章言德流之，过於置邮，君子得时，大行其道，是以吕望睹文王而陈王图，管、晏虽勤，犹为ฦ曾西所羞也。“公孙丑问曰：夫子当路於齐，管仲、晏子之功，可复许乎”者，公孙丑问孟子，言夫子得当仕路於ไ齐国，则ท管仲、晏子佐桓、景二霸之功，宁可复兴之乎？管仲，管夷吾也。晏子，晏婴也。夷吾佐桓公者也，晏婴佐景公者也。“孟子曰：子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣”者，孟子答公孙丑，以谓子实齐国之人也，然但能知此二子而止矣。孟子答之以此者，其意盖谓丑岂能复知有王者之佐乎？“或问乎曾西曰：吾子与子路孰贤？曾西蹴然曰：吾先子之所畏也”至“尔何曾比予於是”者，孟子又谓尝有或人问乎曾西，曾西，曾子之孙也，而曰吾子与子路孰贤？曾西乃蹙踖而言曰：我先子曾子所敬畏者也。“曰：然则ท吾子与管仲孰贤？曾西艴然不悦曰：尔何曾比予於ไ管仲”者，言或人又曰，如是则吾子与管仲孰为贤？曾西乃艴然愠怒而不悦，曰：尔何如乃ี比我於ไ管仲为也。“管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也，尔何曾比予於ไ是”者，曾西言管仲得齐桓立为仲父，贵戚不敢为之妒，与高国之位，大臣不敢为之ใ恶，内外政皆尽委之断焉，言如此其专也；自立位相职至终四十馀年，执齐国之政，言其行政又如此其久也；其终也不过致君为霸者而已，而其功烈只如此之卑也，尔故何如乃比我於ไ是之甚焉？功烈者，盖致力以为功，成业以为烈，言管仲以力致齐桓，则ท止於为霸功，以业成就齐桓，则亦止为霸烈，故曰功烈如彼之卑也。孟子所以引此或人与曾西之言者，意在於ไ王佐为ฦ贵也，不以霸者之佐为ฦ贵也。故曰“管仲，曾西之所不为也，而子为ฦ我愿之乎”者，孟子言：管仲，曾西之所不愿为也，而子以为我愿比之乎？云“子”者，指孙丑而云也。“曰：管仲以其君霸，晏子以其君显，管仲、晏子犹不足为与？曰：以齐王，犹反手也”者，孟子言管仲以佐其君为霸，晏子以佐其君而显名，管仲、晏子犹若不足为ฦ耳，言我能佐齐国之大而行王道，为ฦ王其易则若反覆手掌也，故曰“以齐王，由反手也”。孟子言此，盖讥管、晏二子不能致君行王道耳。“曰：若是则弟子之惑滋甚”者，公孙丑不晓孟子意在讥管、晏二子但为霸者之ใ佐，故於孟子曰：如此之言，则弟子之蔽惑益甚也。弟子者，盖公孙丑自称为孟子弟子也。“且以文王之德，百年而後崩，犹未洽於天下。武王、周公继之，然後大行。今言王若易然，则文王不足法与”者，公孙丑言今且以文王之德化观之ใ，起自百里之微，加之百年之久而後崩丧，其尚不能及身而王，天下浃洽其德，及武王、周公继续之，然後德化大行，为王於ไ天下。今言以齐王若反手之易，是则文王不足以为之法与？“曰：文王何可当也，由汤至於ไ武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久ื矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也”至“是以难也”者，孟子又言文王安可当也，言自汤至於ไ武丁，其间贤圣之君六七作，故天下德化被民也久，恩泽渐人也深，而天下之民归心於殷，固以久而难变也，是以武丁朝诸侯而有天下，若反运手掌之易也。武丁，高宗也。云六七作，若太甲、太戊ຘ、祖乙、盘庚等是也。“纣之ใ去武丁未久ื也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者”至“是以难也”者，孟子又言自殷纣去武丁之时尚未久，故其世嗣续之，故家其民习尚之遗俗，上之ใ化下，其流风之所被，善政之ใ所行，尚有存者。??不特此也，又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲数者，皆是贤人，相与同辅相其纣，故纣之失亡亦至久而後失也。虽一尺之地，莫非纣之所有，一民莫非为纣之臣，然而如此，尚能自百里之ใ地而兴起为ฦ王，是以难，而不若武丁之易也。“齐人有言曰：虽有智慧，不如乘势，虽有镃基，不如待时”者，孟子又言齐国之人有言，云人虽有智慧之才，亦不如乘其富贵之势；虽有田器，如耒耜之属，亦不如乘三时农务之际也。盖大而知之之谓智，小而察之ใ之谓慧。镃基，田器之利也。言人虽有智慧之ใ才，然非乘๖富贵之势，则智慧之才有所不运。比之齐国，则今时易以行王道者也。故曰今时则易然也。“夏后殷周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣”至“莫之能御也”者，孟子言自夏后殷周三代之盛，治其封畿，皆方千里，未有过千里之地者也，而齐国今有其地亦得其千里，鸡鸣狗吠相闻而广达乎ๆ四境，是其齐国不特有千里之地而已，其间鸡犬相闻而又有其民相望而众多也。如此，土地亦以足矣，故不待更广辟其土地矣；民人亦以足矣，又不待聚集其民人矣：即行仁为政而王之，人莫能ม御止之也。“且王者不作，未有疏於此时者也。饥者易为ฦ食，渴者易为饮，孔子曰：德之流行，於置邮而传命”者，孟子又言且王者之不兴作，未有如疏於此时者也，而民人憔悴，困苦於暴虐之政，又未有如极甚於此时者也。以若饥饿者食易为美，渴者饮易为甘矣，故孔子有云：其德化之流行，其疾又过於置邮ุ而传书命也。邮，驿名，云境土舍也，又云官名，督邮，主诸县罚负。《说文》曰：境上行书舍也。“当今之ใ时，万乘之ใ国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也”者，孟子又言当今齐国之ใ时，为万乘之国，行仁政而及民，则民皆喜悦之，如得解其倒悬之索也。云“倒悬”者，喻其困苦之如此也。“故事半古之人，功必倍之，惟此时为然”者，孟子又言故於当此之时，其施恩惠之事，但半於古人，其成治功，亦必倍过於古人矣。故曰惟此当今齐国之时为ฦ能如是也。
○注“管夷吾晏婴”。
○正义曰：管仲，齐之相也。案《左传》：“鲁庄公八年，桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死，请因。鲍叔受之，及堂阜而税之，归而以告曰：管夷吾治於高傒，使相之可也。”杜注云：“堂阜，齐地，西北有夷吾亭。或曰：鲍叔解夷吾缚於ไ此。”又云：“高傒，齐卿，高敬仲也。”言管仲治理政事，才多於高敬仲，遂使相之。晏婴姓晏名婴，齐大夫也。《语》云：“晏平仲善与人交。”周注云：“谥为平。”《谥法》曰：“法治而清省曰平。”案《左传》文知之，是晏桓子之子也，相齐景公。
○注“曾西曾子之ใ孙及子路”。
○正义曰：曾西为ฦ曾子之孙者，经云：“曾西曰：吾先子之所畏也。”先子是曾子也，以祖称之也，即知曾西乃曾子之ใ孙也。其他经传未详。子路，孔子弟子，姓仲名由，字子路，卞国人也。案《史记；弟子传》云：“少孔子九岁，性鄙好勇力，抗直，冠雄鸡，佩豭豚，陵暴孔子。孔子设礼诱子路，子路後儒服委质，因门人请为弟子。”云“蹙然，犹蹙踖”者，《语》云：“踧踖如也。”马注云：“踧踖，恭敬之貌。”
○注“艴然，愠怒色”。
○正义曰：释云“艴，不悦也，字从弗色”，是知即愠怒之色也。
○注“武丁高宗也”至“易也”。
○正义แ曰：孔安国《传》云：“盘庚弟，小乙子，名武丁。德高可尊，始号为高宗。”云“从汤以下，贤圣之ใ君六七作，谓太甲、太戊、盘庚等是也”者，案《史记；世表》云：“自汤之後，汤太子早卒，故立次弟外丙。外丙即位二年卒，立外丙弟仲壬。仲壬即位四年卒，伊尹乃ี立太丁子太甲。太甲，成汤適长孙也。太甲立三年，不明，伊尹放之桐。三年悔过自责，反善，伊尹乃迎帝太甲，授之ใ政。太甲修德，诸侯咸归，百姓以宁，称为太宗。太宗崩，子沃丁立。丁崩，弟太庚立。庚崩，子小甲立。甲â崩，弟雍已立。殷道衰，诸侯或不至。已崩，弟太戊立，殷道复兴，诸侯归之，故称中宗。中宗崩，子仲丁立，丁迁于嚣。丁崩，弟外壬立。壬崩，弟河为ฦ亶甲立，殷道复衰。甲崩，子帝祖乙立。乙立，殷道复兴。乙๗崩，子祖辛立。辛崩，弟沃甲立。甲崩，兄祖辛之子祖丁立。丁崩，弟沃甲之子南庚立。庚崩，祖丁之ใ子阳甲立。殷道复衰。甲崩，弟盘庚立。殷道复兴，诸侯来朝。庚崩，弟小辛立。殷道复衰。辛崩，弟小乙立。乙崩，子武丁立。殷道复兴，故号为ฦ高宗。”是也。
○注云“镃基，田器，耒耜之属”。
○正义แ曰：《释名》云：“镃基，大锄也。”云“农时”者，《左传》庄公二十九年云“凡土功，龙见而毕务”，注云：“今九月，周十一月，龙星角亢，晨见东方，三务始毕。”“火见而致用”，注云：“大火心星，次角亢，见者致筑作之物。”“水昏正而栽”，注云：“谓今十月定星昏而中，於是树板干而兴作。”“日至而毕”，注云：“日南至，微阳始动，故土功毕。”若其门户道桥城郭墙堑有所损衰，则随时修之，僖公二十年云“凡启塞从时”是也。又案《七月》之诗，云：“三之日于耜，四之ใ日举趾，同我妇子，馌彼南亩。”注云：“三之日，夏之正月也。四之日，周之四月。民无不举足耕矣。”
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”加，犹居也。丑问孟子，如使夫子得居齐卿相之位，行其道德，虽用此臣位，辅君行之，亦不异於古霸王之ใ君矣。如是，宁动心畏难、自恐不能行否耶？丑以此为大道不易，人当畏ั惧之，不敢欲行也。孟子曰：“否！我四十不动心。”孟子言：礼，四十强而仕，我志气已๐定，不妄动心有所畏也。曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”丑曰：若此，夫子志意坚勇过孟贲。贲，勇士也。孟子勇於德。曰：“是不难，告子先我不动心。”孟子言是不难也，告子之勇，未四十而不动心矣。曰：“不动心有道乎？”丑问：不动心之道云何。曰：“有。孟子欲为ฦ言之。北宫黝之养勇也，不肤桡，不目逃，思以一豪挫於人，若挞之於市朝，不受於褐宽博，亦不受於万乘之君；视剌万乘之君，若剌褐夫，无严诸侯，恶声至，必反之。北宫，姓。黝，名也。人剌其饥肤，不为桡却，剌其目，目不转睛逃避之矣。人拔一毛，若见捶挞於市朝之中矣。褐宽博，独夫被褐者。严，尊也。无有尊严å诸侯可敬者也，以恶声加己้，己必恶声报之。言所养育勇气如是也。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜，犹胜也。量敌而後进，虑胜而後会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能ม无惧而已矣。’孟，姓。舍，名。施，音也。施舍自言其名，则但曰舍。舍岂能ม为必胜哉？要不恐惧而已也。以为量敌少而进，虑胜者足胜乃ี会。若此，畏三军之众者耳，非勇者也。孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施ๅ舍守约也。孟子以为曾子长於孝。孝，百行之本。子夏知道虽众，不如曾子孝之ใ大也。故以舍譬曾子，黝譬子夏，以施ๅ舍要之以不惧为约要也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇於夫子矣。自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”子襄，曾子弟子也。夫子，谓孔子也。缩，义也。惴，惧也。《诗》云：“惴惴其栗。”曾子谓子襄，言孔子告我大勇之道，人加恶於己，己内自省，有不义不直之心，虽敌人被褐宽博一夫，不当轻，惊惧之也。自省有义，虽敌家千万人，我直往突之，言义之强也。施舍虽守勇气，不如曾子守义之为约也。曰：“敢问夫子之ใ不动心，与告子之不动心，可得闻与？”丑曰：不动心之ใ勇，其意岂可得闻与？“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於气。’不得於ไ心，勿求於气，可。不得於言，勿求於心，不可。不得者，不得人之善心善言也。求者，取也。告子为人，勇而无虑，不原其情，人有不善之言加於ไ己，不复取其心有善也，直怒之ใ矣。孟子以为不可也。告子知人之有恶心，虽以善辞气来加己，亦直怒之矣，孟子以为是则ท可，言人当以心为ฦ正也。告子非纯贤，其不动心之事，一可用，一不可用也。夫志，气之帅也。气，体之充也。志，心所念虑也。气，所以充满形体，为喜怒也。志帅气而行之，度其可否也。夫志至焉，气次焉。志为至要之本，气为其次焉。故曰持其志，无暴其气。”暴，乱ກ也。言志所向，气随之当正。持其志，无乱其气，妄以喜怒加人也。“既曰志至焉气次焉，又曰持其志，无暴其气者，何也？”丑问暴乱ກ其气云何。曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”孟子言壹者，志气闭而为ฦ壹也。志闭塞则气不行，气闭塞则志不通。蹶者相动，今夫行而蹶者，气闭不能自持，故志气颠倒。颠倒之间，无不动心而恐矣，则志气之相动也。“敢问夫子恶乎长？”丑问孟子才志所长何等？曰：“我知言，我善养吾浩然之ใ气。”孟子云：我闻人言，能ม知其情所趋，我能自养育我之所有浩然之大气也。“敢问何谓浩然之气？”丑问浩然之气状如何？曰：“难言也。其为ฦ气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。言此至大至刚，正直之气也。然而贯洞纤微，治於神明，故言之难也。养之以义，不以邪事干害之，则可使滋蔓，塞满天地之间，布旅德教，无穷极也。其为ฦ气也，配义与道。无是，馁也。重说是气。言此气与道义相配偶俱行。义แ谓仁义，可以立德之本也。道谓阴阳，大道无形而生有形，舒之ใ弥六合，卷之不盈握，包络天地，禀授群生者也。言能ม养道气而行义理，常以充满五脏ู。若其无此，则腹肠饥虚，若人之ใ馁饿也。是集义แ所生者，非义袭而取之也。集，杂也。密声取敌曰袭。言此浩然之气，与义แ杂生，从内而出。人生受气所自有者。行有不慊於心，则ท馁矣。慊，快也。自省所行，仁义不备，干害浩气，则心腹饥馁矣。我故曰：告子未尝知义แ，以其外之ใ也。孟子曰：仁义皆出於内，而告子尝以为仁内义外，故言其未尝知义也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。言人行仁义之事，必有福在其中，而勿正，但以为福。故为义แ也，但心勿忘其为福，而亦勿汲汲助长其福也。汲汲则ท似宋人也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。揠，挺拔之，欲亟长也。病，罢也。芒芒然，罢倦之ใ貌。其人，家人也。其子，揠苗者之子也。趋，走也。槁，乾枯也。以喻人之情，邀福者必有害。若欲急长苗，而反使之枯死也。天下之ใ不助苗长者寡矣。以为无益而舍之ใ者，不耘苗者也；助之ใ长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”天下人行善者，皆欲得其福，恬然者少也。以为ฦ福禄在天，求之ใ无益，舍置仁义，不求为善，是由农夫任天，不复耘治其苗也。其迟福欲急得之者，由á此揠苗人也，非徒无益於苗，乃反害之。言告子外义，常恐其行义欲急得其福，故为丑言人之行，当内治善，不当急求其福，亦若此揠苗者矣。“何谓知言？”丑问知言之ใ意何谓？曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。孟子曰：人有险诐之言，引事以褒ຐ人，若宾孟言雄鸡自断其尾之事，能知其欲以誉子朝蔽子猛也。有淫美不信之辞，若骊姬劝晋献公与申生之事，能知欲以陷害之也。有邪ิ辟不正之辞，若竖牛观仲壬赐环之事，能知其欲行谮毁，以离之於ไ叔孙也。有隐遁之辞，若秦客之廋辞於朝，能知其欲以穷晋诸大夫也。若此四者之ใ类，我闻能ม知其所趋也。生於其心，害於其政；於其政，害於其事。圣人复起，必从吾言矣。生於其心，譬若人君有好残贼严酷心，必妨害仁政不得行之也。於ไ其政者，若出令欲以非时田猎、筑作宫室，必妨害民之农事，使百姓有饥寒之患也。吾见其端，欲防而止之。如使圣人复兴，必从我言也。宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行，孔子兼之，曰：‘我於ไ辞命，则不能也。’”言人各有能，我於辞言教命，则不能如二子。“然则夫子既圣矣乎？”丑见孟子但言不能辞命，不言不能ม德行，谓孟子欲自比孔子，故曰夫子既已圣矣乎？曰：“恶，是何言也！昔者子贡问於孔子曰：‘夫子圣矣乎ๆ！’孔子曰：‘圣则吾不能ม，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也。教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居，是何言也！恶者，不安事之叹辞也。孟子答丑，言往者子贡、孔子相答如此，孔子尚不敢安居於ไ圣，我何敢自谓为ฦ圣，故再言“是何言也”。昔者窃闻之：子夏、子游、子张，皆有圣人之ใ一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。”体者，四肢股肱也。孟子言昔日窃闻师言也，丑方问欲知孟子之德，故谦辞言窃闻也。一体者，得一肢也。具体者，四肢皆具。微，小也，比圣人之体微小耳。体以喻德也。“敢问所安？”丑问孟子所安比也。曰：“姑舍是。”姑，且也。孟子曰：且置是，我不原比也。曰：“伯夷何如？”丑曰伯夷之行何如，孟子心可愿比伯夷否？曰：“不同道。言伯夷之行，不与孔子、伊尹同道也。非其君不事，非其民不使，治则ท进，乱则退，伯夷也。非其君，非己所好之君也。非其民，不以正道而得民，伯夷不愿使之ใ，故谓之非其民也。何事非君，何使非民，治亦进，乱亦进，伊尹也。伊尹曰：事非其君者，何伤也？使非其民者，何伤也？要欲为天理物，冀得行道而已矣。可以仕则仕，可以止则止，可以久ื则久，可以则，孔子也。止，处也。久，留也。，疾去也。皆古圣人也，吾未能有行焉。乃ี所原，则学孔子也。此皆古之圣人，我未能有所行。若此乃言我心之所庶几，则原欲学孔子，所履进退无常，量时为宜也。“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”班，齐等之ใ貌也。丑嫌伯夷、伊尹与孔子相比，问此三人之ใ德班然而等乎？曰：“否！自有生民以来，未有孔子也。”孟子曰：不等也。从有生民以来，非纯圣人，则未有与孔子齐德也。“然则ท有同与？”丑曰：然则此三人有同者邪？曰：“有，得百里之地而君之，皆能以朝诸侯、有天下；行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也：是则同。”孟子曰：此三人君国，皆能使邻国诸侯尊敬其德而朝之，不以其义得之，皆不为也，是则孔子同之矣。曰：敢问其所以异？”丑问孔子与二人异谓何？曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。孟子曰：宰我等三人之ใ智，足以识圣人。污，下也。言三人虽小污不平，亦不至阿其所好以非其事，阿私所爱而空誉之，其言有可用者。欲为丑陈三子之道孔子也。宰我曰：‘以予观於ไ夫子，贤於尧舜远矣。’予，宰我名也。以为孔子贤於ไ尧舜，以孔子但为圣、不王天下，而能制作素า王之道，故美之。如使当尧舜之世，贤之远矣。子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’见其制作之礼，知其政之可以致太平也。听闻其《雅》、《颂โ》之乐，而知其德之可与文、武同也。《春秋外传》曰“五声昭德”，言五音之乐่声可以明德也。从孔子後百世，上推等其德於前百世之ใ圣王，无能ม违离孔子道者。自从生民以来，未有能备若孔子也。有若曰：‘岂惟民哉！麒麟之於走兽，凤凰之ใ於飞鸟，泰山之於丘垤，河海之於行潦，类也。圣人之ใ於民，亦类也。出於其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛於孔子也。’”垤，蚁封也。行潦，道傍流潦也。萃，聚也。有若以为万类之中，各有殊异。至於人类卓绝，未有盛美过於ไ孔子者也。若三子之言孔子，所以以异於ไ伯夷、伊尹也。夫圣之ใ道，同符合契，前圣後圣，其揆一也，不得相逾。云生民以来无有者，此三人皆孔子弟子，缘孔子圣德高美，而盛称之ใ也。孟子知其言大过，故贬谓之污下，但不以无为有耳。因事则褒，辞在其中矣，亦以明师徒之义แ得相褒扬也。
疏“公孙丑问曰：夫子加齐之卿相”至“未有盛於ไ孔子也”。
○正义曰：此章指言义以行勇，则不动心，养气顺道，无效宋人，圣人量时，贤者道偏。是了孟子究言情理归学於孔子也。“公孙丑问曰：夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则ท动心否乎”者，是公孙丑问孟子，言以夫子之ใ才，加之以齐国卿相之位，以得行其道，虽曰用此卿相之位而辅相其君而行之，亦不异於古之霸王矣。如此则ท夫子宁动心畏惧其不能行乎ๆ否？不动心畏惧其不能ม行乎？“孟子曰：否，我四十不动心”者，孟子答公孙丑，以谓我年至四十之时，内有所定，故未尝动心、有所畏ั惧也。“曰：若是则夫子过孟贲远矣”者，公孙丑见孟子以谓四十之时已不动心，言如此，则夫子是有勇过於孟贲之勇士也。“曰：是不难，告子先我不动心”者，孟子言我之有勇，过於孟贲，此不难也。孟子之意，盖谓已之勇勇於德，孟贲之勇但勇於力，必能过之也，所以谓不难也，以言其易过之ใ也。言告子之勇已๐先我於未四十之时而不动心矣。“曰：不动心有道乎”者，丑问孟子，谓不动心宁有道乎？“曰有”，孟子欲为公孙丑言其不动心之道，故答之曰有也。“北宫黝之ใ养勇也，不肤挠，不目逃”至“孟施舍之ใ养勇也，曰：视不胜，犹胜也”，以至又“不如曾子之守约也”者，此皆孟子答公孙丑而言养勇者也。北宫黝：北宫，姓；黝，名。孟施舍：孟，姓；名舍；施ๅ，言之音也。曾子姓曾，名参，字子舆。子夏姓卜，名商，字子夏。并为孔门之ใ徒弟也。言北宫黝之养勇，人刺其肌肤，不为挠却；人剌其目，不以目转睛而逃避；思以一毫之毛而拔於人，若见捶挞於ไ市朝之中矣；不受物於被褐ຈ者之独夫，亦不受赐於万乘๖之君；视剌万乘之ใ君，但若剌被褐者之独夫；无严畏ั诸侯，有恶声加己，己亦以恶声反报之ใ：此北宫黝养勇之ใ如是也。孟施舍之养勇，尝谓视敌之不胜犹胜之也，若以量度其敌可以敌，然後进而敌之；谋虑其必能ม胜敌，然後方会其兵：此是畏三军之士也，非勇者也，故自称名曰舍，岂能为必胜其敌哉！但能无所畏惧而已矣。此孟施舍养勇之如是也。孟施舍养勇，其迹近似於曾子，北宫黝养勇，其迹近似於子夏。以其孟施舍养勇，见於言而要约，如曾子以孝弟事亲喻为守身之本，闻夫子之ใ道则ท喻为一贯之要，故以此比之也。北宫黝养勇，见於ไ行而多方，如子夏况在於纷华为己，有杂於小人之儒，教人以事於洒扫之ใ末，故以此比之也。虽然，以二子之ใ实，固不足比於曾子、子夏，但以粗迹比之耳。是二子之养勇，皆止於一偏，未如君子所养，得其大全而已。孟子所以言夫二子黝与舍之养勇，又未知谁以为犹贤，然而能ม无惧而已者，近能知其本也，故曰孟施ๅ舍守约也。“昔者曾子谓子襄曰：子好勇乎？吾尝闻大勇於夫子矣”至“守约也”。孟子言往者曾子谓子襄曰：子能好勇乎，言我尝闻夫子有大勇之义告於ไ我，以谓自反已之ใ勇为ฦ非义，则在人者有可陵之辱，故虽一褐宽博之独夫，我且不以小恐惴之，而且亦大恐焉；自反己之勇为ฦ义，则在人无可惮之ใ威，故虽千万人之ใ众，我且直往其中ณ，而不惧矣。如此，则ท孟施舍养勇在於守其气勇，又不如曾子以义为守而要也。言此，则黝不如子夏可知矣。以其养勇有本末之ใ异，则言北宫黝之ใ多方，不若孟施舍之守约；以其守约有气义之别ี，则又言孟施舍之守其气勇，不如曾子以义แ为ฦ守而要也。然论其不动心则同根，其德则大不相侔矣。“曰：敢问夫子之不动心与告子之不动心可得闻与”者，公孙丑又问孟子之不动心与告子之不动心，其道可得而闻知之与？“告子曰：不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於气”至“勿求於心，不可”者，孟子答孙丑，以谓告子言人有不善之言者，是其不得於言者也，故不复求其有善心。告子意以谓人既ຂ言之不善，则心中ณ亦必不善也，故云不得於言，勿求於心。人有不善之心者，是其不得於心者也，故不复求其有善辞气。告子意以谓人心既ຂ恶，则所出辞气亦必不善也，故云不得於心，勿求於气。孟子言之，以谓人有不善之心，故勿复求其有善辞气，则如告子之言可也；如人但有不善之言，便更不复求其心之ใ有善，则告子之言，以为不可也。无他，盖以人之言虽有不善，而其心未必不善也；其心之ใ不善，则所出辞气必不善故也。以其告子非得其大全之ใ道，故其言此一可行，一不可行也。“夫志，气之帅也，气，体之充也”者，孟子言人之志，心之所之之谓志，所以帅气而行之ใ者也，气但能充满形体者也，故曰“志，气之帅也，气，体之充也”。以其人之ใ辞气有不善者，皆心志所帅而行之矣，气者但惟志是从也，所以又言“志至焉，气次焉”。盖以气由志之所，志得气而运之也，然则气为所适善恶之ใ路，岂非志至焉、气次焉之ใ意乎？至，言无以过之，以其足以制ๆ於气，不为气之所制；次，言有以先之ใ，以其从於志，而又有以持於志也。故曰“持其志，无暴其气”者，孟子言气惟志之是从，但持揭其志，则ท无暴乱其气矣。“既曰志至焉气次焉，又曰持其志，无暴其气者，何也”者，孙丑未晓孟子之言志、气，故问之曰：夫子既以言志至焉，气次焉，而又再言持其志，无暴其气，是如之ใ何也？“曰：志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心”者，孟子答孙丑，言志郁壹而不通矣，是谓志壹则ท动气，气郁壹而不通矣，是谓气壹则动志也。今夫志、气皆郁壹而不通，以之颠倒趋蹶者，是乃反动其心焉，故曰：“今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”盖志则将帅譬也，气则ท众卒譬也，心则君譬也。君任将帅，将帅御众，然则志壹则动气，如将帅悖则动众卒矣；气壹则动志，如众卒悖则ท动将帅，其上又有以动其君矣。由á此论之，则ท既持其志，又不可不知无暴其气矣。“敢问夫子恶乎长”者，公孙丑问孟子，曰：夫子之才志所长以何等，敢请问之。“曰：我知言，我善养吾浩é然之气”者，孟子答孙丑之ใ问，以谓我之所长，是我能ม知人之言而识其人情之所向，我又善养我所有浩然之气也。“敢问何谓浩é然之大气”者，公孙丑之言，敢问如何谓之浩é然大气。“曰：难言也，其为气也，至大至刚ธ，以直养而无害，则塞于天地之间”者，孟子答公孙丑，以为浩然之大气，难以言形也，盖其为气至大而无所不在，至刚而无所不胜，养之在以直道，不以邪道干害之，则ท充塞于天地之间，无有穷极也。“其为气也，配义与道。无是，馁也”者，孟子又重言为气也与道义相配偶，常以充满於人之五脏ู，若无此气与道义配偶，则ท馁矣，若人之ใ饥饿也。能ม合道义以养其气，即至大至刚ธ之气也。盖裁制度宜之谓义แ，故义之用则刚；万物莫不由之谓道，故道之ใ用则大。气至充塞盈满乎天地之间，是其刚足以配义，大足以配道矣。此浩然大气之意也。“是集义所生者，非义แ袭而取之也”者，孟子又言是气也，是与义杂生所自有者也，从内而出矣，非义แ之所密取，而在外入者也。“行有不慊於心，则馁矣”者，孟子又言人之所行，如有道义不足於心者，则饥饿者矣，以其有邪干害其浩é然之气者为，孟子所以云：“我故曰：告子未尝知义，以其外之ใ也。”盖以告子以仁内义外为ฦ言，此孟子乃曰：“告子未尝知义แ，是又不知是集义แ所生者、非义袭而取之之意也。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”者，孟子又言人之ใ所行仁义之事，必有福在其中矣，而不可但正心於为福，然後乃行仁义也，止在其不忘於为福，不汲汲於助长其福矣。以其人生之初，盖性固有，不但为之然後有也，惟在常存行之耳，斯ั亦集义所生、非义袭而取之之意也。故曰“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”又一说云：言人之所行，不可必待有事而後乃正其心而应之也，惟在其常存而不忘，又不在汲汲求助益之而已。斯则先事而虑谓之ใ豫，豫则事优成，後事而虑谓之犹，犹则不立之意也。以其在常存正心於事未然之ใ前耳矣，故曰必有事焉而勿正心，其言勿忘、勿助长则同意。“无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者”至“而又害之”者，此孟子引宋人揠苗而比喻之，以解其助长之意也。言人苟欲得其福而助长之者，则宋人揠苗者也，故言“无若宋人然”。宋人，宋国之人也。宋国之人，有怜闵苗之不长茂而以揠拔欲亟其长者，芒芒然罢倦而回归，谓其家中之ใ人曰，今日我罢倦成病矣，我其为助长其苗矣。其宋人之子见父云助苗长而罢倦成病，乃趋走而往视其苗还助得其长否？及往至田，所视之，其苗则皆枯槁而死矣。孟子又言今天下之人，不若助苗长者少矣，言当时人皆欲其福而助长之者也。以其为善无所益，而舍去之者，是忘其善也，是若不耘其苗者也；助长者，是若揠苗者也，非特无益其善，而又适所以残害其善也。善者即仁义是也，仁义即善也。苗是种之义者，以譬则人之美质也，固非可以增减之耳。孟子之意，盖欲人之所行当内治，不当急欲求其福也。此亦修其天爵，而人爵从之之ใ意也。孟子所以云“我善养吾浩然之ใ气”。“何谓知言”者，公孙丑既得孟子言浩é然之气，又问孟子知言之意谓何？“曰：诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷”者，此孟子又答孙丑问知言之意也。诐辞，其言有偏诐不平也。孟子言人有偏诐不平之言，我则ท知其蔽於一曲而已๐，若告子言仁内义外是也。赵云若宾孟言雄鸡自断ษ其尾之事也。淫辞，言过而不中ณ也。孟子言人有过而不中之言，我则ท知其所陷而陷又无所不蔽而已，如人坠於陷阱之陷，以其无所不蔽也，若杨墨无父无君之言是也。赵云若骊姬劝晋献公与申生之ใ事也。邪辞，悖正道者也。孟子言人有悖正道之言，我则知其言易以离畔矣，若陈贾谓周公未尽仁智、而况於ไ齐王之言是也。赵云若竖牛观仲壬赐环之事也。遁辞，屈其理也。孟子言人有屈理之言，我则ท知其言易以穷也，若夷子与孟子相胜以辩、卒以受教是也。赵云若秦客之廋辞也。“生於其心，害於其政，於其政，害於其事”者，孟子又言此上四事，皆非出於其心者，即皆出於ไ异端之学者也。人君苟生此四者於心中，必妨害其仁政；既ຂ妨害其仁政，则又妨害其事政。则本，上之所施而正人者也；事，则ท下之所行以治职者也。故事为政之末，政为事之本，如孔子问冉子之退朝何晏也，则谓之事，故不谓之ใ政，是知政、事有别矣。“圣人复起，必从吾言矣”者，孟子言後之ใ圣人有能复兴起者，必从事吾此言而行之矣。“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行，孔子兼之，曰：我於ไ辞命则不能也”者，孟子既ຂ言其诐、淫、邪、遁之辞为ฦ非，故於此言其善为说辞、善言德行为是者也。盖言宰我、子贡二者，皆善能为说辞。说辞者，以辞说人者也。宰我、子贡皆得圣人所以言者也，故云善为ฦ说辞。《论语》四科，二人所以列ต於言语之科也。冉牛、闵子、颜渊三者皆善言德行。善言德行者，言之必可行，是善言也；行之必可言，是德行也。冉牛、闵子、颜渊皆得圣人所以行者也，故云善言德行。《论语》四科，三者所以列於德行科也。孔子兼之者，孔子天纵之ใ将圣，故多能鄙事，则於说辞德行，兼而能焉。而曰我於辞命，则不能也，孟子盖以儒道游於诸侯，而诸侯宾之，不敢臣，又为国人所矜式，故於辞命又安用之ใ哉！此所以曰我於辞命则不能也。然孟子於辞命，非诚不能也，但不为之耳。以辞命人者，故谓之辞命，以其末也，非本也。故不言不能德行，以其本也，非末也。孟子之ใ意，盖欲当时之人务本不务末耳。“然则夫子既圣矣乎”者，公孙丑见孟子但言不能辞命之ใ末，不言不能德行之本，故谓孟子如是则夫子既已为圣矣。以其宰我、子贡虽善为说辞，然尚未得圣人所以言，冉牛、闵子、颜渊虽善言德行，然尚未得圣人所以行，故数子者，但为孔子之ใ高弟，惟颜渊三子於圣，但具体而微者，而亦未得其为ฦ圣矣。公孙丑见孟子言之辞命则不能者，以知孟子之ใ意盖有在於此矣，所以於辞命则言不能ม也，故问之曰：然则夫子既圣矣乎？“曰：恶是何言也”者，孟子答公孙丑，为不敢安居其圣，故曰恶是何言也。恶，叹也，以其不敢居圣，故叹而言之也。又言“昔者子贡问於孔子曰：夫子圣矣乎”至“是何言也”者，孟子言昔日子贡尝问於孔子，而谓夫子圣矣乎？孔子答之曰：於圣则我不能为也，我但学不厌饱，教人不倦怠也。子贡曰：夫学道能不厌饱，是有智也，以其智足以有知，故能学道不厌也；教人能不倦怠，是有仁也，以其仁足以及物，故能教人不倦也。仁而且智，是夫子既以圣矣。孟子遂言夫圣於孔子尚不敢居，而今丑言我既圣矣，是何所言也，故再言“是何言也”。“昔者闻之子夏、子游、子张，皆有圣人之一体。冉牛、闵子、颜渊，则具体而微”者，孟子常自谦，故言我往日窃闻之，有子夏、子游、子张三人，皆有圣人之一体，亦未得其全才；冉牛、闵子、颜渊则具体，但而微小者也。孟子言此是宜孙丑於前有夫子既圣矣乎而问之也。“敢问所安”者，丑见孟子又言此子夏、子游、子张、冉牛、闵子、颜渊数者，意欲知孟子於此数者之中ณ，何者为比也。“曰姑舍是”者，孟子言且置去，非我之ใ原比者也。“曰伯夷、伊尹何如”者，丑见孟子不比数者，又问之以伯夷、伊尹二者可比之ใ何如。“曰不同道”者，孟子答之ใ，以为伯夷之行，不与伊尹、孔子同道也。“非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也”者，孟子言非其所好之君则不奉事之ใ，非以正道得民者不命使之ใ，天下有治道之时则进而仕之ใ，天下无道则退藏其身，是伯夷之ใ所行也。“何事非君，何使非民。治亦进，乱ກ亦进，伊尹也”者，孟子言伊尹曰何所事之君为非君，盖所事者，即皆君也；何所使之民为ฦ非民，盖以所使皆是民也；天下治亦进而行道，天下乱亦进而行其道：是伊尹之ใ如是也。“可以仕则ท仕，可以止则止，可以久则久，可以则，孔子也”者，孟子言可以进而进而为仕则ท进而仕之ใ，可以止而不仕则ท止之而不仕，可以久则久，虽终身不仕，亦不为之久，可以则，虽接淅而行亦不为，是孔子所行如是也。“皆古圣人也，吾未能有行焉，乃所愿，则学孔子也”，孟子言此数者皆是古之圣人也，我俱未有所行若此而已，乃言我之所愿学，则孔子是学也。孟子之意，盖谓孔子所行，於伯夷、伊尹二子皆兼而有之ใ也。故可仕则仕，而不为伯夷之必於退，可止则止，而不为伊尹之必於进，无可无不可矣。故於ไ终所必归之ใ，但愿学孔子也。“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎”者，公孙丑见孟子言之伯夷、伊尹，又言之以孔子，乃曰皆古圣人也，故问之ใ，以伯夷、伊尹、孔子如是，则齐等之乎？班，齐等也。“曰：否，自生民以来，未有孔子也”者，孟子答之ใ以为否，不齐等也，自其有生民以来，至今未有与孔子齐其等者也。“然则有同与”者，公孙丑又问孟子，以谓如是则伯夷、伊尹、孔子三人有同者邪？“曰：有，得百里之地而君之ใ”至“是则同”者，孟子答之，以谓此三人有所同也，盖得百里之土地而为君，三人皆能以朝诸侯有天下也；然行一事之不义แ杀、一人之无罪而得天下，则三人亦皆不为之：如是则同。若其他事则所行又有不同焉，故曰是则同。“曰敢问其所以异”者，公孙丑又问孟子曰：丑敢请问三人其所以有异者。“曰：宰我、子贡，有若，智足以知圣人，污不至阿其所好”至“未有盛於孔子也”者，此皆孟子为丑言此三人其所以异者也。言宰我与子贡、有若三者，其有智皆足以知其圣人，然虽有小卑污不平处，盖亦不至於阿私所好而空誉之，其言皆有可用者也。遂引宰我知圣人之事为公孙丑言之ใ，故言宰我有曰：以予观於ไ孔子，其贤过於尧舜远矣。予，宰我名也。宰我之意，盖谓尧舜有位之圣人，故其行道易，孔子无位之圣人，故其行道难，故以难易为言也。又谓尧舜治天下，但见效於当时，即一时之功也，孔子著述五经，载道於万世，以其有万世之功，故以功为言也。孟子又引子贡有曰：见其孔子制作之ใ礼，而知孔子有政可以致天下之太平，闻孔子雅、颂之ใ乐่音，而知孔子有德与文、武同也，从孔子之後，推而等之ใ百世之圣王者，无有能ม违逆其孔子之道者，是其自生民而来至于今，未有如夫子者也。凡此是子贡之知圣人有如此也。孟子又引有若有曰：岂独其民有类乎哉？言麒麟之於ไ走兽，凤凰之於飞鸟，太山之於丘垤，河海ร之於行潦，亦类也，圣人之於民亦类也；然而走兽之中以麒麟为之长，飞鸟之中以凤凰为之ใ王，丘垤之中以太山为之ใ尊，行潦之ใ间以河海为ฦ之大，人民之间以圣人为ฦ人伦之至也；圣人之於民，类也，物亦类也，以其出乎ๆ民人之类，而拔乎众萃之中ณ，自生民以来，至于今，未有盛美过於孔子者也。然则ท孔子於此三子言之，是所以异於ไ伯夷、伊尹者也。故孟子所以愿学，则学孔子也。
○注“四十强而仕”。
○正义曰：《曲礼》云：“人生十年曰幼学，二十曰弱冠，三十曰壮而有室，四十曰强而仕，五十曰艾服官政，六十曰耆指使，七十曰老而传，八十、九十曰耄。”凡此是其礼文也。
○注“孟贲，勇士也”。
○正义曰：案《帝王世纪》云：秦武王好多力之人，齐孟贲之ใ徒并归焉，孟贲生拔牛角。是为之勇士也。○注云：北宫黝，北宫，姓，黝，名也。又云：褐宽博独夫被褐ຈ者，释云：褐，编枲袜也，一曰短衣。北宫黝，其人未详，於他经传亦未之闻焉。孟施舍，亦未详。云“缩，义แ也。惴，惧也”。闻记云：“古之冠也缩缝，今之冠也衡缝。则缩者理之ใ直也，是知缩训义แ也。《诗》云：“惴惴其栗。”注云：“恐也”。《传》曰“小恐惴惴，大恐缦缦”是也。
○注“密声取敌曰袭”。
○正义曰：《左传》云：“凡有钟鼓曰伐，无钟鼓曰袭。”杜预注云：“密声取敌曰袭。”是其文也。
○注云“宾孟言雄鸡自断其尾”至“诸大夫也”。
○正义曰：案鲁昭公二十二年《左ุ传》云：“王子朝、宾起有宠於景王，王与宾孟说之，欲立。刘献公之ใ庶子伯{分虫}事单穆公，恶宾孟。”“适郊，见雄鸡自断其尾。问之，侍者，曰：‘自惮其牺也。’遽归告王，且曰：‘鸡其惮为人用乎，人异於是，牺者实用人，人牺实难，已牺何害？’王弗应。”凡此是也。云“骊姬劝晋献公与申生”者，案鲁庄公二十八年云：“晋献公娶于贾，无子，烝於齐姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女於戎，大戎狐姬ภ生重耳，小戎子生夷吾。晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬，归，生奚齐，其娣生卓子。骊姬欲立其子，赂外嬖梁五与东关嬖五，使言於公曰：‘曲沃，君之宗也，蒲与二屈，君之疆也，不可以无主ว。宗邑无主，则民不威；疆ຆ埸无主，则启戎心。若使太子主曲沃，而重耳主蒲，夷吾主屈，则可以威แ民而惧戎，且旌君伐。’使俱曰：‘狄之广莫，於晋为都。晋之ใ启土，不亦宜乎？’晋侯悦之。夏，使太子申生主ว曲沃，重耳居蒲，夷吾居屈。惟二姬之子在绛。二五卒与骊姬谮群公子而立奚齐，晋人谓之ใ二五耦。”凡此是也。云“竖牛观仲壬赐环之事”，案《左传》昭公四年云：“初，穆子去叔孙氏，及庚宗，适齐，娶於国氏，生孟丙、仲壬。天压己，弗胜，顾而见人，黑而上偻，深目而豭喙，号之曰：牛，助余。乃胜之耳。旦，召其徒，无之。”及後，妇人献雉。妇人是穆子，及庚宗之地，常遇而宿者也，因问其有子，曰：“余子长矣，能奉雉而从我矣。”召而见之，则所也。问其名，曰“牛”。遂使为竖臣，有宠，长，使为政。竖牛欲乱，後仲壬与公御莱书观於公，公与之环，使牛入示之。入，不示，出，命佩之。牛谓叔孙：“见仲壬而何？”叔孙曰：“何为？”曰：“不见。既自见矣，公与之环而佩之矣。”遂逐之。奔齐，叔孙疾急命召仲，牛许而不召。有进食则止之ใ而弗进。叔孙不食，乃卒，立其子而相之。昭公五年又曰：“昭子即位，朝其家众，曰：‘竖牛祸ຖ叔孙氏，使乱大从，杀適立庶，又披其邑，将以赦罪，罪莫大焉，必杀之。’竖牛惧，奔齐。孟、仲之ใ子杀诸塞外，投其於宁风之棘上。”凡此是也。云“秦客廋辞”者，案《国语》：“晋文公时，范文子暮退於朝，武子曰：‘何暮也？’对曰：‘有秦客廋辞於朝，大夫莫之能对，吾知一二焉。’武子怒曰：‘大夫非不能也，让父兄也。尔童子而三掩人於ไ朝，吾不在，晋国无日矣。’击之，以杖折委笄。”凡此者是也。大抵“廋辞”云者，如今呼笔为ฦ管城子，纸为楮先生，钱为白水真人，又为阿堵物之类是也。
○注“予，宰我名也”。
○正义แ曰：案《史记；弟子传》云：“宰予字子我。”郑玄曰：“鲁人也。”
○注“垤，蚁封。行潦，道傍流潦也。萃，聚也”。
○正义曰：释云：垤，蚁冢也。潦，雨水盛也。经云行潦，是为道傍流潦也，萃亦云集也。