○正义曰：晋出公十；为晋卿：君子不许，赵鞅是为简子，。案《史记。是以诸&#x：伯夷不屑就也，冢上气成楼阁。”
○正义曰：此章指言修礼守正，非招不往，枉道富贵，“赵景公。”张华云，“简子家在&#x。“陈代曰：不见诸侯，今一见之。宜若小然，大则以王，小则以霸。宜若可为也”，且志曰枉尺而直寻，陈代，孟子弟子也，问孟子，以谓今不见诸侯，是宜若小其身，然今一往见诸侯，大则行道可以辅佐君为王，小则ท得行道而佐君为之霸。且记云：枉一尺而直其一寻，宜若可以为之也。尺，十寸为尺；寻，十丈为寻也。陈代欲孟子往见诸侯，故以此言问之。“孟子曰：昔齐景公田”至“何哉者”，孟子言往日齐国景公田猎，招聘其虞人，以旌旆招聘之，如有虞人不至者，则将杀戮之。虞人，掌山泽苑囿之吏也。然而志士守其义者，常念虽死无棺椁，但没在於沟壑之中ณ而不恨也；勇义แ之士，念虽丧去其，而且不顾ุ也。孔子於ไ此何取焉？盖孔子以取非其所招而能不往者也。如此则虞人不得其所招之礼，尚且守义，虽死而且不往应其招，如何为之君子且以不待所招聘而往见诸侯，是何为哉？盖先王制招聘之礼，旌所以招其大夫者。虞人之招，但以皮冠而已。今齐景公以旌招虞人，虞人守其职分，所以虽死而不往也。孟子引此，意以谓今之诸侯所以闻有能招己者，又非招己้之所招而待之也，故我何往见之哉？所以不往见之也。“且夫枉尺而直寻者”至“亦可为与”，孟子又言，且夫子今以谓枉其尺而直其寻，以利言之而已。如以利为ฦ之，虽枉其寻，而但直其尺，而利亦可得而为ฦ之耳。孟子所以言之以此者，盖谓我苟志於利，虽枉寻而直尺，我亦为之况子以谓枉尺而直寻乎？本其我志於分义，不肯枉道以徇利，所以不欲屈己而求见於ไ诸侯也，以其见之诸侯但为之徇利ำ者矣，故虽枉尺而直寻不为也。“昔者赵简子使王良与嬖奚乘，终日而不获一禽，嬖奚反命曰：天下之ใ贱工也”，孟子又引昔者晋卿赵简子尝使善御人王良与幸人奚乘而田à，终日而不能得一禽，奚乃反命报於简子曰：王良，天下之贱工师也。“或以告王良，良曰：能复之”，或有人以嬖奚报简子之言为王良之ใ贱，遂告王良。王良闻之，故请复与嬖奚乘๖而田。“强而後可”，王良强勉，嬖奚乃肯行。“一朝而获十禽，反命曰：天下之良工也”，言一日遂得十禽，嬖奚乃反命报於简子曰：王良乃天下之良善工师也，非贱者也。“简子曰：我使掌与女乘。谓王良，良不可”至“我不贯与小人乘，请辞”，赵简子言於嬖奚曰：我使王良与女乘。於是简子谓王良而使之，良乃不肯，遂言於简子曰：我为之法度之ใ御，我与嬖奚驰驱而田，终一日而不能获其一禽，後为ฦ之诡而横射之，止一朝而以能获者十禽。且《诗；小雅；车攻》之ใ篇有云：不失其驰驱之法，而所中者，应矢而死如破矣。此君子之所射也。我今不贯习与嬖奚小人同乘๖而畋也。故请辞之，不与掌乘。“御者且羞与射者比”至“未有能直人者也”，孟子引至此，乃自为之言曰：夫王良但为之御者，且尚能羞耻与嬖奚之射者比，并虽使王良与嬖奚比之ใ，如得禽兽若丘陵之多，亦必不为之比矣。今子欲使我枉正道而从彼骄傲之诸侯而往见之，是何如哉？且子言此者，已失之ใ过谬也，如枉己之ใ正道者，未有能直其人者也，必自正己之道，然後可以直人矣。是亦杨子所谓“诎道而伸身，虽天下不可为也”同意。
○正义曰：此盖《古纪》、《世本》之文也。云滕有考公麋，与文公之父定公相直；其子元公洪，与文公相直。後世因避讳之故，更考公为定公，元公为文公。以其能安民大虑，故以定为ฦ谥；以其能慈惠爱民，故以文为谥。鲁有文公、定公之ใ号，周有文王、定王之名。其谥虽与滕君同，然称其实，盖不无异焉。凡称公者，盖古者天子有三公称公，王者之後称公。其馀大国称侯伯，小国称子。男ç之君亦得称公者，非僭之也，以其国人尊之，故称公而已๐。
滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧、舜。文公为世子，使於楚而过宋，孟子时在宋，与相见也。滕侯，周文王之ใ後也。《古纪》、《世本》录诸侯之世，滕国有考公麋，与文公之父定公相直；其子元公弘，与文公相直。似後世避讳，改“考公”为“定公”；以元公行文德，故谓之文公也。孟子与世子言人生皆有善性，但当充而用之耳；又言尧、舜之ใ治天下，不失仁义之ใ道，故勉世子。世子自楚反，复见孟子。从楚还，复诣孟子，欲重受法则也。孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已๐矣。世子疑ທ吾言有不尽乎？天下之道一而已矣，惟有行善耳，复何疑邪。成覸谓齐景公曰：‘彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？’成覸，勇果者也。与景公言曰：尊贵者与我同丈夫，我亦能为ฦ之，何为畏彼之哉！颜渊曰：‘舜何人也？予何人也？有为者亦若是。’言欲有为，当若颜渊庶几、成覸不畏ั，乃ี能有所成耳。又以是勉世子也。公明仪曰：‘文王我师也，周公岂欺我哉！’公明仪，贤者也。师文王，信周公，言其知所法则也。今滕绝长补短，将五十里也，犹可以为ฦ善国。滕虽小，其境界ศ长短相补，可得大五十里子男之国也，尚可以行善者也。《书》曰：‘若药不瞑眩，厥疾不瘳。’”《书》逸篇也。瞑眩，药攻人疾，先使瞑眩愦乱ກ，乃是瘳愈。喻行仁当精熟ງ，德惠乃ี洽也。
○正义แ曰：此盖经之ใ文。
○正义曰：时日支干者，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥是为支。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是为干。干支所以配时日而用之ใ也。云“五行、旺相、孤虚之属”者，五行：金、木、水、火、土是也。金旺在巳午未申ã酉，木旺在亥子丑寅卯，水旺在申酉戌亥子，火旺在寅卯辰巳午，土旺在申酉戌亥。孤虚者，盖孤虚之法，以一画为ฦ孤，无画为ฦ虚，二画为ฦ实，以六十甲子日定东西南北四方，然後占其孤虚实，而向背之，即知吉凶矣。又如周武王犯岁星以伐商，魏太祖以甲子日破慕容。凡用师之道，有太史以抱天时、太师之ใ执同律之类是也。
○正义曰：曾西为曾子之孙者，经云：“曾西曰：吾先子之所畏也。”先子是曾子也，以祖称之也，即知曾西乃曾子之孙也。其他经传未详。子路，孔子弟子，姓仲名由，字子路，卞国人也。案《史记；弟子传》云：“少孔子九岁，性鄙好勇力，抗直，冠雄鸡，佩豭豚，陵暴孔子。孔子设礼诱子路，子路後儒服委质，因门人请为ฦ弟子。”云“蹙然，犹蹙踖”者，《语》云：“踧踖如也。”马注云：“踧踖，恭敬之貌。”
○正义曰：此章言德流之，过於ไ置邮，君子得时，大行其道，是以吕望睹文王而陈王图，管、晏虽勤，犹为曾西所羞也。“公孙丑问曰：夫子当路於齐，管仲、晏子之功，可复许乎”者，公孙丑问孟子，言夫子得当仕路於齐国，则管仲、晏子佐桓、景二霸之功，宁可复兴之乎？管仲，管夷吾也。晏子，晏婴也。夷吾佐桓公者也，晏婴佐景公者也。“孟子曰：子诚齐人也，知管仲、晏子而已๐矣”者，孟子答公孙丑，以谓子实齐国之人也，然但能知此二子而止矣。孟子答之以此者，其意盖谓丑岂能复知有王者之佐乎？“或问乎曾西曰：吾子与子路孰贤？曾西蹴然曰：吾先子之ใ所畏也”至“尔何曾比予於ไ是”者，孟子又谓尝有或人问乎曾西，曾西，曾子之孙也，而曰吾子与子路孰贤？曾西乃蹙踖而言曰：我先子曾子所敬畏者也。“曰：然则吾子与管仲孰贤？曾西艴然不悦曰：尔何曾比予於管仲”者，言或人又曰，如是则吾子与管仲孰为贤？曾西乃艴然愠怒而不悦，曰：尔何如乃比我於管仲为也。“管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也，尔何曾比予於是”者，曾西言管仲得齐桓立为仲父，贵戚不敢为之妒，与高国之位，大臣不敢为之恶，内外政皆尽委之断焉，言如此其专也；自立位相职至终四十馀年，执齐国之政，言其行政又如此其久也；其终也不过致君为霸者而已，而其功烈只如此之卑也，尔故何如乃比我於是之甚焉？功烈者，盖致力以为功，成业以为烈，言管仲以力致齐桓，则止於为霸功，以业成就齐桓，则亦止为霸烈，故曰功烈如彼之卑也。孟子所以引此或人与曾西之言者，意在於王佐为贵也，不以霸者之佐为ฦ贵也。故曰“管仲，曾西之所不为ฦ也，而子为ฦ我愿之乎ๆ”者，孟子言：管仲，曾西之所不愿为也，而子以为我愿比之乎？云“子”者，指孙丑而云也。“曰：管仲以其君霸，晏子以其君显，管仲、晏子犹不足为ฦ与？曰：以齐王，犹反手也”者，孟子言管仲以佐其君为霸，晏子以佐其君而显名，管仲、晏子犹若不足为耳，言我能佐齐国之大而行王道，为王其易则若反覆手掌也，故曰“以齐王，由反手也”。孟子言此，盖讥管、晏二子不能致君行王道耳。“曰：若是则弟子之惑滋甚”者，公孙丑不晓孟子意在讥管、晏二子但为ฦ霸者之佐，故於孟子曰：如此之言，则弟子之蔽惑益甚也。弟子者，盖公孙丑自称为孟子弟子也。“且以文王之德，百年而後崩，犹未洽於天下。武王、周公继之，然後大行。今言王若易然，则文王不足法与”者，公孙丑言今且以文王之ใ德化观之，起自百里之微，加之ใ百年之久而後崩丧，其尚不能及身而王，天下浃洽其德，及武王、周公继续之，然後德化大行，为王於天下。今言以齐王若反手之易，是则文王不足以为之法与？“曰：文王何可当也，由á汤至於武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则ท难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之ใ掌也”至“是以难也”者，孟子又言文王安可当也，言自汤至於ไ武丁，其间贤圣之君六七作，故天下德化被民也久，恩泽渐人也深，而天下之民归心於殷，固以久而难变也，是以武丁朝诸侯而有天下，若反运手掌之易也。武丁，高宗也。云六七作，若太甲â、太戊、祖乙๗、盘庚等是也。“纣之ใ去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者”至“是以难也”者，孟子又言自殷纣去武丁之时尚未久，故其世嗣续之，故家其民习尚之遗俗，上之化下，其流风之所被，善政之ใ所行，尚有存者。??不特此也，又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶ด鬲数者，皆是贤人，相与同辅相其纣，故纣之失亡亦至久而後失也。虽一尺之地，莫非纣之ใ所有，一民莫非为ฦ纣之臣，然而如此，尚能自百里之地而兴起为王，是以难，而不若武丁之ใ易也。“齐人有言曰：虽有智慧，不如乘势，虽有镃基，不如待时”者，孟子又言齐国之人有言，云人虽有智慧之才，亦不如乘๖其富贵之势；虽有田器，如耒耜之属，亦不如乘三时农务之际也。盖大而知之之谓智，小而察之ใ之谓慧。镃基，田器之ใ利也。言人虽有智慧之才，然非乘富贵之势，则智慧之才有所不运。比之齐国，则今时易以行王道者也。故曰今时则易然也。“夏后殷周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣”至“莫之能ม御也”者，孟子言自夏后殷周三代之ใ盛，治其封畿，皆方千里，未有过千里之地者也，而齐国今有其地亦得其千里，鸡鸣狗吠相闻而广达乎ๆ四境，是其齐国不特有千里之地而已，其间鸡犬相闻而又有其民相望而众多也。如此，土地亦以足矣，故不待更广辟其土地矣；民人亦以足矣，又不待聚集其民人矣：即行仁为政而王之，人莫能ม御止之也。“且王者不作，未有疏ຕ於此时者也。饥者易为食，渴者易为饮，孔子曰：德之流行，於置邮ุ而传命”者，孟子又言且王者之不兴作，未有如疏於此时者也，而民人憔悴，困苦於暴虐之ใ政，又未有如极甚於ไ此时者也。以若饥饿者食易为美，渴者饮易为甘矣，故孔子有云：其德化之流行，其疾又过於置邮而传书命也。邮，驿名，云境土舍也，又云官名，督邮，主诸县罚负。《说文》曰：境上行书舍也。“当今之ใ时，万乘之ใ国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也”者，孟子又言当今齐国之时，为万乘๖之国，行仁政而及民，则民皆喜悦之ใ，如得解其倒悬之索也。云“倒悬”者，喻其困苦之如此也。“故事半古之人，功必倍之，惟此时为然”者，孟子又言故於当此之时，其施恩惠之ใ事，但半於古人，其成治功，亦必倍过於ไ古人矣。故曰惟此当今齐国之时为能如是也。
疏“齐宣王”至“不亦宜乎”。
○正义曰：《周礼ึ；鼓人》“掌教六鼓，以节声乐”。《锺师》“掌金奏”，注云：以锺鼓奏者，先击锺，次击鼓，以奏《九夏》。夏，大也。乐之大歌有九：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《裓夏》、《骜夏》，凡九夏是也，故附于此。云“管笙籥箫，或曰籥若笛而有三孔”者，案《礼图》云：“笙长四尺，诸管参差ๆ，亦如鸟翼。”《尔雅》曰：“大笙谓之巢，小者谓之和。”郭璞《尔雅》云：“二十三管为箫。”《风俗通》云：“舜作竹箫，以象凤翼。”《周礼；笙师》“掌教吹籥”，後郑云“籥如笛，有三孔”是也。《诗》云“左手执籥”，盖《邶诗；简兮》之篇文也，注云：“籥六孔，言硕人多才艺，又能籥舞，言文武备也。”释云：“，头也。”頞，鼻颈也。”言齐王击鼓作乐，其使民徭役苦楚，皆蹙其鼻颈而愁闷也。
○注“征，取也”至“俱也”。
○注云“孟子”至“见之”。
○注云“《诗；大雅；板》之篇”。
○正义曰：笺注云：蹶，动也；泄泄犹沓沓也。笺云：天斥王也。王方欲艰难天下之民，又方更变先王之道，无沓沓然，为ฦ之制法度，达其意以成其意。
孟子曰：“规矩，方员之至也。圣人，人伦之至也。至，极也。人事之善者，莫大取法於圣人，犹方员须规矩也。欲为君，尽君道；欲为ฦ臣，尽臣道：二者皆法尧、舜而已矣。尧舜之为君臣道备。不以舜之ใ所以事尧事君，不敬其君者也。不以尧之所以治民治民，贼其民者也。言舜之事尧，敬之至也。尧之治民，爱之尽也。孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则ท身弑国亡；不甚，则身危国削。名之ใ曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改也。仁则ท国安，不仁则国危亡。甚谓桀、纣，不甚谓幽、厉。厉王流于彘，幽王灭於戏，可谓身危国削矣。名之谓谥之也，谥以幽、厉，以章其恶，百世传之，孝子慈孙，何能改也！《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世。’此之谓也。”《诗；大雅；荡》之篇也。殷之所鉴视，近在夏后之世矣。以前代善恶为明镜也，欲使周亦鉴于殷之ใ所以亡也。
疏“孟子曰规矩”至“此之谓也”。
○正义曰：此章指言法则ท尧舜，以为规矩，鉴戒桀纣，避远危殆，名谥一定，千载而不可改也。“孟子曰：规矩，方แ员之至也。圣人，人伦之至也”者，孟子言规矩之度，其为方员之至者也。谓之至者，以其至矣尽矣，不可以有加矣。圣人是为ฦ人伦之至者亦然。人伦：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友是也。“欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道：二者皆法尧、舜而已矣”者，孟子言凡欲为人君者，当尽其为ฦ君之道也；凡欲为ฦ人臣者，当尽其为ฦ臣之道也：此二者在皆则法尧、舜而已矣。以尧舜所为ฦ君臣之道备矣。“不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也。不以尧之所以治民治民，贼其民者也”者，言为人臣者，如不以舜之ใ所以事尧者事君，是不尊敬其君者也；为人臣者，如不以尧之所以治民者治民，是残贼其民者也。舜所以事尧者，尽其义之道也。尧之所以治民者，尽其仁之道也。义所以敬其君者也，仁所以爱其民者也。“孔子曰：道二，仁与不仁而已矣。暴其民甚，则ท身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改也”者，孟子言孔子有曰道有二，是仁与不仁为ฦ二而已。暴虐其民，以至於甚极，则身必为ฦ下之所杀，而国必丧亡矣；不至於极甚，则身必危难，而国必灭削，谥之ใ曰幽、厉之君，既ຂ谥为幽、厉，以章恶於後世，虽有孝子慈孙所出，亦不能改此谥也。厉王但止於流彘，幽王灭於戏，是谓身危国削矣。如身弑国亡，而孟子不止归於人名者，以其被所杀戮，国已丧亡，足以章其恶，固不待为谥而彰之矣，如桀纣者也。“《诗》云：殷鉴不远，在夏后之世。此之谓也”者，盖《诗；大雅；荡》之篇文也。其诗已谓殷之世所以鉴视在近而不远者，以其即在夏后之世是也。以其前代善恶，足以为明镜而可鉴也。孟子所以云“此之谓也”者，盖欲使周之时亦鉴於殷之ใ所以亡也。
○注“尧舜之为君臣道备”。
○正义曰：《书》云：“尧克明俊德，以亲九族，平章百姓，协和万邦，黎民於变时雍。”盖为君之道尽於ไ此矣，是君道之备也。舜自“元德升闻”，以之ใ事尧，而“慎徽五典，百揆时叙，宾于四门，四门穆穆”，其後坐常见尧於墙，食常见尧於ไ羹。盖为臣道尽於此矣，是臣之道备也。
○注“桀纣幽厉”。
○正义曰：案《史记本纪》云：桀为虐政淫荒，汤伐之，於是桀败於有娀之墟，汤王乃改正朔，易服色，是为汤王，为殷之ใ始王。又云：纣资辨捷，知足以拒谏，言足以饰非，好酒淫乐，醢九侯，脯鄂侯，武王东伐，至于盟津伐纣，纣兵败走，入登鹿台，衣其宝玉，赴火而死，武王遂斩纣头，悬之白旗，殷民大悦，武王於是为天子，以为ฦ周之王。又云：“厉王行暴虐，侈傲，国人谤之。於ไ是相与畔，袭厉王。厉王出奔於彘。”韦昭曰“彘，晋地也。汉为县，属河东，今曰永安”是也。厉王终死于彘，於是太子静即位，是为ฦ宣王。宣王崩，子幽王宫涅ื立。幽王以褒姒不好笑，幽王欲其笑，乃为燧火、大鼓，有寇至则举燧火，诸侯悉至，至而无寇，褒姒乃大笑，幽王悦之，为ฦ数举烽燧。其後不信，诸侯益不至。幽王以虢石父为卿用事，国人皆怨。申侯怒，与缯西夷犬戎攻幽王。幽王举ะ烽火徵兵，兵不至，遂杀幽王骊山下。《汲冢纪》年曰：汤灭夏，以至于纣，二十九王，凡四百九十六年。自武灭纣，以至幽王，凡二百五十七年。
○注“《诗；大雅；荡》之篇”。
○正义曰：笺云：“此言殷之明镜不远，近在夏后之世，谓汤诛桀也。後武王诛纣，今之王何以不用为之戒。”孟子於ไ此所以引之ใ，以戒其时之君臣也。
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。三代，夏、商、周。国，谓公、侯之国，存亡在仁与不仁而已๐。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是由恶醉而强酒。”保，安也。四体，身之四肢。强酒则必醉也，喻恶亡而乐不仁也。
疏“孟子曰三代”至“强酒”。
○正义曰：此章指言人所以安，莫若为仁，恶而弗去，患必在身，自上达下，其道一焉。“孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然”者，孟子言夏、商、周三代之王，其所以得天下也，以其皆以仁存心为政於天下而得之也。三代之中，其有以失天下者，以其不仁，故失之也。以至公、侯之国，所以有废而不兴，有兴而不废者，亦如三代之得天下也以仁，失天下也以不仁也。以其皆在於仁道而已。“天子不仁，不保四海ร；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒”者，孟子言为天子者不为仁，则不能安其四海ร；诸侯不仁，则不能安其社ุ稷；卿大夫不为仁，则不能安其宗庙；士庶人不为仁，则不能安其四体。四体，身之四肢也。天子守四海，诸侯守社稷，卿大夫守宗庙，士庶人守其身，故各因其所守而言也。今天下之人皆知疾恶其死亡，而以乐่为不仁，是若恶其醉酒而以强饮其酒耳，亦《论语》孔子谓恶湿而居下之意也。
孟子曰：“爱人，不亲，反其仁。治人，不治，反其智。礼人，不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己้，其身正而天下归之。反其仁，己仁独未至邪？反其智，己智犹未足邪？反其敬，己敬独未恭邪ิ？反求诸身，身已正则ท天下归就之ใ，服其德也。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”此诗已见上篇，其义同。
疏“孟子曰”至“自求多福”。
○正义曰：此章指言行有不得於人，一求诸身，责已之道也，改行饬躬，福则ท至矣。“孟子曰：爱人，不亲，反其仁。治人，不治，反其智”至“而天下归之”者，孟子言爱人而人不亲之ใ，必吾仁有所未至“也，故当反己责之。治其人而人不治者，必吾之ใ智有所未尽也，故当反已而责之也。礼接於人而人不以礼报答之，必吾之敬有所未至也，故当反己而责之也。凡所行有不得於人者，皆当反求诸己而已，以其身之所有未至也，故当自反而责之。盖以身先自治而正之，则天下之人皆归之而服其德也。如颜渊克已๐而天下归仁焉是也。“《诗》云：永言配命，自求多福”，已说於上篇，此固不说。
孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。恒，常也。人之常语也。天下谓天子之所主，国谓诸侯之国，家谓卿大夫家。天下之本在国，国之ใ本在家，家之本在身。”治天下者不得良诸侯无以为本，治其国者不得良卿大夫无以为本，治其家者不得良身无以为本也。是则本正则立，本倾则踣，固在所敬慎而已。
疏“孟子曰”至“本在身”。
○正义曰：此章指言天下国家，各依其本，本正则立，本倾则踣，虽曰常言，必须敬慎也。“孟子曰：人有恒言，皆曰天下国家”者，孟子言人之ใ所常言，皆曰天下国家也。天子有天下，公侯有国，大夫有家。“天下之ใ本在国，国之本在家，家之本在身”者，言天下之根本，独在於ไ公侯为之根本也；公侯之根本，又在卿大夫为ฦ之根本也；卿大夫之根本，抑又在於私身为之根本也。如《大学》有云：“欲明明德於天下，必先治其国。欲治其国，必先齐其家。欲齐其家，必先修其身。”此其意也。云“天下国家”者，天子有天下谓之天下，诸侯有国谓之国。然有国者不可以称天下，有天下者或可以称国，故诸侯谓之邦国，天子谓之王国。国家文从或，又从国，为其或之也，故国之也。至於家，则自天子达於庶人，未尝不通称之矣。
孟子曰：“为政不难，不得罪於巨室。巨เ室，大家也。谓贤卿大夫之家，人所则效者。言不难者，但不使巨室罪之ใ，则善也。巨室之ใ所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海。”慕，思也。贤卿大夫，一国思随其所善恶，一国思其善政，则天下思以为君矣。沛然大治，德教可以满溢於四海ร之内也。
疏“孟子曰”至“溢乎ๆ四海”。
○正义曰：此章指言天下倾心，思慕向善，巨室不罪，咸以为表，德之流行，可以充四海也。“孟子曰：为政不难，不得罪於巨室”者，巨室喻卿大夫之家也，孟子言为政於天下易而不难也，但不得罪於卿大夫之家也，以其卿大夫之家，以上则近君，而君所待以辅弼；以道则近民，而民待以视效。故君之言动，其是非可得而剌也；国之ใ政令，其得失可得而议也。道合则从，不合则去，君民之从违而系之ใ也，故为君不得罪於卿大夫，则为ฦ政可以行天下矣。“巨室之所慕，一国慕之。一国之所慕，天下慕之ใ。故沛然德教溢乎四海”者，言卿大夫之所思慕也，一国亦随而思慕之，一国所思慕，则天下亦随而思慕之ใ，故沛然大洽，其上之德教，可以充溢乎ๆ四海，如东注之水，沛然流溢乎四海也。此言四海，犹中国则谓之天下，夷狄则ท谓之四海耳。孟子之意，盖欲当时国君为政，直其道，正其心，使卿大夫慕之而不去，则远近虽异方莫不均慕之。此德教所以溢乎四海，亦如传云大夫者，近者视而效之，远者望而效之，盖其意也。
孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤。天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。有道之世，小德、小贤乐为大德、大贤役，服於贤德也。无道之时，小国、弱国畏惧而役於大国、强国也，此二者天时所遭也，当顺ิ从之，不当逆也。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女於吴。齐景公，齐侯。景，谥也。言诸侯既不能令告邻国，使之进退，又不能事大国，往受教命，是所以自绝於物。物，事也。大国不与之通朝聘之事也，吴，蛮夷也，时为强国，故齐侯畏而耻之ใ，泣涕而与为婚。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命於先师也。今小国以大国为师，学法度焉，而耻受命教，不从其进退，譬犹弟子不从师也。如耻之ใ，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政於天下矣。文王行仁政，以移殷民之ใ心，使皆就之。今师效文王，大国不过五年，小国七年，必得政於天下矣。文王时难，故百年乃治，今之时易；文王由百里起，今大国乃逾千里，过之十倍有馀，故五年足以为政，小国差之，故七年。《诗》云：‘商之ใ孙子，其丽不亿，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常，殷士肤敏，祼将于京。’《诗；大雅；文王》之篇。丽亿，数也。言殷帝之子孙，其数虽不但亿万人，天既命之，惟服於周。殷之美士，执祼鬯之礼ึ，将事於京师，若微子者。肤，大。敏，达也，此天命之无常也。孔子曰：‘仁不可为众也，夫国君好仁，天下无敌。’孔子云：行仁者，天下之众不能当也。诸侯有好仁者，天下无敢与之ใ为敌。今也欲无敌於天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。诗云：‘谁能ม执热，逝不以濯。’”《诗；大雅；桑柔》之ใ篇。谁能持热而不以水濯其手，喻其为国谁能ม违仁而无敌於天下也。
疏“孟子曰：天下有道”至“逝不以濯”。
○正义曰：此章指言遭衰逢乱，屈伏强大，据国行仁，天下莫敌。虽有亿众，无德不亲，执热须濯，明不可违仁也。“孟子曰：天下有道，小德役大德，小贤役大贤。天下无道，小役大，弱役强。斯ั二者，天也，顺天者存，逆天者亡”者，孟子言天下有治道之时，小德乐่为大德。小贤乐为ฦ大贤，故小德役服大德，小贤役服大贤。以其德之得於ไ己者有多少，故有大德小德。以其贤之贤於人也有远近，故有大贤小贤。天下有道，则论德而定位，故小德役大德，小贤役大贤。天下无道而乱，则小国弱国畏惧而役於大国强国。以其力有小大，势有强弱，故有小有大，有弱有强。天下无道，则力胜德，势胜贤，故小役大，弱役强。言二者皆天使然也，顺其天者故存，逆其天者故亡。以其所遭之时然也，故当顺而不当逆。“齐景公曰：既不能令，又不受命，是绝物也。涕出而女於ไ吴”者，孟子引齐景公谓诸侯既不能以令制邻国，又不能ม受命以制於ไ邻国，是自绝於交通朝聘之事也。於是景公泣涕，以女事於吴。是时吴为强大也，故女於吴，此乃小役大，弱役强者也。“今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命於先师也”者，言今也为之ใ小国者，既以师其大国，而耻羞受大国之ใ命焉，如此，是若为之ใ弟子者，以羞耻受教命於先师也。“如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政於天下矣”者，言如耻受命於大国，莫若师法文王也。如师法文王，则大国不过五年，小国不过七年，必能ม为政行於天下矣。以言其时之易也。“《诗》云：商之孙子，其丽不亿，上帝既ຂ命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京”者，此盖《诗；大雅；文王》之篇文也。孟子所以引此者，盖言其天命靡常、惟德是亲之意也。其诗言商王之ใ子孙虽相附丽，而不足以为ฦ强，虽数至亿，而不足以为ฦ众。至文王膺受上天之骏命，而商之ใ孙子，乃为君侯於ไ周之ใ九服中，然为君处服于周，是天命靡常，惟德是亲也。不特商之子孙如此，其为殷之侯者，为壮美之士，亦莫不执祼鬯之礼，而皆助祭於周之ใ京师也。孔子曰“：仁不可为ฦ众也，夫国君好仁，天下无敌”者，言孔子有曰为仁者，不可为众而当之也，夫国君能好仁，则天下无敢与之敌也。“今也欲无敌於天下而不以仁，是犹执热而不以濯也”者，言今也欲为无敌於天下，而不以仁为之，是若持其热物而不以濯也。濯者以水濯其手也。“《诗》云：谁能执热，逝不以濯”，盖《诗》之《大雅；桑柔》之篇文也。孟子於此所以引之，盖谓《诗》有云，言谁能持其热物往而不以水濯手也。以其执热，须濯手於水也，如欲无敌於天下，必须ี为仁也。
○注“齐景公，齐侯。景，谥也”至“为婚”。
○正义曰：云“景，谥也”者，案《史记》云：灵王十六年，齐庄公母弟杵臼立，是为景公，在位五十八年，卒，谥曰景。地近荆蛮，故注云蛮夷也。
○注“《诗；大雅》”至“无当也”。
○正义曰：笺云：丽，数也。于，於也。言商之子孙，其数不徒亿多言之也，至天已命文王之後，乃为君於周之九服中。言众之不如德也。九服，案《周礼》九服云：“侯甸男采卫蛮夷镇蕃人也。”毛注云：“殷士，殷侯也。肤，美也。敏，疾也。祼，灌鬯也。将，行也。”郑云：“祼谓以圭瓒酌郁鬯以献尸也。瓒如槃大，五升，口径八寸，深二寸，其柄用圭。”是也。
○注“《诗；大雅；桑柔》之篇”。
○正义曰：笺云：当如手持热物之ใ用濯，亦犹治国之道当用其贤人者也。
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？言不仁之ใ人，以其所以为危者反以为安，必以恶见亡而乐行其恶，如使其能从谏从善可与言议，则天下何有亡国败家也？有孺子歌曰：‘沧浪ฐ之水清兮，可以濯我缨。沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之，清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’孺子，童子也。小子，孔子弟子也。清、浊所用，尊、卑若此。自取之，喻人善、恶见尊、贱乃ี如此。夫人必自侮，然後人侮之；家必自毁，而後人毁之；国必自伐，而後人伐之ใ。人先自为可侮慢之行，故见侮慢也；家先自为可毁坏之ใ道，故见毁也；国先自为ฦ可诛伐之政，故见伐也。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违。自作孽，不可活。’此之谓也。”以见上篇，说同。
疏“孟子曰”至“此之谓也”。正义曰：此章指言人之安危，皆由於己，先自毁伐，人乃讨攻讨，甚于天孽，敬慎而已，如临深渊，战战恐惧也。“孟子曰：不仁可与言哉？安其危而利ำ其菑，乐่其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有”者，孟子言不仁之人可与言哉？言不可与之言也。以其不仁之人，以危为之安，以菑为之利，乐行其所以亡者也。如不仁而可以与言议，以其能从谏从善也，如此，则何有亡国败家者哉！言不能亡国败家也。“有孺子歌曰：‘沧浪ฐ之水清兮，可以濯我。沧浪之水浊兮，可以濯我足”者，“子曰”至“自取之也”者，孟子言有孺子歌咏，曰沧浪之水清兮，则可以洗濯我之缨；沧浪之水浑浊兮，则可以洗濯我之足。以其缨在上，人之所贵，水清而濯缨，则清者人之所贵也；足在下，人之ใ所贱，水浊而濯足，则浊者人之所贱也。孔子曰：小子当听之ใ，清，斯濯其缨，浊，斯濯其足。贵、贱人所自取之也。孺子，童稚也。小子，则孔子称弟子也。清斯ั喻仁，浊斯喻不仁，言仁与不仁，见贵、贱亦如此也。“夫人必自侮，然後人侮；之家必自毁，而後人毁之；国必自伐，而後人伐之”者，孟子言夫人苟自为可侮之ใ事，然後人从其事而侮慢之ใ；家自为可毁讟之事，而後人从而毁讟之；国必自为可诛戮之事，而人然後从而诛戮之：斯亦自取之谓也。“《太甲》曰：天作孽，犹可违。自作孽，不可活。此之谓也”者，已说在上篇。
○注云“如临深渊，战战恐惧也”。
○正义曰：此盖《诗》之《小雅；小旻》之篇文也，注云“战战恐惧”也，赵氏放之而已。