孟子曰：无非命也，人之终。正命也，无也。，“莫非命。知命者欲，故不立於岩墙之，行善得恶曰遭命，行恶得恶曰随命。惟顺ิ受命为受其正也已。是故知命者不立乎岩墙之ใ下。尽其道而死者，。命有三名，行善得善曰受命，恐压覆也。尽修身之道，得正命也，以寿终者。桎梏死者，非正命也。礼ึ所不吊，”畏、，故曰非正命也已。
○正义曰：云“人之有心，为精气主ว，思虑可否，然後行之，犹人法天”者，盖以性之得於天，心之ใ生於ไ性。天莫之为，而所以命人者，性也。性则湛然自得，所以为主者，心也。则人之心为精气主，思虑可否然後行，由人法天也。云“天之执持维纲，以正二十八舍者，北辰也”者，二十八舍，案五行《天文志》云：东方：角、亢、氐、房、心、尾、箕；北方：斗ç、牛、女、虚、危、室、壁；西方：奎、娄ไ、胃、昴、毕、觜、参；南方：井、鬼、柳、星、张、翼、轸。凡此四七之星，分布四方，是二十八舍也。然所以正之ใ者，盖在乎北辰。《论语》曰：“北辰居其所，而众星拱之。”包注云“北辰之不移，而众星拱之。”《尔雅；释文》云：“北极谓之北辰。”郭璞曰：“北极，天之中以正四时。”然则极，中也。辰，时也。以其居天之中，故曰北极。以正四时，故曰北辰。又按《汉书；天文志》云：“中宫，太极星。其一明者，太乙之常居也。旁三星，三公环之。匡卫十二星，藩臣。皆曰紫宫。北斗七星，所谓璇玑玉衡，以齐七政。斗为ฦ帝车，运於中央，临制四方。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系於斗，是众星所拱也。
○注云“处女”。
○注“任国”。
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方แ则东流，决诸西方则西流。人性之ใ无分於善不善也，犹水之无分於东西也。”湍者圜也，谓湍水湍萦水也。告子以喻人性若是水也，善恶随物而化，无本善不善之性也。孟子曰：“水信无分於东西，无分於上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山：是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”孟子曰：水诚无分於ไ东西，故决之而往也，水岂无分於上下乎？水性但欲下耳。人性生而有善，犹水之欲下也。所以知人皆有善性，似水无有不下者也。跃，跳。颡，额也。人以手跳水，可使过颡，激之可令上山，皆迫於势耳，非水之性也。人之可使为不善，非顺ิ其性也，亦妄为利ำ欲之势所诱迫耳，犹是水也。言其本性非不善也。
疏“告子”至“言夫”。
○正义曰：此章指言圣人制禄，上下差叙，贵有常尊，贱有等威แ。诸侯僭越，灭籍从私。孟子略托言其大纲，以答北宫锜之问。“北宫锜问曰：周室班爵禄也，如之何”者，北宫锜问孟子，以谓周家班列其爵禄，高下等差，如之何也？“孟子曰：其详不可得而闻也”至“尝闻其略๓也”者，孟子答之ใ，谓其详悉则不可得而闻，诸侯放恣，憎恶其法度有妨於己之所为，尽灭去其典籍，故今不复有，然而轲也但尝闻得其大纲也。“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男ç同一位，凡五等”至“上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差”者，此皆孟子言周室班爵禄之大纲也。云“天子一位”至“凡五等也”者，盖父天母地，而为之子者，天子也；爵位盛大，以无私为德者，公也；斥ม候於外，以君人为德者，侯也；体仁足以长人者，伯也；子，字也，字，养也，而其德足以养人者，故曰子也；男，任也，任，安也，而其德足以安人者，故曰男也。自天子至於子、男，皆有君道，故尊卑之位凡有五等，然公、侯、伯、子、男皆臣乎ๆ天子，而爵位之ใ列自天子始，所以与天子同其班。“君一位，卿一位”至“凡六等”者，盖出命足以正众者，君也；知进退而其道上达者，卿也；智足以帅人者，大夫也；才足以事人者，士也。自君以下至於士，皆有臣道焉，故尊卑之位凡六等，然卿、大夫、士皆臣乎国君，而爵位之列自国君，所以与国君同其班。凡此者，是皆孟子所谓班君臣之爵也。“天子之ใ制地方千里”至“附庸”者，此孟子言土地之等差也。故天子尊於公、侯，故制ๆ地方广千里，盖不方千里，则无以待天下之诸侯故也；公、侯卑於天子，故地广百里，盖不广百里则无以守宗庙之典籍故也；伯又卑於公、侯，子、男又卑於伯，故其地之ใ广狭亦莫不有七十里、五十里之差。凡是四等，而其德不足以合瑞於ไ天子，而其地又不足以敌广於公、侯，其势又难以特达於天子者，故因大国以名通，则谓之ใ附庸。“天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子男ç”者，此言天子之ใ卿、大夫、士所受采地之制ๆ也。《周礼》上公九命，侯、伯七命，子、男五命，王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。郑玄云“王之上士三命”，则元士者即上士也。盖以六命之卿，其所受之地则视七命之诸侯；以四命之大夫，则所受之ใ地而视七命之伯；以二命之元士，其所受之地则视五命之ใ子、男故也。“大国地方百里，君十卿禄”至“禄足以代其耕也”者，盖公、侯之国是为大国者也，大国之地方百里，而国君之禄则十倍於卿，而卿之禄是为居於君禄十分之一也；卿所居之禄又四倍於大夫，而大夫之禄是为居卿禄四分之一也；大夫所受之地则一倍於上士，而上士之禄是为居大夫二分之一也；中士、下士，亦皆转为ฦ相倍。而下士与庶人在官者同禄者，盖庶人在官者，是未命为士者也，谓府史之属，官长所除，不命於天子、国君者也。其禄比於上农夫，然而不耕之者，盖以士劳力於事人，不为无庸也，而禄且足以代其耕矣。“次国地方七十里，君十卿禄”至“禄足以代其耕也”者，盖伯之国是为次国者也，君、卿、大夫、士之ใ禄亦同大国之君、卿、大夫、士之禄相为倍差ๆ，其下士与庶人在官者，亦以禄足以代其耕矣。“小国地方五十里，君十卿禄”至“禄足以代其耕也”者，盖子、男者是为小国者也，君、卿、大夫、士之禄亦相为倍差，与上同，其禄足以代其耕亦然。“耕者之ใ所获，一夫百亩，百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中ณ次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差”者，盖耕者所得，一夫一妇佃田百亩，而百亩之田à，加之以粪，是为上农夫，其所得之谷足以食养其九口，上次则食八人，中食七人，中次则ท食六人，下食五人。其庶人在官者，食禄之ใ等差，亦如农夫有上、中ณ、下之次，有此五等矣，若今之斗食佐史、属吏是也。《王制》云：“王者之制禄、爵、公、侯、伯、子、男凡五等。诸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。”其不及天子，又无六等，殆与孟子不合者，盖以孟子所言则周制，而《王制》所言则夏、商之制也。《王制ๆ》云：“公、侯田à方百里，伯七十里，子、男ç五十里，不能五十里者，不合於天子，附於诸侯，曰附庸。”而孟子不言田而言地者，盖禄以田为主ว，《王制》主於分田以制禄，孟子主ว於制地以分国，而国以地为主，此所以有田、地之异也。《王制》云：“天子之ใ三公田视公侯，天子之ใ卿视伯，天子之大夫视子、男，天子之元士视附庸。”而孟子则言天子之卿受地视伯，元士受地视子男，其视不同者，亦以周制与夏、商之制不同也。孟子所以不言天子之ใ公受地视侯，而特言其卿者，盖卿与公同其所受，是所谓举卑以见尊之意也。此又孟子所云班臣之禄也。
○注“伯夷清、伊尹任、柳下惠和，孔子时行则行，时止则止”者。
○注“慕，思慕”至“人之ใ情”。
○注“耕于历山”。
○正义曰：此章指言重民之ใ道，平政为ฦ，人君由天，天不家抚，是以子产渡人，孟子不取也。“子产听郑国之政，以其乘舆济人於溱洧”者，子产，郑大夫公孙侨也。溱洧，郑国水名也。言子产为政听讼於郑国，於冬寒之月，见人涉溱洧之水，乃ี不忍，遂以所乘之车舆济渡人於ไ溱洧。“孟子曰：惠而不知为政”至“日亦不足矣”，孟子言子产虽有恩惠及人，而以陆地乘舆而济人於溱洧，然而不知行其不忍人之政而济人矣。所谓岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，是其政也。言岁中ณ以十一月雨毕乾晴之时，乃以政命成其徒杠。徒杠者，《说文》云：“石矼，石桥也，俗作杠，从木，所以整其徒步之石。”十月成津梁，则梁为ฦ在津之桥梁也。今云舆梁者，盖桥上横架之板，若车舆者，故谓之舆梁。如此，民皆得济，所以未有忧病其涉แ者也。君子之为，但平其政事，使无违失，行法於人，而使尊之。其若此则ท可也，又安得人人而济渡之乎？如人人济之，则人望我者无穷，而我应者有不足焉。故为国之政者，如每以人人而使之悦，虽日力之穷，亦不足以济之矣。但平其政事，使徒杠成於十一月，舆梁成於ไ十月，则病涉之民无不济矣。子产不知为ฦ政之道在此，而徒知以乘舆济人为之惠，故宜孟子言之於当时，以激劝而讥讽之ใ也。
○注“舜至文王，千二百岁”，“《周礼》有六节”。
○注云“《诗；大雅；板》之篇”。
○注“师旷，晋平公之乐่太师”至“羽也”。
○正义曰：此章指言以道匡君，非礼不运，称大丈夫；阿意用谋，善战务胜，事虽有刚，心归柔顺，故云妾妇，以况仪、衍者也。“景春曰：公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉，一怒而诸侯惧，安居而天下熄”，景春问孟子曰：公孙衍、张仪二者，岂不诚为大丈夫之人哉？夫二人一怒则诸侯惧之，以其能使强陵弱故也；安居处而不用辞说，则ท天下兵革於是乎熄灭。景春故以此，遂谓二人实为大丈夫。“孟子曰：是焉得为大丈夫乎，子未学礼乎”至“妾妇之道”，孟子答之景春曰：二人如此，安得为之大丈夫乎？子未尝学礼ึ也？夫礼言丈夫之冠也，父则命之ใ；女子之嫁也，母则命之。盖以冠者为丈夫之事，故父命之，以责其成人之道；嫁者女子之ใ事，故母命之，以责其为妇之道也。以女子之ใ临嫁，母则送之於门，而戒之女子曰：虽往女之家，必当敬其舅姑，亦必当戒慎以贞洁其己，无违遵敬夫、子。以其夫在，则ท得顺其夫，夫没则从其子，以顺从无违为正而已๐，固妾妇之道如此也。乃若夫之ใ与子在所制ๆ，义固不可以从妇矣。苟为从妇，以顺为正，是焉得为大丈夫乎？孟子所以引此妾妇而言者，盖欲以此妾妇比之公孙衍、张仪也，以其二人非大丈夫耳。盖以二人为六国之乱，期合六国之君，希意导言，靡所不至。而当世之君，谗毁称誉，言无不听，喜怒可否，势无不行。虽一怒而诸侯惧，安居而天下熄，未免夫从人以顺为正者也，是则ท妾妇之道如此也，岂足为ฦ大丈夫乎？“居天下之ใ广居，立天下之正位，行天下之大道”至“此之谓大丈夫”，孟子言能居仁道以为天下广大之居，立礼以为ฦ天下之正位，行义以为天下之ใ大路，得志达而为仕，则ท与民共行乎此，不得志，则ท退隐独行此道而不回。虽使富贵，亦不足以淫其心；虽贫贱，亦不足以移易其行；虽威武而加之ใ，亦不足屈挫其志：夫是乃得谓之ใ大丈夫也。今且以公孙衍、张仪但能从人，而不知以此正其己，是则ท妾妇以顺为正之道，固不足以为大丈夫者焉。
○注“伯夷亦不屑就也”。
○正义曰：此章指言事莫当於奉礼，孝莫大於哀恸，从善如流，文公之谓也。“滕定公薨”者，滕文公之父死也。“世子谓然友曰：昔者孟子尝与我言於宋，於心终不忘。今也不幸，至於大故，吾欲使子问於孟子，然後行事”者，然友，世子之傅也。世子谓然友，言往日孟子曾与我言於宋国之ใ事，於我心至今常存，终不为忘之ใ也，今也不幸至於父丧ç之大故，我欲使子问於孟子，然後行其父丧ç之事。“然友之邹้，问於ไ孟子”者，孟子将以自宋归邹也，然友乃往邹国，问孟子以世子所问之事。“孟子曰：不亦善乎！亲丧ç固所自尽也”者，孟子答然友，谓不亦善然友以世子所问也。“曾子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之ใ以礼ึ，可谓孝矣”至“三代共之”者，孟子以此答然友之问，言曾子谓父母在生之时，当以礼奉事之，如冬温夏清，昏定晨省，是其礼也；父母死之时，当以礼安葬之，如躃踊哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之，是其礼也；及祭之礼ึ，如春秋祭祀，以时思之，陈其簠簋，而哀戚之是也：能如此，则可谓之ใ能孝者矣。如问其诸侯所行之礼，则ท我未之学也。虽然，为未尝学诸侯之ใ礼，我尝闻知之矣言。闻三年父母之丧，以［上文下衣］疏［上文下衣］衰之ใ服，以麋粥之食。凡此三年之丧，自上至於天子，下而达於庶人，三代夏、商、周共行之矣。“然友反命”者，然友自邹得孟子之言，乃反归命告於滕公也。“定为三年之ใ丧，父兄百官皆不欲也，故曰：吾宗国鲁先君莫之行也”至“於子之身而反之，不可”者，是世子因然友问孟子归後，乃定为ฦ三年之丧ç事，其滕之同姓与异姓诸臣，皆不欲为三年之丧ç，遂曰：我宗国鲁先君莫之尝行此三年丧礼ึ，我之先君亦莫之ใ尝行也，今至於子之身而反违之，以为三年之ใ丧，不可。言其不可反背先君，而以自为ฦ三年丧之礼ึ也。“且志曰：丧祭从先祖。曰：吾有所受之也”，父兄百官言之後复引记有曰：丧ç祭之事，各从其先祖之法，我但有所承受之也，不可於已身独改更为三年丧ç耳。滕与鲁同姓，俱出鲁周公之後，故云吾宗国鲁先君。志，记也。“谓然友曰：吾他日未尝学问，好驰马试剑。今也父兄百官不我足也，恐其不能ม尽於大事，子为我问孟子”者，滕文公既定为三年之丧礼ึ，而父兄百官见之皆不欲为，乃复谓然友曰：我所往他日未尝学问礼，但好驱驰走马试剑事，今也定为ฦ三年之丧，父兄百官见之，皆谓我志不足以行此三年之ใ丧ç，恐其不能ม尽於大事之ใ礼ึ，子复为ฦ我之邹问孟子，以为如何当使父兄百官服其心而信我也？“然友复之邹问孟子”者，是然友自文公所乃，因其命，复往邹国，见孟子而问焉。“孟子曰：不可以他求也。孔子曰：君薨，听於冢宰，歠粥，面深墨，即位而哭。百官有司莫敢不哀先之也”至“是在世子”者，孟子答然友为ฦ世子之问，言如此则不可更以他事求也，惟当以哀戚感之耳。故引孔子曰：国君之薨，其政事皆委冢宰大臣听行之，嗣君者但歠麋粥而不食，面之颜色亦变为甚黑之色，即丧位而哀哭之，故百官有司莫敢不哀先之也。是所谓上有所好者，下必有甚焉者耳。且君子之德如风也，小人之德如草也，草加之以风，必偃伏而从风所趋耳。是在世子但以身率之尔。凡此皆孟子答然友为ฦ世子之问，而以此复教之矣。“然友反命，世子曰：是诚在我”者，然友自问孟子之後，乃ี以孟子之言反归告於世子，世子於是五月居於丧庐，不敢入处，故未有命以令人、未有戒以号人，以其在外思之而不言也。百官族人皆以为知礼、能ม行三年之丧ç，乃曰“可谓曰知”，以其百官族人指文公而言也。“及至葬，四方来观之，颜色之戚，哭泣之哀，吊者大悦”者，言及至葬日，四方诸侯来吊，慰而观之，颜色之戚而形於ไ容，哭泣之哀而形於声，於ไ是吊之者皆大悦，以喜其有孝行也。
○注“若药不瞑眩，厥疾不瘳”。
○正义曰：未详，以理推之，则与孟子同姓，必孟子从昆弟而学於ไ孟子者也。○注“景丑氏，齐大夫”，亦未详其人也。
○正义曰：此章指言人君以尊德乐义为贤，君子以守道不回为ฦ志者也。“孟子将朝王，王使人来曰：寡人如就见者也”至“得见乎ๆ”者，言孟子自将欲朝见王，未及行而齐王欲见之，乃先使人来曰：寡人如往而就孟子所馆处相见，以其有恶寒之ใ疾，不可见风，傥可以来朝见，而我将视其来朝，不知可使寡人因此而得见孟子否乎？此皆齐王使人而言也。“对曰：不幸而有疾，不能ม造朝”者，王之ใ使人既已见孟子而导王之言，孟子乃ี答王之使人，亦曰：我之不幸而有其疾，不能ม趋造而朝见王。以其孟子不喜王欲使来朝，故云有疾，以拒之ใ也。“明日出吊於东郭氏，公孙丑曰：昔者辞以病，今日吊，或者不可乎”者，言孟子自辞王以为疾，不能造朝之，明日乃出吊问於齐大夫东郭氏之ใ家，其弟子公孙丑问孟子曰：昨日辞王之使以为疾不能ม造朝，而今日以出吊问於ไ东郭氏，或者以为不可出吊。“曰昔者疾，今日愈，如之何不吊”者，孟子答公孙丑，以为ฦ昨日有疾，今日已差愈，如之ใ何为ฦ不可吊。孟子於是往吊之。“王使人问疾，医来”者，王见使人回报，以谓孟子有疾，乃谓实有疾，遂遣人问疾，医者来问其疾。“孟仲子对曰：昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今疾小愈，趋造於朝，我不识能至否乎”者，孟仲子，孟子从昆弟，学於孟子者也。孟仲子时见王使人问疾，医来至，而孟子已往吊於东郭氏，乃ี权其言而答问疾医者，曰：昨日有王命来使孟子朝，孟子辞之，以其有采薪之忧，小疾，不能趋造而朝王。今日病以小愈，已趋造於王朝，我不知于今能至於ไ王朝否乎，以为未曾至乎ๆ？“使数人要於路曰：请必无归而造於朝”者，孟仲子恐孟子归，以为失言，乃使数人而来告孟子於路曰：请必无归，而趋造於王朝。“不得已而之ใ景丑氏宿焉”者，孟子见孟仲子使数人要於路，乃见迫於ไ仲子之言，遂不得已而往齐大夫景丑氏之家宿焉。以其心不欲朝王，故往景丑氏家宿而已。“景子曰：内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬，丑见王之ใ敬子也，未见所以敬王也”者，景丑见孟子不造朝，而乃止其家宿焉，於ไ是曰：在闺门之内，则有父子之亲，出而邦国之外，则ท有君臣之义，此人之ใ大伦，而不可汩也。父子则存乎慈孝之恩，君臣则存乎恭敬之义。今丑每见王之ใ敬重其子也，而未尝见子之ใ所以能尊敬於王也。“曰：恶，是何言也”至“莫大乎是”者，孟子答景丑言，乃ี叹惜言是何言，而责我也。齐人皆无以仁义之道与王言者，岂以仁义之道为不嘉美也，其齐人心已谓是王何足与言仁义แ之道也！言尔之不尊敬於王，莫大乎此者也。“我非尧舜之道，不敢以陈於王前，故齐人莫如我敬王也”者，孟子言我非是尧舜二帝之道，则不敢铺陈於王之前，故齐人未有如我如此之敬王也。所谓尧舜之道，即仁义之ใ道也。“景子曰：否，非此之谓也，《礼》曰：父召无诺”至“若不相似然”者，景丑言否，我不谓不陈尧舜之ใ道也，以其《礼ึ》云父召而子无诺而不至，君有命召，不坐待驾。今子固将欲自朝於王，而闻王命以遂不果行，是宜与夫《礼ึ》若不相似然。以其有逆此《礼》也。“曰：岂谓是欤？曾子曰：晋、楚之富”至“是或一道也”者，孟子又言於ไ景丑曰：我岂谓是君臣呼召之问乎？以其曾子言，晋、楚二君之富，人不可及也，然彼既以其富，我但有吾之仁，；彼既有其爵，而我但存吾之义：我何慊不足於彼乎哉！夫晋、楚之富，岂为不义แ？然於曾子言，是止於一道而言之也。一於ไ道而言之，则曾子所以但言吾仁吾义，而不慊於晋、楚之ใ富与其爵也。盖谓晋、楚於ไ富者，以其不过有所施而已，然我之ใ仁固足以有施矣；晋楚贵於ไ爵者，以其足以有制而已，然我之义固足以有制矣，然则ท富之与爵，而仁义得以并而有焉耳。此曾子所以一於仁义之道，而晋、楚富贵不足为富贵也。孟子所以执此而语景子者，意欲以比齐王之有富贵，亦晋楚之富贵不足为富贵也，而我犹曾子，但以仁义敌之，何有不足於齐王哉？此所以不欲朝王之ใ意也。“天下有达尊三”至“恶得有其一而慢其二哉”者，达，通也，孟子又言天下有达尊者有三，爵一、齿一、德一是也。自朝廷之间莫如以爵为之尊，自乡党之间莫如以齿为之尊，自辅治其世、长养其民莫如以德为ฦ之尊。以其朝廷贵贵在爵，故以爵为朝廷之所尊；乡党长长在齿，故以齿为乡党之所尊；贤者有德，故以之ใ辅世而佐佑之，则天下待之而後治，以之长民，则天下之ใ民待之而後安，故以德为辅世长民之所尊。今齐王但有其爵，而安可止以一而慢去其齿、德二者哉？此孟子所以言齐王不能尊有德之士，故於景子而云然也。“故将大有为ฦ之君”至“而况不为管仲者乎”者，孟子又言故将有大兴为之君，必有所不可命召之臣，凡欲有所谋计，则就而谋，以其不敢召也。其尊德乐道，不如此有谋则ท就而不召，是不足有大兴为也。故汤王之於伊尹，乃ี就而师之，然後方敢得而为ฦ臣，故汤王自七十里而为天下，但不待劳而为ฦ之王者。齐桓公之於管仲，乃就而师之，然後方敢得而为臣，故桓公亦不劳而为诸侯之霸者。今天下於ไ齐国，其地亦有类於汤、桓，其德又与汤、桓齐等，其未能有相加尚者，无他事焉，但汤、桓好受臣其所教，而齐王不好臣其所受教也。夫以汤王之於伊尹，齐桓之於管仲，则不敢召而见之。管仲，霸者之佐，且犹尚不可召见之ใ，而况我不为管仲者乎ๆ？此孟子所以见齐王之召己，是以不往而见也。
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由á此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”加，犹居也。丑问孟子，如使夫子得居齐卿相之位，行其道德，虽用此臣位，辅君行之，亦不异於古霸王之君矣。如是，宁动心畏难、自恐不能行否耶？丑以此为大道不易，人当畏惧之，不敢欲行也。孟子曰：“否！我四十不动心。”孟子言：礼，四十强而仕，我志气已定，不妄动心有所畏也。曰：“若是，则ท夫子过孟贲远矣。”丑曰：若此，夫子志意坚勇过孟贲。贲，勇士也。孟子勇於ไ德。曰：“是不难，告子先我不动心。”孟子言是不难也，告子之勇，未四十而不动心矣。曰：“不动心有道乎？”丑问：不动心之ใ道云何。曰：“有。孟子欲为言之。北宫黝之ใ养勇也，不肤桡，不目逃，思以一豪挫於人，若挞之於市朝，不受於褐宽博，亦不受於万乘之君；视剌万乘之君，若剌褐夫，无严å诸侯，恶声至，必反之ใ。北宫，姓。黝，名也。人剌其饥肤，不为桡却，剌其目，目不转睛逃避之矣。人拔一毛，若见捶挞於市朝之中ณ矣。褐宽博，独夫被褐者。严，尊也。无有尊严å诸侯可敬者也，以恶声加己，己必恶声报之ใ。言所养育勇气如是也。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜，犹胜也。量敌而後进，虑胜而後会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟，姓。舍，名。施，音也。施舍自言其名，则但曰舍。舍岂能为必胜哉？要不恐惧而已也。以为量敌少而进，虑胜者足胜乃会。若此，畏三军之众者耳，非勇者也。孟施ๅ舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。孟子以为曾子长於孝。孝，百行之本。子夏知道虽众，不如曾子孝之大也。故以舍譬曾子，黝譬子夏，以施ๅ舍要之以不惧为ฦ约要也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎ๆ？吾尝闻大勇於夫子矣。自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”子襄，曾子弟子也。夫子，谓孔子也。缩，义也。惴，惧也。《诗》云：“惴惴其栗。”曾子谓子襄，言孔子告我大勇之道，人加恶於己，己้内自省，有不义不直之心，虽敌人被褐宽博一夫，不当轻，惊惧之也。自省有义，虽敌家千万人，我直往突之ใ，言义之强也。施舍虽守勇气，不如曾子守义之为约也。曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”丑曰：不动心之勇，其意岂可得闻与？“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於气。’不得於心，勿求於气，可。不得於言，勿求於心，不可。不得者，不得人之ใ善心善言也。求者，取也。告子为人，勇而无虑，不原其情，人有不善之ใ言加於己，不复取其心有善也，直怒之矣。孟子以为不可也。告子知人之ใ有恶心，虽以善辞气来加己，亦直怒之矣，孟子以为ฦ是则可，言人当以心为正也。告子非纯贤，其不动心之事，一可用，一不可用也。夫志，气之ใ帅也。气，体之充也。志，心所念虑也。气，所以充满形体，为喜怒也。志帅气而行之，度其可否也。夫志至焉，气次焉。志为至要之ใ本，气为其次焉。故曰持其志，无暴其气。”暴，乱也。言志所向，气随之当正。持其志，无乱其气，妄以喜怒加人也。“既ຂ曰志至焉气次焉，又曰持其志，无暴其气者，何也？”丑问暴乱其气云何。曰：“志壹则动气，气壹则ท动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”孟子言壹者，志气闭而为壹也。志闭塞则ท气不行，气闭塞则志不通。蹶者相动，今夫行而蹶者，气闭不能自持，故志气颠倒。颠倒之间，无不动心而恐矣，则志气之相动也。“敢问夫子恶乎ๆ长？”丑问孟子才志所长何等？曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”孟子云：我闻人言，能知其情所趋，我能自养育我之所有浩然之大气也。“敢问何谓浩然之气？”丑问浩然之气状如何？曰：“难言也。其为气也，至大至刚ธ，以直养而无害，则塞于天地之间。言此至大至刚，正直之气也。然而贯洞纤微，治於神明，故言之ใ难也。养之以义，不以邪事干害之，则可使滋蔓，塞满天地之间，布旅๓德教，无穷极也。其为气也，配义与道。无是，馁也。重说是气。言此气与道义相配偶俱行。义谓仁义，可以立德之本也。道谓阴阳，大道无形而生有形，舒之ใ弥六合，卷之不盈握，包络天地，禀授群生者也。言能养道气而行义แ理，常以充满五脏。若其无此，则ท腹肠饥虚，若人之馁饿也。是集义แ所生者，非义袭而取之也。集，杂也。密声取敌曰袭。言此浩然之气，与义杂生，从内而出。人生受气所自有者。行有不慊於ไ心，则馁矣。慊，快也。自省所行，仁义不备，干害浩é气，则心腹饥馁矣。我故曰：告子未尝知义，以其外之也。孟子曰：仁义皆出於内，而告子尝以为仁内义外，故言其未尝知义也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。言人行仁义之ใ事，必有福在其中ณ，而勿正，但以为ฦ福。故为义แ也，但心勿忘其为福，而亦勿汲汲助长其福也。汲汲则似宋人也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。揠，挺拔之，欲亟长也。病，罢也。芒芒然，罢倦之貌。其人，家人也。其子，揠苗者之子也。趋，走也。槁，乾枯也。以喻人之情，邀福者必有害。若欲急长苗，而反使之枯死也。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”天下人行善者，皆欲得其福，恬然者少也。以为福禄在天，求之ใ无益，舍置仁义แ，不求为ฦ善，是由农夫任天，不复耘治其苗也。其迟福欲急得之ใ者，由此揠苗人也，非徒无益於苗，乃反害之ใ。言告子外义，常恐其行义แ欲急得其福，故为ฦ丑言人之行，当内治善，不当急求其福，亦若此揠苗者矣。“何谓知言？”丑问知言之意何谓？曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。孟子曰：人有险诐之言，引事以褒人，若宾孟言雄鸡自断其尾之事，能ม知其欲以誉子朝蔽子猛也。有淫美不信之辞，若骊姬劝晋献公与申生之事，能知欲以陷害之ใ也。有邪辟不正之ใ辞，若竖牛观仲壬赐环之事，能知其欲行谮毁，以离之ใ於叔孙也。有隐遁之ใ辞，若秦客之廋辞於朝，能知其欲以穷晋诸大夫也。若此四者之类，我闻能知其所趋也。生於其心，害於其政；於其政，害於ไ其事。圣人复起，必从吾言矣。生於其心，譬若人君有好残贼严å酷心，必妨害仁政不得行之ใ也。於其政者，若出令欲以非时田à猎、筑作宫室，必妨害民之农事，使百姓有饥寒之患也。吾见其端，欲防而止之ใ。如使圣人复兴，必从我言也。宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行，孔子兼之，曰：‘我於辞命，则不能也。’”言人各有能ม，我於ไ辞言教命，则不能如二子。“然则夫子既圣矣乎ๆ？”丑见孟子但言不能辞命，不言不能德行，谓孟子欲自比孔子，故曰夫子既ຂ已圣矣乎？曰：“恶，是何言也！昔者子贡问於孔子曰：‘夫子圣矣乎！’孔子曰：‘圣则ท吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也。教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居，是何言也！恶者，不安事之叹辞也。孟子答丑，言往者子贡、孔子相答如此，孔子尚不敢安居於圣，我何敢自谓为圣，故再言“是何言也”。昔者窃闻之：子夏、子游、子张，皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。”体者，四肢股肱也。孟子言昔日窃闻师言也，丑方แ问欲知孟子之德，故谦辞言窃闻也。一体者，得一肢也。具体者，四肢皆具。微，小也，比圣人之体微小耳。体以喻德也。“敢问所安？”丑问孟子所安比也。曰：“姑舍是。”姑，且也。孟子曰：且置是，我不原比也。曰：“伯夷何如？”丑曰伯夷之行何如，孟子心可愿比伯夷否？曰：“不同道。言伯夷之行，不与孔子、伊尹同道也。非其君不事，非其民不使，治则进，乱则ท退，伯夷也。非其君，非己所好之君也。非其民，不以正道而得民，伯夷不愿使之，故谓之ใ非其民也。何事非君，何使非民，治亦进，乱ກ亦进，伊尹也。伊尹曰：事非其君者，何伤也？使非其民者，何伤也？要欲为天理物，冀得行道而已矣。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以则，孔子也。止，处也。久ื，留也。，疾去也。皆古圣人也，吾未能ม有行焉。乃所原，则学孔子也。此皆古之圣人，我未能有所行。若此乃言我心之所庶几，则原欲学孔子，所履进退无常，量时为宜也。“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”班，齐等之貌也。丑嫌伯夷、伊尹与孔子相比，问此三人之德班然而等乎？曰：“否！自有生民以来，未有孔子也。”孟子曰：不等也。从有生民以来，非纯圣人，则ท未有与孔子齐德也。“然则有同与？”丑曰：然则此三人有同者邪？曰：“有，得百里之地而君之，皆能以朝诸侯、有天下；行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为ฦ也：是则同。”孟子曰：此三人君国，皆能使邻国诸侯尊敬其德而朝之，不以其义得之，皆不为ฦ也，是则孔子同之矣。曰：敢问其所以异？”丑问孔子与二人异谓何？曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。孟子曰：宰我等三人之智，足以识圣人。污，下也。言三人虽小污不平，亦不至阿其所好以非其事，阿私所爱而空誉之ใ，其言有可用者。欲为丑陈三子之道孔子也。宰我曰：‘以予观於夫子，贤於尧舜远矣。’予，宰我名也。以为孔子贤於尧舜，以孔子但为圣、不王天下，而能制作素王之道，故美之ใ。如使当尧舜之世，贤之远矣。子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之後，等百世之ใ王，莫之能ม违也。自生民以来，未有夫子也。’见其制作之礼ึ，知其政之可以致太平也。听闻其《雅》、《颂》之ใ乐，而知其德之可与文、武同也。《春秋外传》曰“五声昭德”，言五音之乐声可以明德也。从孔子後百世，上推等其德於前百世之圣王，无能违离孔子道者。自从生民以来，未有能备若孔子也。有若曰：‘岂惟民哉！麒麟之於ไ走兽，凤凰之於飞鸟，泰山之ใ於丘垤，河海之於行潦，类也。圣人之ใ於民，亦类也。出於其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛於孔子也。’”垤，蚁封也。行潦，道傍流潦也。萃，聚也。有若以为万类之ใ中，各有殊异。至於人类卓绝，未有盛美过於孔子者也。若三子之言孔子，所以以异於伯夷、伊尹也。夫圣之道，同符合契，前圣後圣，其揆一也，不得相逾。云生民以来无有者，此三人皆孔子弟子，缘孔子圣德高美，而盛称之也。孟子知其言大过，故贬谓之污下，但不以无为有耳。因事则褒，辞在其中矣，亦以明师徒之义得相褒扬也。
○注“武丁高宗也”至“易也”。
疏自“齐宣王”至“惟恐王之不好勇也”。
○正义曰：案郑玄《诗谱》云：“周之先公曰太王者，避狄难，自豳始迁焉，商王帝乙之初，命其子王季为西伯，至纣，又命文王典治南国江汉汝坟之ใ诸侯。是文王继父之业为西伯於岐邑é也。商之ใ州长曰伯，谓为雍州伯也。子夏云：王季以九命作伯於西，文王因之，亦为西伯焉。《论语》云：“三分天下有其二，以服事殷。”是时宜七十里之ใ囿而民犹以为小也。
○正义曰：周制盖言周之所制也。《王制》云“君十卿禄”是也。云“锺，量名也”，晏子曰“齐旧ງ四量：豆、区、釜、锺，四升为豆，四豆为区，四区为ฦ釜，釜十为锺”是也。
○正义曰：案《司马法》云“六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为ฦ井，井十为通，通十为成，成方十里，成十为ฦ终，终十为同，同方百里，同十为封，封十为畿，畿方แ千里。有税有赋，税以足食，赋以足兵。一同百里，提封万井，定出赋六千四百井，戎马四百匹，兵车百乘，此卿大夫采地之大者也，是谓百乘之ใ家。一封三百一十六里，提封十万井，定出赋六万四千井，戎马四千匹，兵车千乘，此诸侯之大者也，是谓千乘之国。天子畿方千里，提封百万井，定出赋六十四万井，戎马四万匹，兵车万乘๖，故称万乘之主。”云“夷羿弑夏后”者，引之ใ以语千乘取万乘也。案鲁襄四年《左传》曰：“昔有夏之方衰也，后羿自鉏迁於ไ穷石，因夏民以代夏政。杜预曰：“禹孙大康淫放失国，夏人立其弟仲康，仲康亦微弱。仲康卒，子相立。羿遂代相，号曰有穷，後为少康所灭。”注云夷羿者，《左传》襄四年杜注云：“夷，氏也。故云夷羿。
○注“糗，乾糒也”至“黼黻絺绣也”。
○正义曰：云糗，糒也，按《释名》云：“糗，乾饭屑也。”云“袗，画也”，《说文》云“袗，玄衣也”，《孔传》云：“黼若斧形。黼为两已相背。葛之ใ精曰絺，五色备曰绣。”云“果，侍也”，按许慎谓女侍曰倮，今释果为ฦ侍，谓二女之侍舜，是以有惑於许慎之说而遂误欤。盖木实曰果，云果者，取其实而言也。
孟子曰：“吾今而後知杀人亲之重也。杀人之父，人亦杀其父。杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳。”父仇不同天，兄仇不同国，以恶加人，人必加之，知其重也。一间者，我往彼来间一人耳，与自杀其亲何异哉！
疏“孟子曰”至“一间耳”
○正义曰：此章指言恕以行仁，远祸之端，暴以残民，招咎之患。是以君子好生恶杀，反诸身也。孟子言我於今然後知杀人之亲之ใ为最重者也，杀彼人之父，彼人亦杀己父而报之；杀彼人之兄，彼人亦杀己้兄而报之：如是，则非己之杀，但一间耳，以其与自杀之ใ无异也。
○注“父仇不同天，兄仇不同国”。
○正义曰：案《礼》云：父之雠弗与共戴天，交游之雠不同国，兄弟之雠不反兵。盖所以避之ใ也。《周官》云：“父之雠，避诸四海之外。”所谓不与共其国，盖非《周礼》欤。又《周官》谓人凡杀人而义者勿令勿雠，则杀之而不义แ。在邦法不可杀者，必避之而已๐。
孟子曰：“古之ใ为关也，将以御暴。今之为关也，将以为暴。”古之为关，将以御暴乱，讥闭非常也。今之ใ为关，反以征税出入之ใ人，将以为暴虐之道也。
疏孟子曰：“古之为ฦ关也，将以御暴。今之为关也，将以为暴。”
○正义曰：此章指言修理关梁，讥而不征，如以税敛，非其程式，惧将为暴，故讥之也。孟子言古之为关，讥而不税，将以御暴乱、非常之ใ人而已。今之为关，乃ี征税而不讥，将以为暴乱ກ之道也。按《周礼ึ；司关》云：“凡四方之ใ宾客叩关，则为之告，有内外之送，则ท以节传出纳之。”是以为关将以御暴也。孟子之时，司关征取其税，适所以为暴。此孟子所以有是言欤。
孟子曰：“身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能ม行於妻子。”身不自履行道德，而欲使人行道德，虽妻子不肯行之，言无所则效。使人不顺其道理，不能使妻子顺之，而况他人乎？
疏孟子曰：“身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。”
○正义แ曰：此章指言率人之道，躬行为。《论语》曰：“其身不正，虽令不从。”孟子言人身自不履行其道德，虽妻子之间且有所不行，以其无所效法者也。使人如不以道理，虽妻子且有不顺，况能ม行於民乎？荀况云：“有分义，则合天下而治，无分义，则ท一妻一妾而乱。”亦与同意。《论语》曰：“其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。”亦其意也。
孟子曰：“周于利者，凶年不能杀。周于德者，邪世不能乱。”周达於利，营苟得之利ำ而趋生，虽凶年不能ม杀之。周达於德，身欲行之，虽遭邪ิ世，不能乱ກ其志也。
疏孟子曰：“周于利ำ者，凶年不能杀。周于德者，邪世不能乱。”
○正义曰：此章指言务利蹈奸，务德蹈仁，舍生取义แ，其道不均者也。孟子言人积备其利物，以为ฦ周于利者，则所养常厚，故凶荒之年且不能ม杀死。喻人之能尽其性，以为周于德者，则所守弥笃，故奸邪之世不能ม乱其志。盖以战国之ใ时，无富而教之之ใ术，此孟子所以救之以此。
孟子曰：“好名之人能ม让千乘之国。苟非其人，箪食豆羹见於色。”好不朽之ใ名者，轻让千乘，伯夷、季札之类是也。诚非好名者，争箪食豆羹变色，讼之致祸ຖ，郑公子染指魭羹之类是也。
疏正义曰：此章指言廉贪相殊，名亦卓异，故闻伯夷之风，懦夫有立志也。孟子言好不朽之名者，则重名轻利，故云能让千乘之国而且不受。苟非好名之人，则重利而轻名，而箪食豆羹之小节，且见争夺而变见於ไ颜色。
○注“伯夷季札与郑公子之类”。
○正义曰：案《史记；列传》云：伯夷、叔齐，孤竹君之二子，父欲立叔齐。及父卒，叔齐让伯夷，伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齐亦不肯立，而逃之。案《春秋；少阳篇》：“伯夷姓墨名允，字公信。伯，长也。夷，谥也。叔齐名智，字公达，伯夷之弟，齐亦谥也。”《世家》云：王馀昧，卒欲授弟季札，季札让逃去，於是吴人曰：先王有命，兄卒弟代立，必致季子。今逃位，则王馀昧後立，今卒，其子当代。乃ี立王馀昧之子僚为ฦ王。凡此是伯夷、季札之让千乘之国也。云“郑公子染指魭羹”者，案鲁宣公四年《左传》云：“楚人献鼋於ไ郑灵公。公子宋与子家将见，子公之食指动，以示子家曰：’他日我如此，必尝异味。’及入，宰夫将解鼋，相视而笑。公问之，子家以告。及食大夫鼋，召子公而弗与。子公怒，染指於ไ鼎，尝之而出。公怒，欲杀子公。子公与子家谋先，子家曰：‘畜老犹惮杀之，而况君乎？’反谮子家，子家惧而从之。夏，弑灵公。故经书曰：‘郑子公嘉弑其君夷。’”是也。
孟子曰：“不信仁贤，则国空虚。无礼义，则上下乱。无政事，则ท财用不足。”不亲信仁贤，仁贤去之ใ，国无贤人，则曰空虚也。无礼ึ义以正尊卑，则上下之ใ叙泯乱。无善政以教人农时，贡赋则不入，故财用有所不足故也。
疏ຕ孟子曰：“不信仁贤，则国空虚。无礼义แ，则上下乱。无政事，则财用不足。”
○正义曰：此章指言亲贤正礼，明其五教，为政之源，圣人以三者为急也。孟子言人君不亲信仁贤，则仁贤去之，仁贤去则国无贤人，是为ฦ空虚之国也。无礼义以正尊卑，则ท上下之序泯乱。无政事以理财，则ท财用乏而不足。盖礼义แ由贤者出，政事由贤者出，不信仁贤则礼ึ义不兴，礼义不兴则政事不行，而国之ใ财用於是乎ๆ不足。此孟子言之，亦其叙之然。
孟子曰：“不仁而得国者有之ใ矣。不仁而得天下者，未之有也。”不仁得国者，谓象封於有庳，叔鲜、叔度封於管、蔡，以亲亲之恩而得国也。虽有诛亡，其世有土。丹朱、商均，天下元子，以其不仁，天下不与，故不得有天下焉。
疏ຕ孟子曰：“不仁而得国者有之ใ矣。不仁而得天下者，未之有也。”
○正义曰：此章指言王者当天，然後处之。桀、纣、幽、厉，虽得犹失，不以善终，不能世祀，为得也。孟子曰不仁而得国有之矣，不仁而得天下未之有也者。孟子言世有不仁之人，而得其国而为臣者有之矣。不仁之人而得天下而为王者，故未之有也。是以桀、纣、幽、厉，虽得而终亦失之，亦且不为者也。
○注“象封有庳，叔鲜、叔度封於管、蔡”与“丹朱商均”者。
○正义曰：云象封有庳，孟子於ไ《万章篇》言之ใ详矣。云“叔鲜、叔度”者，案《世家史记》云：管叔鲜、蔡叔度，周文王子而武王之弟也。武王克殷纣，平天下，封功臣、昆弟，於是封鲜叔於管，封叔度於蔡。”杜预云：管在荥阳京县东北。《世本》曰居上蔡。丹朱、商均者，丹朱，尧之子也；商均，舜之子也。又言於上篇已详矣。
孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子。君轻於社稷，社稷轻於ไ民。丘，十六井也。天下丘民皆乐่其政，则为ฦ天子，殷汤、周文是也。得乎天子为诸侯。得天子之心，封以为诸侯。得乎诸侯为ฦ大夫。得诸侯之心，诸侯能以为大夫。诸侯危社稷，则ท变置，诸侯为危社稷之行，则变更立贤诸侯也。牺牲既ຂ成，粢盛既絜ຒ，祭祀以时，然而旱乾ດ水溢，则变置社稷。”牺牲已成肥腯，粱稻巳๑成絜精，祭祀社稷常以春秋之时，然而其国有旱乾水溢之灾，则ท得毁社稷而更置之。
疏ຕ“孟子”至“社稷”。
○正义曰：此章指言得民为君，得君为臣，民为贵也。行黜诸侯，后毁社稷，君为轻也。重民敬祀，治之所先，故列次而言之。“孟子曰”至“则变置社稷”者，孟子言民之为贵，不可贱之者也，社稷次之於民，而君比於民，犹以为轻者。如此者也，如此故得乎四邑之民以乐其政，则为天子，以有天下；得乎天子之心，则为ฦ诸侯，以有其国；得乎诸侯之心，以为ฦ大夫，有其家。如诸侯不能保安其社稷而以危之，则ท变更立置其贤君，是社稷有重於君也；牺牲既ຂ成以肥腯，粢盛既成以精絜，祭祀又及春秋祈报之时，然而其国尚有旱乾水溢之灾，则社稷无功以及民，亦在所更立有功於民者为ฦ之也，是民又有贵於社稷也。此孟子所以自解民为贵，社稷次之ใ，君为轻之叙也。云社ุ稷者，盖先王立五土之ใ神，祀以为ฦ社；立五谷之神，祀以为稷。以古推之，自颛帝以来，用句龙为社，柱为稷。及汤之旱，以弃易其柱。是亦知社稷之变置，又有见於汤之ใ时然也。
○注“君轻於社稷”至“於殷汤、周文也”。
○正义แ曰：此云“丘，十六井也”者，案《司马法》云：“六尺为步，步百为亩，亩百为ฦ夫，夫三为屋，屋三为井，井十为通，通十为成。”是一丘为十六井，而一井为九夫之地也。今云十六井，盖有一万四千四百亩，为ฦ一百四十四夫所受者也。云“殷汤、周文”者，盖引此二王皆自百里而起为天下王，是得乎ๆ民心者也。
孟子曰：“圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。伯夷之清，柳下惠之和，圣人之一概ฐ也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下闻者莫不兴起也。非圣人而能ม若是乎？而况於亲炙之者乎ๆ？”顽，贪。懦，弱。鄙，狭也。百世，言其远也。兴起，志意兴起也。非圣人之行，何能ม感人若是！喻闻尚然，况於ไ亲见而薰炙之者乎ๆ？
疏ຕ“孟子”至“者乎ๆ”。
○正义曰：此章指言伯夷、柳下惠，变贪厉薄，千载闻之，犹有感激，谓之圣人，美其德也。“孟子曰”至“而况於ไ亲炙之者乎ๆ”者，此言伯夷、下惠之为ฦ圣人也。言圣人之ใ道无穷，为ฦ百世之师法者也，伯夷、柳下惠二人是也，故千载之下，闻伯夷之清风者，顽贪之夫化而为ฦ廉俭，懦弱之夫化而有立毅之志。闻下惠之ใ和风者，鄙薄之夫化而为ฦ敦厚宽大。是则二人清和之风，奋乎百世之上，而使百世之下，闻其风者，无有不感激，而志意兴起而化之也。然而非圣人，其能若是，使百世之下，莫不兴起者也。闻而化者尚如此，况当时有亲见薰炙之ใ者乎！○注“顽贪”至“美其德”，此盖於ไ上篇言之详矣。
孟子曰：“仁也者，人也。合而言之道也。”能行仁恩者，人也。人与仁合而言之，可以谓之有道也。
疏孟子曰：“仁也者，人也。合而言之道也。”