○正义曰：播越其恶，不仁在位，不以规矩，礼义为要，犹须法度，此章指言，不能成方，公输子鲁。明上下相须，而道化行也。“孟子曰：离娄之明，公输子之巧，国由先王，诬君不谏，故谓之贼，鲁之巧匠也。孟子谓离娄明虽足以察秋毫之末，然不以规矩之度，公输子其性虽巧，不能成其方员之器。规所以员也，矩所以方也。言物之员者，言物之方者皆由矩之所出也。“师旷之聪，不以六律，不能正五音”者，师旷，乐官名也。孟子又谓师旷其耳虽聪，善能听音，然不得六律以和之，固不能正其五音也。六律五音，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射黄钟是六律也；宫、商、角、徵、羽是五音也。“尧舜之道，不以仁政不能平治天下”者，尧、舜二帝，唐虞之盛者也，然而不以仁政而施之於天下，故不能平治天下而享无为之功矣。以其天下平治，由仁政之施也，如物之方员必自规矩之所出，五音之正由六律以和之者也。“今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法於後世者，不行先王之道也”者，孟子言今之人君，虽有仁人不忍之心，又有仁声而远闻四方，然而民皆不得沾被其恩泽，不可为後世之所法者，以其不行古先王之道而治之也。无他，盖以先王之道，有恩泽足以被民，其法可为後世取象故也。苟不行先王之道，虽有仁心仁闻，亦若离娄之明、师旷之聪、尧舜之道，不得以规矩、六律、仁政为之，亦无如之何也已矣。“故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行”者，此孟子言至於此，所以复言之者也。徒善不足以为政，盖谓虽有先王之道而为之善，然而人不能用而行之，是徒善不足以为政也。徒法不能以自行，盖谓虽有规矩、六律之法，然而人不能因而用之，是徒法不能以自行也。以其规矩、六律之法不能自行之，必待人而用之，然後能成其方员、正其五音也。尧舜之道，自不足以为之政，必待人而行之，然後能平治天下而为法於後世也。“《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之道而过者，未之有也”者，孟子引《大雅；假乐》之篇文而云也，盖谓不愆违，不忘去其故旧典章皆循而用之，未有过失者也。故复言之曰：遵先王之法而过者，未之有也。典章者，即先王之法也。“圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也”者，孟子又言圣人既竭己目力而视，续以规矩准绳而为方员平直，故其用之不可胜极也。盖规所以能员，矩所以能方，准所以能平，绳所以能直故也。“既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也”者，孟子又言圣人既已尽其耳力而听之，又续以六律而正五音，故其用亦不可胜极也。盖六律所以正五音也。“既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣”者，孟子又言圣人既已能尽心之所思虑，续以施其不忍人之政，则仁恩德泽，足以覆盖於天下矣。无他，以其仁恩广大矣，故云覆天下，故曰为高。必因丘陵为下，必因川泽为政，不因先王之道，可谓智乎者？孟子言至於此，又所以复言之者也，盖譬言人之欲为高者，必因其丘陵而为之也；为下者，必因其川泽而为之耳。无他，以其丘陵之山其本高矣，川泽之地其本下矣，言为政於天下者，而不因先王之道为之，岂足谓之智者乎？言不可谓之智矣。以其先王之道是为之所本焉，故智足以有知，苟为政而不知以先王之道为本，岂谓之智乎？大抵孟子言规矩准绳六律者，皆譬为政而言也。抑亦知孟子长於譬喻者欤。“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶於众也”者，孟子於此毕其譬喻，乃曰：是以惟仁者之君宜其处高位为尊也，不仁之君而处高位，是其处高位而播扬其恶於人民之众矣。“上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，卜人犯刑，国之所存者幸也”者，孟子言上之为君无道术以表率其下，下之为臣无法度以守其职，朝廷之士皆不信其道德，百工之作皆不信其度量，君子之人以之触义之所具，小人之人以之犯冒其刑宪，然而如此而国尚存而不亡者，以其侥幸得存焉。必云幸也，盖少有存者也。“故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也；上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣”者，孟子言至此，所以复言之也，故云城郭颓坏而不完，兵甲之器少，此非为国之灾害也；田野荒芜而不开辟，货财竭尽而无贮聚，此非为国之害也；然而上之为君无礼法以检制，下之为人臣不学法度以守职，贼民相杀戮以之兴起，是则国之丧亡俱在朝夕，无复有日矣。“《诗》云：天之方蹶，无然泄泄。泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也”者，自“天之方蹶”至“泄泄犹沓沓也”，是《诗；大雅；板》之篇诗也。自“事君”至“沓沓也”，是孟子自解上云沓沓之义也。其《诗》盖言王者方动而为非，为之臣者无更沓沓，但复为非礼义以事其王者也，故曰天之方蹶，无然泄泄。泄泄犹沓沓也。蹶，动也。天谓王者也。泄泄则沓沓是也，孟子复自解之，言事君以无义之事事之，其进退无礼节，其言则非先王之道而为言者，是若沓沓者也。以其当匡正其君，不可复长君之恶耳。“故曰：责难於君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼”者，孟子言至於此，所以又复言之者也。故云君之有难恶，当责之以善，能责君难恶以为之善，是为恭，臣恭其君也；陈之以善事，而闭其君之邪心，是谓敬其君者也。如不责君之难，不陈善而闭君之邪，而乃曰我君不能行善，因不谏正之者，是谓残贼其君者也。故曰：“责难於君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
○正义曰：案孔安国《传》云：阳货欲使孔子往谢，故遗孔子豚。阳货，阳虎也，名虎，字货，为季氏家臣，而专鲁国之政，欲见孔子，将使之仕也。豚，豕之小者。故《论语》於《阳货》篇云：“阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：‘来，予与尔言。’曰：‘怀宝而迷邦，可谓仁乎？’‘好从事而亟失时，可谓知乎。’曰：‘不可，日月逝矣，岁不我与。’孔子曰：‘诺，吾将仕矣。’凡此是其事也。
○正义曰：案《史记；世家》云：“赵景公率，赵鞅是为简子，为晋卿。晋出公十七年卒。”张华云：“简子家在临水界，冢上气成楼阁。”
○注“褐马衣”至“粗布衣也”。
○正义曰：此盖《古纪》、《世本》之文也。云滕有考公麋，与文公之父定公相直；其子元公洪，与文公相直。後世因避讳之故，更考公为定公，元公为文公。以其能安民大虑，故以定为谥；以其能慈惠爱民，故以文为谥。鲁有文公、定公之号，周有文王、定王之名。其谥虽与滕君同，然称其实，盖不无异焉。凡称公者，盖古者天子有三公称公，王者之後称公。其馀大国称侯伯，小国称子。男之君亦得称公者，非僭之也，以其国人尊之，故称公而已。
○正义曰：案《礼记；檀弓》云：“周人墙置翣。”郑注云：“墙，柳衣也。凡此皆後王之制。”又案《阮氏图》云：“柳，柳车也。四轮一辕，车长丈二尺，高五尺。”案《丧大记》云：“君饰棺，黼翣二，黻翣二，画翣二，龙翣二。”《礼器》云：“天子八翣，大夫四翣。”又郑注《丧大记》引《汉礼》：“翣以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方两角，高以白布画著紫云气，其馀各如其象。柄长五尺，车行，使人持之而从，以障既窆，树於圹中障板也。
○正义曰：此盖经之文。
○正义曰：此章指言国必修政，君必行仁，祸福由己，不专在天，当防患於未乱也。“孟子曰：仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也”者，孟子言国君行仁，则国昌民安，享其荣乐。行不仁，则国破民残，故己蒙其耻辱。今之国君，既能疾恶其有耻辱於己，而以居处於不仁之道，是若疾恶其湿污，而以居其卑下近水泉之地也。“如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职”者，言今之国君，如能疾恶其耻辱，莫若尚其有德之贤，而尊敬其有道之士也。既能贵德尊士，则贤者居其官位，能者任其官职也。所贵德者，为其有德也，所以尊士者，为其事道也。能为人所不能为，贤长於德行者也；能为人之所能为能，长於道艺者也。得贤能在位在职，则国无不治也。所以谓仁则荣之意也。“今国家闲暇，及是时明其政刑，虽大国必畏之矣”者，言今国家闲暇无事，以及此时，若能修明政教刑罚，虽强大之国，亦必畏服矣。“《诗》云：迨天之未阴雨，彻彼桑土”至“谁敢侮之”者，自“迨天”至“或敢侮予”，盖《诗》邠国《鸱鸮》之篇文也。言此鸱鸮小鸟，尚知天未阴雨之前，取彼桑根之皮土，以缠绵牖户，喻人君能於闲暇之时，治其国家，以明其刑政，则今此下民，谁敢侮慢我也。诗人盖以天之未阴雨，国家闲暇之譬也。彻彼桑土，绸缪牖户，明其政刑之譬也。今此下民，或敢侮予，大国必畏之譬也。鸱鸮所以彻彼桑土於天未阴雨之前，以缠绵牖户，则风雨莫得以漂摇，人君所以明政刑於闲暇之时，以维持国家，则邻国莫得以侵侮。此孔子所以曰作为此诗者，是能知其治道者也。以其能治其国家，则谁敢侮之矣。是宜孔子善之，以谓为此诗者，其知道乎？“今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自已求”者，孟子伤今之人君，於国家闲暇以及於此时乃大作乐，怠惰敖游，而不修明刑政，是自求其祸也。以其祸福无有不自於己求之矣，如所谓夫人必自畏然後人畏之，夫人必自侮然後人侮之，是其祸福无不自已求之意也。“诗云：永言配命，自求多福”者，盖《诗；大雅；文王》之篇文也。永，长也。言，我也。盖谓我长配天命而行，以自求多福也。“《太甲》曰：天作孽，犹可违。自作孽，不可活。此之谓也”者，太甲，殷王之名也，言大甲尝谓上天作其灾孽，尚可违避。如已自作其灾孽，不可得而生活也。如高宗、宋景二者，修德以消去者，是天作孽犹可违也。帝乙慢神震死，是自作孽，不可活也。凡此孟子所以引之者，是亦证其祸福无不自已求之之意也。
○正义曰：曾西为曾子之孙者，经云：“曾西曰：吾先子之所畏也。”先子是曾子也，以祖称之也，即知曾西乃曾子之孙也。其他经传未详。子路，孔子弟子，姓仲名由，字子路，卞国人也。案《史记；弟子传》云：“少孔子九岁，性鄙好勇力，抗直，冠雄鸡，佩豭豚，陵暴孔子。孔子设礼诱子路，子路後儒服委质，因门人请为弟子。”云“蹙然，犹蹙踖”者，《语》云：“踧踖如也。”马注云：“踧踖，恭敬之貌。”
○注“故旧也”至“可法则也”。
疏“齐宣王”至“不亦宜乎”。
○正义曰：此章言典籍攸载，帝王道纯，桓、文之事，谲正相纷，拨乱反正，圣意弗珍。故曰后世无传未闻。仁不施人，犹不成德，衅钟易牲，民不被泽，王请尝试，欲践其迹，答以反本，惟是为要。此盖孟子不屈道之言也，无传霸者之事也。“齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎”者，齐宣是齐威王之子辟彊是也，谥为宣。言齐宣王问孟子曰：齐威公小白、晋文公重耳二霸之事，可得而闻之乎？“孟子对曰：仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以後世无传焉，臣未之闻也”者，是孟子答齐宣王之言也。言自孔子之门徒，无有道及桓、文二霸者事，是以後世无传焉，故臣于今未之曾闻知也。云“臣”者，是孟子对王而言，故自称己为臣也。“无以，则王乎”者，孟子言无以问及宓牺以来至文、武、周公之法，尚当以王者之道为问耳。“曰：德何如，则可以王矣”者，齐宣又问孟子，言德当何如则可以为王。“曰保民而王，莫之能御也”者，孟子言当安民而为之王，则天下之民莫之能止御之也。“曰若寡人者，可以保民乎哉”者，宣王又自问只如寡人之德，可以安民乎？王恐德不足以安民，故问之也。“曰可”者，孟子言如王之德，可以安民也。“曰何由知吾可也”者，宣王又问孟子何缘而知吾之德可以安民。“曰臣闻之胡龁曰：王坐於堂上，有牵牛而过堂下，王见之曰：牛何之”至“以羊易之”者，是孟子因胡龁之言而答宣王之问也。胡龁，王之左右近臣。言尝闻胡龁曰王坐於庙堂之上，有牵牛自堂下而过者，王见之，而问牵牛者曰，其牛牵去何所？牵牛者，对之曰：“相将以为衅钟也。王对牵牛者曰：舍去之，我不忍其牛之恐栗，若无罪之人而就於所死之地者也。牵牛者又对曰：如若王之所不忍，则废去衅锺之礼与？王复与牵牛者曰：涂衅祭锺之礼，何可得而废？以羊更易之而已。“不识有诸”者，是孟子又未知齐宣王还是有此言，故问宣王曰不识有诸。“曰有之”者，宣王答孟子，以为是有此言也。“曰是心足以王矣”者，是孟子於此言知王有此不忍之心，故足以为王矣。“百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也”者，孟子言然百姓尽以王为爱财也，臣素知王有不忍之心，故如此也。“王曰：然”者，宣王复亦自谓百姓是有此疑也。“诚有百姓者，齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也”者，宣王言诚有百姓以我为爱财者，齐国虽曰褊小狭隘，我亦何独止爱其一牛？即是不忍见其牛之恐栗，如无罪而就於所死之地，又为衅锺不可废，故以羊更之也。宣王必以羊易牛者，以其羊之为牲，次於牛也，故以羊易之。“曰王无异於百姓之以王为爱也，以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛、羊何择焉”者，孟子对宣王，言王无怪百姓皆谓我为爱财也，以羊之小而易牛之大，彼百姓之人安知王以为不忍见其恐栗、又为衅锺不可废，故以羊易之之意也，彼必曰王若隐痛不忍见牛若无罪而就所死之地，则牛与羊何择焉？言羊之与牛，是皆若无罪而就死也，何独择取其牛而以羊就死也。“王笑曰：是诚何心哉！我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也”者，是宣王自笑以其已之心不如是，故笑之也。笑而言曰：傥如此者，是何心哉！然我非爱其财，故以羊易牛也。云此者，宣王又疑孟子亦以为然，故以此言复答之也，宜乎百姓不知我之意，而谓我爱财也。“曰：无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之於禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉：是以君子远庖厨也”者，孟子复解王之自责之意也。言如此亦无伤害於为王也，此亦为仁之一术耳。无他，是见其牛之觳觫，未见其羊之觳觫也。凡君子之於禽兽，见其生貌，则不忍见其就死；闻其鸣声，则不忍食其肉。是以君子之人，凡於庖厨烹炙之事所以远去之也。“王悦，曰：《诗》云：他人有心，予忖度之。夫子之谓也”者，是宣王见孟子解其已意，故喜悦之，而引《诗》之文而言也。“他人有心，予忖度之”二句，是《小雅；巧言》之诗也，宣王引之，而为如夫子之所谓也。云“夫子”者，宣王尊孟子为夫子也。“夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉”者，宣王言我既行之事，尚且反而求之於己而不得其心之所之，自今夫子言之於我，心中戚戚然有动也。“此心之所以合於王者，何也”者，宣王言虽有是心，其所以得契合於王者，是如之何也？“曰：有复於王者，曰吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪，则王许之乎”者，是孟子欲以此比喻而解王也。言今有人复白於王曰：我力能举得三千斤之重，而不能举一羽毛之轻；目之明能观视其秋毫之末锐，而不能见一大车之薪木，则王信乎否乎？“曰否”者，是宣王答之。曰凡如此云者，我不信也。“今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与”者，孟子复以此讽之也。言今王有恩德足以及其禽，而其功绩不至於百姓者，王独以为何如？“然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也”者，孟子又言苟如是一羽之轻所以不能举者，为其不用力也；一车薪之大所以不见之者，为其不用明也；今百姓所以不见安者，为其不用恩也。故王之所以不为王，是王之不为也，非不能也。“曰不为者与不能者之形何以异”者，是宣王问孟子。言不为与不能二状，何以为异也？“曰挟太山以北海，语人曰我不能，是诚不能也。为长者折枝，语人曰我不能，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以北海之类也，是折枝之类也”者，是孟子又以此比喻而解王问不为与不能之异状也。言今有人云挟太山而过北海，而语人曰我不能挟太山北海，此真不能也；如为长者按摩手节，而语人曰我不能为长者按摩手节，是耻见役使，但不为之耳，非不能也；今王之所以不王，非是挟太山北海之类也，是不为长者折枝之类也，以其不为之耳。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可运於掌”者，是孟子欲以此教宣王也。言敬吾之所敬，以及他人之所敬者，爱吾之所爱，以及他人之所爱者，凡能推此而惠民，则治天下之大，止如运转於掌上之易也。“《诗》云：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”者，是孟子引《大雅；思齐》之诗文也。言文王自正于寡妻，以至正于兄弟，自正于兄弟以至临御于家邦。言凡此是能举此心而加诸彼耳。“故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而己矣”者，孟子言为君者但能推其恩惠，故足以安四海，苟不推恩惠，虽妻子亦不能安之。古之人君所以大过强於人者，无他事焉，独能推其所为恩惠耳。盖所谓老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；又如《诗》云文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦：是其善推其所为之意旨故也。“今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与”者，孟子复言非王不能，但不为耳。故复云“然权，然後知轻重；度，然後知长短。物皆然，心为甚，王请度之”者，孟子又托物而讽王也。言为之权与度，然尚能知其轻重长短，其权度之为物也然尚皆然，而人心又甚於权度，故请王自忖度之耳。“抑王兴甲兵，危士臣，构怨於诸侯，然後快於心与”者，抑，辞也，与《语》曰“抑为之不厌”之“抑”同，孟子又以此数事而测王之意也。言抑是王欲兴起甲兵以伐人，危士臣以即戎，不以为危事，外结怨於诸侯，如此且然後快乐其心与。“王曰否”者，宣王答之，以为不如是也，言我何肯快心於此数事，我但将以求吾所大欲耳。“曰王之所大欲，可得闻与”者，是孟子欲知王之所大欲，故问之，曰：王大欲可得而闻之乎？“王笑而不言”，宣王知已之所欲甚大，但笑而不言也。“曰为肥甘不足於口与，轻暖不足於体与”至“不足使令於前与”者，是孟子又以此四事而测王所大欲也。言王之所大欲，是为其肥甘之味不足以供於口与？抑是其声音之乐不足供听於王之耳与？便嬖之幸不足使令於王之前与？采色之饰不足供视於王之目与？然此数事，而为王之诸臣者皆足以供奉王矣，而王岂用为此者与？故继之曰：“王之诸臣，皆足以供之，而王岂为是哉？”又曰“否，吾不为是”者，宣王答之曰：我不为是四者之事也。“曰然则王之所大欲可知已”者，孟子言如是则王之大欲，我今可得知已。“欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷也”者，孟子知王以此为所大欲也。“以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也”者，孟子言王如若以此欲开辟其土地而求其广，又欲朝秦、楚之诸侯，以临莅其中国而抚安四夷，为所大欲，是若缘乔木之上而求其鱼也。“王曰：若是其甚与”者，宣王亦谓己之大欲若此求鱼之甚与？“曰：殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无後灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，後必有灾”者，孟子言王如此大欲，殆有甚於缘木求鱼也，缘乔木而求鱼，虽不得鱼，又且无後灾难所及，而王如若以所欲，假使尽心力而为之，後亦必有大灾难所及也。“曰可得闻与”者，是宣王又问孟子，欲求知其大灾难也。“曰邹人与楚人战，则王以为孰胜者”，孟子以此比喻而解王也。言邹之小国，与楚之大国战斗，则王以为谁国胜之？“曰楚人胜”者，宣王答孟子，以为楚之大国人胜之也。“曰然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强”者，孟子言如是则小国固不可敌大国，人之寡少固不可以敌人之众多，劣弱固不可以敌强悍也。“海内之地，方千里者九，齐集有其一，以一服八，何以异於邹敌楚哉”者，孟子又言今海内之地，方千里者有九，而齐国但集而有一，且以一而服八，是何以异於邹国之小而敌楚国之大哉？言与此无异也。王如欲服之，盖当反行王道之本耳，故云“盖亦反其本矣”。“今王政施仁”至“孰能御之”者，孟子於此教宣王王道之本也。言今王政而施仁，使天下为之仕者皆欲立於王之朝廷，耕者皆欲耕作於王之郊野，商贾皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之道涂，凡天下欲疾恶其君者又皆欲奔赴王而告诉之，其如此，天下皆归之，谁能止御之也。商贾，《汉书》云：“通财鬻货曰商。”《白虎通》云：“卖曰贾。”行旅者，师旅也。《说文》云：“军，五百人也。”“王曰：吾惛，不能进於是矣。原夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之”者，宣王欲孟子明其王道而教之也。故曰我之惛乱，不能进於此仁政，原夫子辅我志，以明白教我也，我虽不能敏疾而行之，但请尝试教之如何耳？“曰：无恒产而有恒心者，惟士为能。若民则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已”至“未之有也”者，是孟子为宣王陈王道之本而教之者也。言无常生之业而有常善之心者，惟士人为能有之。言士穷则独善其身，不求苟得，故能有常心也。若民则迫於穷困，不能守其常善，苟无常生之业，遂因之而无常善之心。苟无常善之心，则放辟邪侈之事，无有不为。及其陷溺於罪，然後又从而诛戮之，是若张罗网而罔民也。安有仁人之君在位，而以罔民而可为之也？故明哲之君，制别民之生产，必使其民仰而上之则足以奉事父母，俯而下之则足以畜养妻子，丰乐之岁，终身饱足，凶荒之年，又免其死亡，然後驱率而从善教，故其民从其善教亦轻易也。自今之君制民之产，仰则不足以奉养父母，俯则不足以畜养妻子，虽丰乐之岁，终身又且劳苦；而凶荒之年，又不得免其死亡。如此，则民惟独於救死尚恐其不足，何有闲暇而修治礼义哉。言无及修其礼义也。“王欲行之，则盍反其本矣”者，言王欲行之，则何不反其王道之本。“五亩之宅”至“未之有也”，是又孟子为宣王陈王道之本，其说已在前，此更不解。
○注“征，取也”至“俱也”。
疏○正义曰：此叙凡称子之例也。案经传凡敌者相谓皆言吾子，或直言子，称师亦曰子。是子者，男子有德之通称也。《公羊传》云“子沈子曰”，何休云：“沈子称子冠氏上者，著其为师也。不但言子曰者，辟孔子也。”然则後人称先师则以子冠氏上，所以明其为师也。如子公羊子、子沈子之类是也。凡书传直言子曰者，皆指孔子，以其师范来世，人尽知之，故不必言氏也。孟轲有德，亦足以师范来世，宜其以氏冠子，使後人知之，非独云有孔子，又有孟子称为子焉。
疏“孟子曰”至“未有能动者也”。
○正义曰：此章指言事上得君，乃可临民；信友悦亲，本在於身：是以曾子三省，大雅矜矜，以诚为贵也。“孟子曰：居下位而不获於上，民不可得而治也”者，孟子言居下位而为君上之臣者，而不见获於上，则民故不可得而治之也。以其上之所以得民者，乃治也。“获於上有道”至“不诚其身”者，言获於上者有其道，如不信於友，则弗获於上矣，以其君之所以愿乎臣者，忠也，如臣弗信於友，则其忠不足称矣，此所以弗获於上矣。信於友有其道，如事其亲而弗悦其亲，则亦弗信於友矣，以其友之所以资於己者仁也，如事亲弗悦，则其仁不足称矣，此所以弗信於友矣。悦亲有其道，如反己而不诚，则弗悦於亲矣，以其亲之所望於己者孝也，如反身不诚，则其孝不足称矣，此所以不悦於亲。诚身有其道，如不能明乎善，则不诚其身矣，以其所谓诚者，亦明乎在我之善而已，如不明其善，则在我之善有所未明，又安知所谓诚？故不明乎善，则不诚其身矣。由此推之，则信於友，是获於上之道也，悦亲是信於友之道也，诚身是悦亲之道也，而明乎善者是又诚身之道也。“是故诚者，天道也。思诚者，人道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也”者，孟子言此故诚者是天授人诚善之性者也，是为天之道也；思行其诚以奉天，是为人之道也。然而至诚而有不感动者，必无也，故曰未之有也。不至诚而能感动之者，亦必无也。故曰未有能动者也。
○注“曾子三省，大雅矜矜”。
○正义曰：《论语》云：“曾子曰：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎？”是曾子三省之事也。大雅矜矜，此盖荀卿之言然。
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’伯夷让国，遭纣之世，辟之，隐遁北海之滨，闻文王起兴王道，“盍归乎来”，归周也。太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公，吕望也，亦辟纣世，隐居东海，曰闻西伯养老。二人皆老矣，往归文王也。二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？此二老犹天下之父也，其馀皆天下之子耳。子当随父，二父往矣，子将安如？言皆归往也。诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政於天下矣。”今之诸侯，如有能行文王之政者，七年之间，必足以为政矣。天以七纪，故云七年。文王时难故久，衰周时易故也。上章言大国五年者，大国地广人众，易以行善，故五年足以治也。
疏“孟子曰”至“必为政於天下矣”。
○正义曰：此章指言养老尊贤，国之上务，文王勤之，二老远至。父来子从，天之顺道。七年为政，以勉诸侯，欲使庶几行善也。“孟子曰：伯夷辟纣”至“养老者”，孟子言伯夷辟纣之世，乃辟纣而逃遁，居於北海之畔，後闻文王作兴而起王道，乃曰：盍归乎来，归周也，我闻之西伯善养其耆老者也。“太公辟纣”至“养老者”，孟子又言太公辟纣之乱，而辟居於东海之畔，後闻文王兴起，乃曰：盍归乎来，归周也，我闻西伯善养其耆老者也。“二老者，天下之大老也”至“其子焉往”者，言伯夷、太公二老，乃天下之太老也，犹父也，而皆归之，是天下之父归之。天下之父既归之，其为天下之子又焉往，是必皆归之也。
○注“伯夷让国”至“归周也”。
○正义曰：案太史公云：其传曰伯夷、叔齐、孤竹君之二子也。父欲立叔齐，及父卒，叔齐让伯夷。伯夷曰：父命也。遂逃去。叔齐亦不肯立，而逃之。国人立其中子。於是伯夷、叔齐闻西伯昌善养老，盍往归焉。後因叩马谏武王。武平殷乱，二人耻食周粟，隐於阳山，且饿死焉。孔子云“伯夷叔齐，饿於阳山之下”是也。又云：太公望，东海之上人也，或云处士，隐海滨。周西伯招吕尚，吕尚亦曰：吾闻西伯贤，又善养老，盍往焉。
○注云“天以七纪，故云七年”。
○正义曰：《书》云五纪，曰岁、月、日、星，辰、历数，今云七纪者，案鲁昭公十年《左传》云：“天以七纪。”杜注云：二十八宿，四七。是其旨也。
孟子曰：“求也为季氏宰，无能改於其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’求，孔子弟子冉求。季氏，鲁卿季康子。宰，家臣。小子，弟子也。孔子以冉求不能改季氏使从善，为之多敛赋粟，故欲使弟子鸣鼓以声其罪，而攻伐责让之。曰“求非我徒”，疾之也。由此观之，君不行仁政而富之，皆弃於孔子者也，况於为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城：此所谓率土地而食人肉，罪不容於死。孔子弃富不仁之君者，况於争城争地而杀人满之乎？此若率土地使食人肉也，言其罪大，死刑不足以容之。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”孟子言天道重生，战者杀人，故使善战者服上刑。上刑，重刑也。连诸侯，合从者也，罪次善战者。辟草莱，任土地，不务修德而富国者，罪次合从连横之人也。
疏“孟子曰求也”至“次之”。
○正义曰：此章指言聚敛富君，弃於孔子，冉求行之，同闻鸣鼓。以战杀人，土食人肉，罪不容死，以为大戮，重人命之至也。“孟子曰求也为季氏宰”至“攻之可也”者，孟子言冉求为季氏之家臣，不能佐君改於其德，以为治国，而乃聚敛其粟，倍过於他日。孔子责之曰：求非我之徒弟也。乃令弟子鸣鼓，以声其罪而攻之可也。“由此观之，君不行仁政”至“罪不容於死”者，孟子言由此冉求赋敛观之以孔子所攻，则今之国君不行仁政而富之，是皆弃之於孔子者也。又况为之强战？争地以战，而杀人至於盈满其野，争城以战，而杀人至於盈满其城，此所谓率土地而食人之肉也，其罪必不容於死。以其罪大，虽死刑不足以容之也。“故善战者服上刑”至“任土地者次之”者，孟子又言故善能为陈而战者，服於上刑。上刑，重刑也。合纵连横之诸侯，罪次之，以其罪次於善战之上刑也。务广开辟草莱，而任土地，不务修德者，又次之，以其又次连横合纵之诸侯者刑也。
○注“求，孔子弟子”至“疾之也”。
○正义曰：案《史记；弟子传》云：“冉求字子有。”郑氏曰：“鲁国人。”又案《论语》云：“季氏富於周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：‘非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’”孔安国云：“冉求为季氏宰，为之急赋税。”郑注云：“小子，门人也。”云“季氏，鲁卿季康子”者，案《左传》云：“季康子，鲁卿，季孙肥，谥曰康。”《谥法》曰：“安乐抚民曰康。”
孟子曰：“存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其恶。眸子，瞳子也。存人，存在人之善心也。胸中正则眸子了焉，胸中不正则眸子眊焉。了，明也。眊者，蒙蒙目不明之貌。听其言也，观其眸子，人焉廋哉！”廋，匿也。听言察目，言正视端，人情可见，安可匿之哉。
疏“孟子曰存乎人者”至“人焉廋哉”。
○正义曰：此章指言目为神候，精之所在，存而察之，善恶不隐，知人之道，斯为审矣。“孟子曰：存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其恶”者，孟子言存在於人者，莫贵乎眸子。眸子，目瞳子也。眸子不能盖掩人之恶也。“胸中正则眸子了焉，胸中不正则眸子眊焉”者，言人胸中正而不邪，则眸子於是乎明。了，明也。胸中不正，则眸子蒙蒙而不明。眊，不明也。“听其言也，观其眸，子人焉廋哉”者，言知人之道，但听其言，观其眸子明与不明，则人可见，又安可廋匿之哉？此孟子言知人之道，但观人之眸子耳。
○注“眸，瞳子。了，明。眊，不明之貌”。
○正义曰：是皆蒙《释文》而言之也。
孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？”为恭敬者，不侮慢人。为廉俭者，不夺取人。有好侮夺人之君，有贪陵之性，恐人不顺从其所欲，安得为恭俭之行也？“恭、俭岂可以声音笑貌为哉？”恭、俭之人，俨然无欲，自取其名，岂可以和声音笑貌强为之哉。
疏“孟子曰恭者”至“为哉”。
○正义曰：此章指言人君恭俭，率下移风，人臣恭俭，明其廉忠。侮夺之恶，何由干之，而错其心。“孟子曰：恭者，不侮人”至“岂可以声音笑貌为哉”者，孟子言为之恭俭者，则不侮慢於人，亦不能僭夺於人，盖以恭敬则不侮，俭约则不奢故也。如有侮夺人之君，惟恐其民不顺己之所欲，安得为恭俭者焉，为之恭俭，又岂可以声音笑貌为之恭俭哉？言人为恭俭，在心之所存，不在於声音与其笑貌为之矣。
淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”淳于髡，齐人也。问礼男女不相亲授。孟子曰：“礼也。”礼不亲授。曰：“嫂溺，则援之以手乎？”髡曰：见嫂溺水，则当以手牵援之否邪？曰：“嫂溺不援，是豺狼也。孟子曰：人见嫂溺，不援出，是为豺狼之心也。男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也。”孟子告髡曰：此权也。权者，反经而善也。曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”髡曰：今天下之道溺矣，夫子何不援之乎？曰：“天下溺，援之以道。嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”孟子曰：当以道援天下，而道不得行，子欲使我以手援天下乎？
疏“淳于髡曰”至“子欲手援天下乎”。
○正义曰：此章指言权时之义，嫂溺援手，君子大行，拯世以道，道之指也。“淳于髡曰：男女授受不亲，礼与”者，淳于髡，齐国之人也，问孟子曰：男女授受之际，不相亲授，是礼然与否？“孟子曰礼也”，孟子答之，以为是礼然也。“曰嫂溺则援之以手乎”者，髡又问孟子，如是则嫂之沉溺於水，当以牵援以手乎？“曰嫂溺不援，是豺狼也”，孟子言如嫂之沉溺於水，而不牵援之者，是有豺狼之心者也。以其豺狼之为兽，其心常有害物之暴，故以喻之也。“男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也”者，孟子又告淳于髡，以谓男女授受不亲，是礼当然也，嫂之沉溺援之以手者，是权道也。夫权之为道，所以济变事也，有时乎然，有时乎不然，反经而善，是谓权道也。故权云为量，或轻或重，随物而变者也。“曰：今天下溺矣，夫子之不援之，何也”，髡复问孟子，言今天下之道以沉溺之也，夫子之不拯援之，是如之何？“曰：天下溺，援之以道，嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎”，孟子言天下之沉溺，当以道拯援之，嫂溺则当以手援之，今子之言，是欲使我以手援天下乎？此言不可以手援天下，当以道援之矣。斯亦明淳于髡之蔽也。
公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”问父子不亲教，何也？孟子曰：“势不行也。教者必以正。以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。夫子教我以正，夫子未出於正也，则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。”父亲教子，其势不行。教以正道，而不能行，则责怒之。夷，伤也。父子相责怒，则伤义矣。一说云：父子反自相非，若夷狄也。子之心责於父，云：夫子教我以正道，而夫子之身未必自行正道也。执此意则为反夷矣，故曰恶也。古者易子而教之，父子之闻不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。易子而教，不欲自相责以善也。父子主恩，离则不祥莫大焉。
疏“公孙丑曰”至“不祥莫大焉”。
○正义曰：此章指言父子至亲，相责则离。易子而教，相成以仁，教之义也。“公孙丑曰：君子之不教子，何也”，公孙丑问孟子，言君子以不自教诲其子，是如之何。“孟子曰：势不行也”至“父子相夷则恶矣”者，孟子答公孙丑，以谓君子所以不教子者，是其势之不行，所以不自教也。教之者，必以正道而教之，以正道而教之而子不行，则续之愤怒。既续之以愤怒，则反伤其为父子之恩矣。夷，伤也。父子之恩，则父慈子孝，是为父子之恩也。今继之以怒，是非父之慈也。且以子比之，夫子既教我以正道，而子之身自未能出行其正道也，如父子之间，子以是言而反父，是则父子相伤矣。父子既以相伤其恩，则父子必相疾恶也。故云则恶矣。“古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉”者，孟子又言古之时，人皆更易其子而教之者，以其父子之间不相责让其善也。如父子自相责让，则父子之恩必离之矣。父子恩离，则不祥之大者也。所谓易子而教者，如己之子与他人教，他人之子与己而教之，是易子而教也。所谓不祥之大者，则祸之大者矣。○注：夷有二说，一说则以夷训伤，一说以夷为夷狄，其义皆通矣。
孟子曰：“事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣。失其身而能事其亲者，吾未之闻也。事亲，养亲也。守身，使不陷於不义也。失不义，则何能事父母乎？孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。先本後末，事、守乃立也。曾子养曾晳，必有酒肉。将彻，必请所与。问：‘有馀？’必曰：‘有。’曾晳死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与。问：‘有馀？’曰：‘亡矣。’将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者可也。”将彻，请所与，问曾晳所欲与子孙所爱者也。必曰有，恐违亲意也，故曰养志。曾元曰“无”，欲以复进曾子也，不求亲意，故养口体也。事亲之道，当如曾子之法，乃为至孝。
疏“孟子曰事孰为大”至“可也”。
○正义曰：此章指言上孝养志，下孝养体，曾参事亲，可谓至矣。孟子言之，欲令后人则曾子也。“孟子曰：事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大”至“吾未之闻也”者，孟子言人之所事者何事为大？以其事父母之亲为大者也；人之所守者何守为大？以其守己之身为大也。不失其身，而为能事其父母之亲，则我尝闻之矣；如失其身，而能事父母之亲，则我未之闻也。盖以己身尚不能守之，况能事其父母乎。“孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也”者，言人谁不为所事，凡有所事於彼者，是皆为所事也，然而事父母之亲，是所事之本也。夫人谁不为所守，凡有所守於我者，是皆为所守也，然而守身，是所守之本也。所谓身安而国家可保，事亲孝，故忠可移於君，此之谓也，岂非事亲、守身为事为守之本者欤？“曾子养曾晳”至“事亲若曾子可也”者，孟子又言昔日曾子奉养其父曾晳，必有酒肉，将欲彻去，曾子必请所欲与者，如曾晳问复有馀剩，曾子必应曰有馀剩。曾晳已死，曾元奉养其曾子，曾元，曾子之子也，必有酒肉，将欲彻去，曾元不请所欲与者，如曾子复问有馀剩，曾元乃应之曰无矣，遂将以酒食复进曾子也，如此，是谓养其父之口体而已。必若曾子之养父，乃可谓养其父之志也。如事其亲，若曾子之事亲，则可矣。盖曾子知父欲有馀者与之所爱之子孙，故徇而请其所与，问有馀，故复应之曰有。是其遂其亲之志意，而不违者也，故曰养志也。曾元反此，盖有违逆其亲之志意，但为养口体者也，非养志者也。故孟子所以言事亲若曾子，则可以为之孝子。
孟子曰：“人不足与適也，政不足与间也。惟大人为能格君心之非。適，过也。《诗》云：“室人交遍適我。”间，非。格，正也。时皆小人居位，不足过责也。政教不足复非訧，独得大人为辅臣，乃能正君之非法度也。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一正君而国定矣。”正君之身，一国定矣。欲使大人正之。
疏“孟子曰”至“一正君而国定矣”。
○正义曰：此章指言小人为政，不足间非；贤臣正君，使握道机。君正国定，下不邪侈，将何间者也？“孟子曰：人不足与適也”至“为能格君心之非”者，孟子言小人在位，不能事君，不足適责之也，所行政教亦不足间非也，惟大人之为臣而事其君，故能格正君心之非也。
○注“《诗》云室人交遍適我”。
○正义曰：盖《诗；国风；北门》之篇文也，云我入自外，室人交遍谪我。笺云：“我从外入，在室之人，更迭遍来责我，使己去也。言室人亦不知己志也。”
孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”虞，度也。言人之行，有不虞度其时有名誉而得者，若尾生本与妇人期於梁下，不度水之卒至，遂至没溺，而获守信之誉。求全之毁者，陈不瞻将赴君难，闻金鼓之声，失气而死，可谓欲求全其节，而反有怯弱之毁者也。
疏孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”
○正义曰：此章指言不虞获誉，不可为戒；求全受毁，未足惩咎：君子正行，不由斯二者也。孟子言人有不虞度其功而终获其名誉，又有欲求全其行而终反受其人之毁者。以言其君子之人，於毁、誉不容心於其间，但务为善之实而不期人之誉，务去其不善之实而不愠人之毁，是皆行义以俟命而已矣。