○正义曰：
疏“万章，《尚书》篇”。‘射为背师。
○注“《泰誓》，已在《滕文公。此盖据经之文也。不射为戮：射为礼乎：“尹公他学射於庾公差，庾公差学射於公孙丁。二子追卫献公，公孙丁御公。子曰：
○注，
○，襄公十四？’射两钩而还。尹公他曰：我则远矣，‘子为师。’乃反之。公孙丁授公辔而射之，”杜。贯臂：“子鱼，庾公差。”然则孟子之言，与此不同，是二说必有取一焉。
○注“岐周毕郢”至“酆镐也”。
○正义曰：此章指言旷仁舍义，自暴弃之道也。“孟子曰：自暴者不可与有言，自弃者不可与有为也”者，孟子言人之有为自暴者，不可与之言议也；有为自弃者，不可与之有所为也。“言非礼义，谓之自暴也。吾身不能居仁由义，谓之自弃也”者，此盖孟子自解自暴自弃之言也。“仁，人之安宅也”至“哀哉”者，孟子言仁道乃人之所安之宅舍也，义乃为人之正路也。今有空旷其此宅而不安居之，舍去此正路而不行之者，是可得而哀伤之者也。此孟子所以有是而言於当世也。
○注“公输子”至“规矩也”。
公都子曰：“外人皆称夫子好辩，敢问何也？”公都子，孟子弟子。外人，他人论议者也。好辩，言孟子好与杨、墨之徒辩争。孟子曰：“予岂好辩哉，予不得已也。曰：我不得已耳，欲救正道，惧为邪说所乱，故辩之也。天下之生久矣，一治一乱。当尧之时，水逆行，泛滥於中国，蛇龙居之，民无所定，下者为巢，上者为营窟。天下之生，生民以来也，迭有治乱，非一世。水生蛇龙，水盛则蛇龙居民之地也。民患水，避之，故无定居。埤下者於树上为巢，犹鸟之巢也。上者，高原之上也。凿岸而营度之，以为窟穴而处之。《书》曰：‘洚水警余。’洚水者，洪水也。《尚书》逸篇也。水逆行，洚洞无涯，故曰洚水也。洪，大也。使禹治之，禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹。水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然後人得平土而居之。尧使禹治洪水，通九州，故曰掘地而注之海也。菹，泽生草者也，今青州谓泽有草为菹。水流行於地而去也，民人下、高就平土，故远险阻也，水去，故鸟兽害人者消尽也。尧、舜既没，圣人之道衰，暴君代作。坏宫室以为污池，民无所安息；弃田以为园囿，使民不得衣食；邪说暴行又作。园囿污池，沛泽多而禽兽至。暴，乱也。乱君更兴，残坏民室屋，以其处为污池；弃五谷之田，以为园囿长逸游而弃本业，使民不得衣食，有饥寒并至之厄；其小人则放辟邪侈，故作邪伪之说，为奸寇之行。沛，草木之所生也。泽，水也。至，众也。田畴不垦，故禽兽众多。谓羿、桀之时也。及纣之身，天下又大乱。周公相武王，诛纣伐奄，三年讨其君，驱飞廉於海隅而戮之；灭国者五十；驱虎豹犀象而远之：天下大悦。奄，东方无道国。武王伐纣，至于孟津还归，二年复伐，前後三年也。飞廉，纣谀臣，驱之海隅而戮之，犹舜放四罪也。灭与纣共为乱政者五十国也。奄，大国，故特伐之。《尚书；多方》曰：“王来自奄。”《书》曰：‘丕显哉！文王谟。丕承哉！武王烈。佑启我後人，咸以正无缺。’《书》，《尚书》逸篇也。丕，大。显，明。承，缵。烈，光也。言文王大显明王道，武王大缵承天光烈，佑开後人，谓成康皆行正道无亏缺也，此周公辅相以拨乱之功也。世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之，孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’世衰道微，周衰之时也。孔子惧正道遂灭，故作《春秋》，因鲁史记，设素王之法，谓天子之事也。知我者谓我正纲纪也，罪我者谓时人见弹贬者。言孔子以《春秋》拨乱也。圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。言孔子之後，圣王之道不兴，战国纵横，布衣处士游说以干诸侯，若杨墨之徒，无尊异君父之义，而以攒议於世也。公明仪曰：‘庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。’公明仪，鲁贤人。言人君但崇庖厨，养犬马，不恤民，是为率禽兽而食人也。杨、墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。言仁义塞则邪说行，兽食人则人相食，此乱之甚也。吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。闲，习也。淫，放也。孟子言我惧圣人之道不著，为邪说所乘，故习圣人之道以距之。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。圣人复起，不易吾言矣。说与上篇同。昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。抑，治也。周公兼怀夷狄之人，驱害人之猛兽也。言乱臣贼子惧，《春秋》之贬责也。《诗》云：‘戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。’此诗已见上篇说。无父无君，是周公所膺也。是周公所欲伐击也。我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已也。孟子言我亦欲正人心，距诐行，以奉禹、周公、孔子也。不得已而与人辩耳，岂好之哉？能言距杨、墨者，圣人之徒也。”孟子自谓能距杨、墨也。徒，党也。可以继圣人之道，谓名世者也，故曰圣人之徒也。
○注“《诗；小雅；车攻》之篇”。
○正义曰：案徐广云：“放勋，号陶唐也。”孔安国云：“尧能放上世之功化也。”
○注云“成覸，勇果者也”，“公明仪，贤者也”。
○注“子哙，燕王也，子之，燕相也”。
孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风，朝将视朝，不识可使寡人得见乎？”孟子虽仕齐，处师宾之位，以道见敬，或称以病，未尝趋朝而拜也。王欲见之，先朝使人往谓孟子云：寡人如就见者，若言就孟子之馆相见也，有恶寒之疾，不可见风，傥可来朝，欲力疾临视朝，因得见孟子也，不知可使寡人得相见否。对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”孟子不悦王之欲使朝，故称其有疾而拒之也。明日，出吊於东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”东郭氏，齐大夫家也。昔者，昨日也。丑以为不可。曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”孟子言我昨日病，今日愈，我何为不可以吊。王使人问疾，医来。王以孟子实病，遣人将医来，且问疾也。孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造於朝，我不识能至否乎？”孟仲子，孟子之从昆弟，从学於孟子者也。权辞以对如此。忧，病也。《曲礼》云：“有负薪之忧。”使数人要於路曰：“请必无归而造於朝。”仲子使数人要告孟子，君命宜敬，当必造朝也。不得已而之景丑氏宿焉。孟子迫於仲子之言，不得已，而心不欲至朝，因之其所知齐大夫景丑之家而宿焉。具以语景丑氏耳。景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”景丑责孟子不敬，何义也。曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰：‘是何足与言仁义也！’云尔，则不敬莫大乎是。曰恶者，深嗟叹。云景子之责我何言乎？今人皆谓王无知，不足与言仁义。云尔，绝语之辞也。人之不敬，无大於是者也。我非尧舜之道不敢以陈於王前，故齐人莫如我敬王也。”孟子言我每见王，常陈尧舜之道以劝勉王。齐人无有如我敬王者也。景子曰：“否，非此之谓也。《礼》曰：‘父召，无诺。’‘君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫《礼》若不相似然。”景子曰：非谓不陈尧舜之道，谓为臣固自当朝也。今有王命而不果行。果，能也。《礼》：父召，无诺，无诺而不至也。君命召，辇车就牧，不坐待驾。而夫子若是，事宜与夫《礼》若不相似然乎？愚窃惑焉。曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。孟子答景丑云：我岂谓是君臣召呼之间乎。谓王不礼贤下士，故道曾子之言，自以不慊晋楚之君。慊，少也。曾子岂尝言不义之事邪？是或者自得道之一义，欲以喻王犹晋楚，我犹曾子，我岂轻於王乎？天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？三者，天下之所通尊也。孟子谓贤者、长者，有德有齿，人君无德但有爵耳，故云何得以一慢二乎？故将大有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉，则就之，其尊德乐道，不如是不足以有为也。言古之大圣大贤有所兴为之君，必就大贤臣而谋事，不敢召也。王者师臣，霸者友臣也。故汤之於伊尹，学焉而後臣之，故不劳而王。桓公之於管仲，学焉而後臣之，故不劳而霸。言师臣者王。桓公能师臣，而管仲不勉之於王，故孟子於上章陈其义，讥其功烈之卑也。今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。丑，类也。言今天下之人君，土地相类，德教齐等，不能相绝者，无它，但好臣其所教敕役使之才，可骄者耳。不能好臣大贤可从而受教者也。汤之於伊尹，桓公之於管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”孟子自谓不为管仲，故非齐王之召已也，是以不往而朝见於齐王也。
○正义曰：案《本纪》云：“太甲，成汤適长孙也，太丁之子也。太甲既立三年，不明暴虐，不遵汤法，乱德。於是伊尹放之於桐宫。三年悔过自责，反善，伊尹乃迎太甲而授之政。太甲修德，诸侯咸归，百姓以宁。伊尹嘉之，作《太甲训》，以褒太甲，号称太宗。”云“高宗雊雉“者，案《史记》云武丁也，“武丁祭成汤，明日有飞雉登鼎耳而雊。武丁惧，祖乙曰：王勿忧，先修政事。武丁乃修政行德，天下咸欢。武丁崩，祖乙嘉武丁之以祥雉为德，立其庙，为高宗，遂作《高宗肜日》及《训》”是也。云“宋景守心之变”者，案《史记》云“头曼立二十七年，荧惑守心。心，宋之分野也。景公忧之，司星子韦曰：‘可移於相。’景公曰：‘相，吾之股肱。’曰：‘可移於民。’景公曰：‘君者待民。’曰：‘可移於岁。’景公曰：‘岁饥民困，吾谁为君？’子韦曰：‘天高听卑，君有君人之言，三荧惑宜有动。’於是候之，果徙三度。六十四年，景公卒”是也。云“帝乙慢神震死”者，案《史记》云“庚丁之子也武乙立为帝，无道，为偶人，谓之天神，与之抟，令人为行。天神不胜，乃僇辱之，为革囊盛血，仰而射之，命曰射天。武乙猎於河渭之间，暴雷，武乙震死”是也。
○注“艴然，愠怒色”。
○注云：行此三慎之听也，盖指孟子言自“左右皆曰贤”至“国人杀之也”者，是为之解也。
○正义曰：此章讥王广囿专利严，刑陷民也。“齐宣王问曰：文王之囿方七十里，有诸”者，是宣王尝闻文王有囿方阔七十里，故见孟子，问之还是有之否？“孟子对曰：於传有之”者，孟子答之，以为书传之文有言也。“曰：若是其大乎”者，宣王怪之，以为文王囿如此之阔大，民犹尚以为之小也。“曰：寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也”者，宣王又问孟子，言寡人之囿但方阔四十里，而民犹尚以为之大，是如之何其差也。“曰：文王之囿方七十里，刍荛者往焉，雉免者往焉。与民同之，民以为小，不亦宜乎”者，孟子言文王之囿方阔七十里，而采刍草薪木之贱人，与猎雉鸟兔兽者皆得往其中而有所取之，是其与民同共之，故民以为小，不亦宜乎也。“臣始至於境，问国之大禁，然後敢入”者，孟子对王称臣，言自臣始初至於王之齐境，问其王国禁令，然後乃敢入其国中也。“臣闻郊关之内，有囿方四十里，杀其麋鹿者如杀人之罪。则是方四十里为阱於国中，民以为大，不亦宜乎”者，孟子言自臣入王郊关之内，乃闻王有苑囿方四十里之广，其有於中杀其麋鹿者，如杀其人之罪，而科之如此，则是王为阱陷方四十里之广於国中，以陷其民也。故民以为大，不亦宜之乎！凡此是皆孟子讥王之专利而不与民同也。传云天子之囿方百里，大国四十里，次国三十里，小国二十里。文王之国，百里之国，或者以谓有七十之里为苑囿，是如之何其差殊？不知文王百里之国是其始封之时制也，七十里之囿乃文王作西伯之时有也。周制，上公封四百里，其食者三之一，岂七十里之囿特止山川不可食之地与？彼有子虚者以谓楚地方千里，而囿居其九，是可食之地亦鞠为游畋之地耶，是安知周制之法与？
○正义曰：案《广雅》有云“觳觫，死貌”是也。云“《周礼；大祝》堕衅，逆牲逆尸，令钟鼓”者，郑司农云“堕衅谓荐血也。凡血祭曰衅，既堕衅後，言逆牲容逆鼎”是也。盖古者器成而衅以血，所以厌变怪，御妖衅，衅钟之衅谓之衅，亦治乱谓之乱之类也。云“《天府》云上春，衅宝钟及宝器”者，宝钟、宝器，玉瑞、玉器之美。上春，孟春也。又言衅谓以杀牲以血血之也，盖衅之法，其来有自矣，周之所衅，又非止此而已。如大司马於军器，小子於邦器，小人於龟器，鸡人於鸡，大祝逆牲，小祝祈号，皆在所衅也。
○正义曰：征，正也。盖言君子至於利也，非释之而弗取也，特不可交征而正取之尔，犹季氏聚敛以弱鲁，赵孟资之倾晋之类故也。引“《论语》曰：放於利而行，多怨”者，证其上下交征利而国危亡之意也。孔曰：放，依也。每事依利而行，取怨之道也。云“交，俱也”。盖云俱，皆也。
疏○正义曰：此叙孟子姓字及所居之国也。案《史记》列传云：“孟轲，邹人也。”不纪其字，故赵氏云字则未闻焉。後世或云字子舆。云“邹本春秋邾子之国”至“是也”者，案《春秋》隐公元年书“公及仪父盟于蔑”，杜注云：“邾，今鲁国邹县是也。”仪父事齐桓以奖王室，王命以为邾子。《说文》云：“邹，孔子乡也。一云：“邹，鲁附庸之国。”云“国近鲁”者，案《左传》哀公七年，“公伐邾，及范门，犹闻锺声”。又曰：“鲁击柝，闻於邾。”杜注云：“范门，邾郭门也。”是为鲁所并。云“为楚所并”者，案《史记》云：“鲁顷公二十四年，楚考烈王伐灭鲁。”是又为楚所并。
疏“孟季”至“食亦在外也”。
○正义曰：此章指言凡人随形，不本其原，贤者达情，知所以然。季子信之，犹若告子，公都受命，然後乃理。“孟季子问公都子曰：何以谓义内也”，孟季子犹若告子，以为义外，故问孟子弟子公都子曰：何以谓义为内也？“曰行吾敬，故谓之内也”，公都子答之，曰所敬在心而行之，故谓义为内也。“乡人长於伯兄一岁，则谁敬”，季子又问之曰：乡之人有长於己之伯兄一岁，则当敬谁。“曰敬兄”，公都子曰：当敬己之兄也。“酌则谁先”，季子又问之曰如在筵则酌酒先酌谁。“曰先酌乡人”，公都子曰：当先酌乡人也。“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也”，季子又言所敬在兄，是敬在此；酌在乡人，是所长在彼：是义果在外者也，非由内而出之也。“公都子不能答，以告孟子”，公都子於此遂无言以应答，而乃告知於孟子。“孟子曰”至“斯须之敬在乡人”，孟子谓公都子曰敬叔父乎？敬弟乎？彼季子将曰敬叔父；则问之曰弟为主，则谁敬？彼季子将曰敬弟；则又问之曰：如敬弟，则安在敬其叔父也？彼季子将曰弟在位，故敬之也。子亦与之曰：所以先酌乡人者，亦以在宾之位，故先酌之也。言常敬者在兄，斯须少顷之敬在乡人也。“季子闻之”至“非由内也”，季子闻孟子此言，故谓之曰：敬叔父则敬之，敬己之弟则亦敬之，是随敬所有，则敬在外，非由内也。“公都子曰：冬日则饮汤”至“亦在外也”，公都子由孟子教之，以此乃晓其理，故自又以冬夏所饮比喻而晓季子之惑也。言冬寒之日则饮汤，夏热之日则饮水，如是则饮食亦有在外者也？盖谓汤、水虽异名，然得其寒、热而饮之者，在我之中心然也，犹敬叔父、敬弟虽有异，然而能敬之者在我而已。敬在我，则敬在心而出之者也，安得谓之在外乎？季子即下卷所谓季任，为任处守者。
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’公都子道告子以为人性在化，无本善不善也。或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴则民好善，幽、厉兴则民好暴。’公都子曰：或人以为可教以善、不善，亦由告子之意也。故文、武圣化之起，民皆喜为善；幽、厉虐政之起，民皆好暴乱。或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君而有微子启、王子比干。’公都子曰：或人者以为各有性，善恶不可化移，尧为君，象为臣，不能使之为善；瞽瞍为父，不能化舜为恶；纣为君，又与微子、比干有兄弟之亲，亦不能使其二子为不仁：是亦各有性也矣。今曰性善，然则彼皆非欤？”公都子曰：告子之徒，其论如此，今孟子曰人性尽善，然则彼之所言皆为非欤？孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。若，顺也。性与情相为表里，性善胜情，情则从之。《孝经》云“此哀戚之情”，情从性也。能顺此情，使之善者，真所谓善也。若随人而强作善者，非善者之善也。若为不善者，非所受天才之罪，物动之故也。恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。羞恶之心，义也。恭敬之心，礼也。是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求则得之，舍则失之。或相倍蓰，而无筭者，不能尽其才者也。仁、义、礼、智，人皆有其端，怀之於内，非从外销铄我也。求存之，则可得而用之；舍纵之，则亡失之矣。故人之善、恶，或相倍蓰，或至於无筭者，不能相与计多少，言其绝远也。所以恶乃至是者，不能自尽其才性也。故使有恶人，非天独与此人恶性。其有下愚不移者也，譬若乎被疾不成之人，所谓童昏也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此《诗》者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。”《诗；大雅；蒸民》之篇。言天生蒸民，有物则有所法则，人法天也。民之秉夷，夷，常也，常好美德，孔子谓之知道。故曰人皆有是善者也。
疏“公都子曰”至“懿德”。
○正义曰：此章指言天之生人，皆有善性，引而趋之，善恶异衢，高下自悬，贤愚舛殊，寻其本者，乃能一诸。“公都子曰”至“然则彼皆非与”者，公都子问孟子，以谓告子言人之性无有善，亦无有不善，但在人之所为如何耳。或有谓人性可以为善，又可以为不善，但在上所化如何耳，如此，故文王、武王兴起，常以善养人，则民人皆好善；至幽王、厉王兴起，常以政暴虐於民，则民亦皆好其暴乱。或有人又谓人有性善，有性不善，非在所化，廪之於天而已，如此，故以尧帝之为君，而有象之傲为臣；以瞽瞍之顽为父，而有舜之圣为子；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干之贤为臣。今孟子乃曰性皆善，是则彼告子与或人之言者皆不是欤？故以此问孟子。“孟子曰：乃若其情，则可以为善矣”至“好是懿德”，孟子言人之乃顺其情，则皆可以为善矣，是所谓性善也。若夫人为不善者，非天之降才尔殊也，其所以为不善者，乃自汨丧之耳，故言非廪天才之罪也。且情、性、才三者，合而言之，则一物耳；分而言之，则有三名，故曰性，曰情，曰才。盖人之性，本则善之，而欲为善者，非性也，以其情然也；情之能为善者，非情然也，以其才也。是则性之动则为情，而情者未尝不好善而恶恶者也，其不欲为善者乎？而才者乃性之用也，而才者上有以达乎天，下有以达乎地，中有以贯乎人，其有不能为善者乎？此孟子所以曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”言“恻隐之心，人皆有之”至“智也”者，已说於前矣。盖以恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，人皆有是心也，人能顺此而为之，是谓仁、义、礼、智也，仁、义、礼、智即善也。然而仁、义、礼、智之善，非自外销铄我而亡之也，我有生之初固有之也，但人不思而求之耳，故曰求则得而存，舍而弗求则亡之矣。然人所以有善有恶，其善恶相去之远，或相倍蓰，或至於不可计其多少，如此之绝远者，是不能自尽其性才者也。言才无有不能为善者矣，但不能尽其才而为之耳。故《诗；大雅；蒸民》之篇有曰：上天之生众民，有物则有所法，则民之秉执其常善，故好是美德而已。所谓常即善也，所谓善即美德也，谓美德者，即仁、义、礼、智是也。孔子常亦云为此诗之人，其能知道者也，故言有物必有则，民之秉彝，故好是懿德也。然所谓物者，即自人之四肢、五脏、六腑、九窍，达之於君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，无非物也；所谓则者，即仁之於父子，义之於君臣，礼之於夫妇、兄弟，信之於朋友也：是无非有物则有则也。由此观之，孟子所以言至此者，岂非人性皆善者邪？故有物必有则，是谓性之善也；能秉其彝，是谓才也；好是懿德，是谓情也。“有物有则，民之秉彝，好是懿德”，是能顺其情以为善而才从之者也。
○注“纣与微子比干有兄弟之亲”。
○正义曰：案《史记；世家》云：“微子启者，殷帝乙之子，而纣之庶兄也。”又云：“王子比干者，亦纣之亲戚也。”是知有兄弟之亲矣。
○注“《大雅；蒸民》之诗”。
○正义曰：此盖尹吉甫美宣王之诗文也。
孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。富岁，丰年也。凶岁，饥馑也。子弟，凡人之子弟也。赖，善。暴，恶也。非天降下才性与之异也，以饥寒之厄陷溺其心，使为恶者也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至於日至之时，皆孰矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。麰麦，大麦也。《诗》云：“贻我来麰。”言人性之同，如此麰麦，其不同者，人事、雨泽有不足，地之有肥、硗耳。硗，薄也。故凡同类者举相似也，何独至於人而疑之？圣人与我同类者。圣人亦人也，其相觉者，以心知耳。故体类与人同，故举相似也。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。龙子，古贤人也。虽不知足小大，作屦者犹不更作蒉。蒉，草器也。以屦相似，天下之足略同故也。口之於味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性与人殊，若犬、马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之於味也。至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。人口之所耆者相似，故皆以易牙为知味，言口之同也。惟耳亦然。至於声，天下期於师旷，是天下之耳相似也。耳亦犹口也，天下皆以师旷为知声之微妙也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。目亦犹耳也。子都，古之姣好者也。《诗》云：“不见子都，乃见狂且。”傥无目者，乃不知子都好耳，言目之同也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於声也，有同听焉；目之於色也，有同美焉。至於心，独无所同然乎？言人之心性皆同也。心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理、义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”心所同耆者，义理也。理者，得道之理。圣人先得理义之要耳。理义之悦心，如刍豢之悦口，谁不同也。
疏“孟子曰”至“我口”。
○正义曰：此章指言人廪性俱有好憎，耳目口心，所悦者同，或为君子，或为小人，犹麰麦不齐，雨露使然者也。孟子言是，所以勖而进之。“孟子曰：富岁，子弟多赖”至“犹刍豢之悦我口”者，孟子言丰熟之年，凡人之子弟，多好善，赖，善也；凶荒之年，凡人之子弟，多好暴恶。然而非上天降下才性与之殊异也，而其所以由饥寒之厄陷溺，去其良心而为之恶也。无他，所谓礼义生於富足，盗贼起於贫穷是也。且譬夫今之大麦也，人播种而耰锄之，其地高下以同，艺殖之时又同，浡浡然而生长秀茂，至於日至可以收割之时，皆熟矣。虽有不同，为不熟者，则是地有肥薄与雨露之不均，而人事之所加有不齐也。故凡物有同其类者，皆相似也，何独至於人而疑为不然？虽圣人亦则与我同其类者也。故龙子之贤人，有曰：人不知天下人之足而为草屦者，我知其人不能为之蒉也。蒉，草器也。其所以为屦皆相似者，以其天下人之足则同也。故口之於食味，人有同耆也，然而易牙先得我口之所好者也。如使人口於味，其性之所好，与人殊异，有是若狗、马之与我不同其形类也，则天下何以耆其味皆从易牙所好之味也。至於食味，天下所以皆期指於易牙者，是天下之人口相似也。不特口之於味然也，惟耳於声亦如是也。耳於声，天下之人所以皆期指於师旷为知声之妙者，是天下之人耳相似也。又不特耳如是也，惟天下之目亦如是也。至於子都者，天下之人无有不知其姣好也，不知子都之姣好者，是无目之人也。故曰人口之於味，其有所同好者焉；耳之於声，以其有同听者焉；目之於色，以其有同美者焉。至於心，独无所同亦如是乎？言人心性亦若口、耳皆有同而无异也。然人心有所同然者何也？是谓理也，义也，惟圣人者但先得我心之所同然耳。故曰理义之有喜悦於我心者，如刍豢之味有悦於我口耳。盖理出於性命，天之所为也；义出於道德，人之所为也：而理、义又出於人心所同然也。是则天之使我有是之谓命，天命之谓性，是性命本乎天，故为天之所为也。天之所为虽妙，然而未尝不有理焉，如此，岂非其理有出於性命者乎！人能存其性命而不失之者，是所谓有其道德也，故为人之所为者也。人之所为道德虽妙，然而未尝不有义存焉，如此，则岂非其义有出於人心者乎！合而言之，则性命道德是为理义，虽是理义，出於性命道德者耳。
○注“麰麦”至“薄也”。
○正义曰：释云：麰麦，大麦也，又短粒麦也。“《诗》云：贻我来麰”，此盖《周颂；思文》之篇，言后稷配天之诗也。硗，《说文》云：“硗，石地名也。”
○注“易牙为知味”。
○正义曰：案《左传》云：易牙，齐桓公大夫也。淄、渑二水为食，易牙亦知二水之味。桓公不信，数试始验。是易牙为知味者也。
○注“师旷为知声之妙”。
○正义曰：案《吕氏春秋》云，已说在《离娄篇》，《左传》杜氏注云“晋乐师子野者”是也。
○注“子都”，诗云：“不见子都，乃见狂且。”
○正义曰：案《诗；国风；山有扶苏》之篇文也。注云：“都，世之美好者。狂，狂人也。且，辞也。”笺云：“人之好色，不往睹子都，反往睹狂丑之人。”凡此是知子都为美好者也。○草性曰刍，谷养曰豢。
○正义曰：《说文》云：“牛、马曰刍，犬、豕曰豢。”是其解也。