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宋高僧传

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宋高僧传卷第二十九(1 / 1)
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唐睦州乌龙山净土道场少康传

唐梓州ะ慧义寺清虚传

释普化。诫令保。密密指教深入堂&#x。一日。躬事盘山积禅师。秉性殊常且多真率。不知何许人也๣。擎挟棺木。巡街徇户告辞云。乃对之以之驴鸣。旁้侍无不哂笑。直时歌舞或即悲号。人或接之。千变万态略无຀恒度。作为。而发狂悖。尝与临济玄公相见â。普化明日死去。时视之知不可訾。而扬言曰。赵人相率随送。今日葬不合青乌。经二日出南门。又曰ี。人亦随送。明日方吉如是西门北门出而还返。人烦意怠。一旦坐于郊野如入禅定焉。禅宗有著述者。以其发言先觉。排普化为散圣科目中。言非正员也矣。

释无຀著。永嘉ล人也。识度宽明秉操贞礭。留神大道约志游方。抵于京师云华寺。就澄观法师研习๤华严之教。凡诸经论志极旁通。然于华藏海终誓遨游。以大历二年入五台山。肆欲观圣人之境界。五月到华严寺挂锡。始于堂中啜茶见老僧寝陋据北床。问曰。子从南方แ来还赍数珠。请看。着乃躬度之。回视之间失僧之所。于时神情怡-ๅ台+敞恍疑喜交生。曰昔僧明入此睹石臼木杵。后得入圣寺获见圣贤。我愿止此其为快乎。次由般若经楼见吉祥๷鸟。羽毛茜绚双飞于顶ะ上。望东北鼓翼而去。明日有白光两穗入户悠扬。少顷而灭。同房僧法等见而惊怪。言曰。此何祥也๣。愿期再现断众生疑ທ。寻睹光如前。因往金刚窟望中致礼。方แ坐假寐。闻叱牛三声云饮水。一翁古貌坏形服粗短褐曳麻屦。巾裹甚异。着乃ี迎执其手问从何来。翁曰。山外求粮。用来居在何地。云求粮用在台山。翻质着云。师๲何戾止。答曰。闻此有金刚窟。故来随喜。翁曰。师困耶。答曰否。曰既不困惫何辄睡乎。着曰。凡夫昏沉胡可怪哉。曰师๲若昏沉可去啜煮荈乎ๆ。翁指东北。见精舍相距数步余。翁牵牛前行。着蹑躅而随。至寺门。唤均提三声。童子應ำ-心言唯开阖。年可十四五。垂发齐眉衣褐襦。牵牛入寺。见其地尽是琉璃。堂舍廊庑皆耀金色。其间华靡非人间之制度。翁踞白牙床。指锦墩揖着坐。童子捧二瓯茶。对饮毕擎玳瑁器满中酥酪。各赋一匙。着咽之如有所证。神๰府明豁悟宿事焉翁曰。师出家来何营何虑乎。答曰。有修无证。大小二乘染指而已。曰未知初出家时求何心。着云。求大乘菩提心。曰师๲以初心修即得。又问。齿腊几何。三十一矣。翁云。师之ใ纯淑年三十八则其福根荄植此地而荣茂欤。且徐徐下山。好寻道路勿伤厥足。吾年老朽从山外来困极。欲偃息也。着请寓一宵可乎。曰不可。缘师有两伴相随。今夜不见师归。忧愁曷已๐。此乃师๲有执情在。着曰。瞿昙弟子有何执处。虽然有伴不顾ุ恋他。又问。持三衣否。曰受戒已来持之。曰此是封执处。着曰。亦有圣教在。若许住宿心念舍之。脱๳有强缘佛故听许。曰若依小乘无难不得舍衣。宜从急护。翁拂襟投袂而作。着亦趋行。翁曰。听吾宣偈一念净心是菩提。胜造恒沙七宝塔。宝塔究尽碎为ฦ尘。一念净心成正觉。着俯听凝神。谢曰。蒙宣密偈若饮醍醐。容入智门敢忘指决。丈人可谓知言铭刻心府。翁唤均提可送师去。临行拊背曰。好去。着再折腰。与童子骈肩齐步至金刚窟前问童子。此何伽蓝ณ不悬题额๩。童子指金刚窟。反问着云。伊何窟乎。曰先代相传名金刚窟。童子曰。金刚下有何字。着惟忖少选曰。金刚下有般若。童子莞尔。适入者般若寺也。着携童子手揖顾而别ี。童子瞠目视着如欲吐辞。着曰。送我可以言代缟带与玉玦乎。童子遂宣偈口受云。面上无຀嗔供养具。口里无嗔吐妙香。心里无嗔是珍宝。无染无垢是真常。偈终恍惚之间童子及圣寺俱灭。唯见山林土石。悢悢盈怀歔欷不已。叹曰。绪言余论若笙镛之ใ末响。犹在乎耳。谛观山翁立处。有白云冉冉涌起。去地寻常许。变成五色云霓。上有大圣乘师๲子。而诸菩萨围绕。食顷东方白云一段渐遮菩萨面。群像与云偕灭。着倏见汾州ะ菩提寺主僧修政等六人。相将还至窟前作礼。忽闻山石振吼声如霹雳。诸僧奔走。良久寂无所睹。着遂陈遭遇。六人悔责不见圣容。咫尺绵邈à知罪障之屏翳欤。着遂隐此山而终。元和中门人文一追述焉。

唐长安西明寺惠安传

唐庐江灊山天柱寺惠符传

隋江都宫法喜传

释玄光者。海东熊州ะ人也。少而颖悟顿厌俗尘。决求名师专修梵行。迨夫成长愿越沧溟求中土禅法。于是观光陈国利往衡山。见思大和尚开物成化。神解相参。思师察其所由。密授法华安乐行门。光利若神锥无坚不犯。新犹劫贝有染皆鲜ຒ。禀而奉行勤而罔忒。俄证法华三昧。请求印可。思为ฦ证之。汝之所证真实不虚。善护念之令法增长。汝还本土施ๅ设善权。好负螟蛉皆成蜾蠃。光礼而垂泣。自尔返锡江南。属本国舟舰附载离岸。时则彩云乱目雅乐沸空。绛节霓旌传呼而至。空中声云。天帝ຓ召海东玄光禅师。光拱手避让。唯见青衣前导。少选入宫城。且非人间官府。羽卫之设也。无非鳞介。参杂鬼神。或曰。今日天帝ຓ降龙王宫请师๲说亲证法门。吾曹水府蒙师利益。既ຂ登宝殿次陟高台。如问而谈略๓经七日。然后王躬送别。其船泛洋不进。光复登船。船人谓经半日而已。光归熊州翁山。卓锡结茅乃成梵刹。同声相应得法者蛰户爰开。乐่小回心慕膻者螘连倏至。其如升堂受莂者一人。入火光三昧一人。入水光三昧二人。互得其二种法门。从发者彰三昧名耳。其诸门生譬如众鸟附须弥山皆同一色也。光末之灭罔知攸往。南岳祖构影堂。内图二十八人。光居一焉。天台国清寺祖堂亦然。

系曰。知彼敌情资乎乡导。或入必争之ใ境。免书弗地之讥。又犹秉烛霄征。便匪如人入闇。历闻玄嶷曾寄黄冠熟其本教。及归释族斥彼妄源。不须四月而试之。已纳一城之款矣。由是观之。脱有逜逆之者。则曰。吾当说汝真。斯是之谓欤。

唐洛京佛授记寺玄嶷传

释藏奂。俗姓朱氏。苏州华亭人也。母方แ娠及诞常闻异香。为儿时尝堕井。有神人接持而出。丱岁出家礼道旷禅师。及弱冠诣嵩岳受具。母每思念涕泣。因一目不视。迨其归省即日而明。母丧哀毁庐墓间颇有征祥๷。孝感如是。由此显名。寻游方访道。复诣五泄山遇灵默大师๲。一言辨析旨趣符合。显晦之道日月之所然也。会昌人中衰而复盛。唯奂居之荧不能惑。焚不能热溺不能濡者也。洎周洛再构长寿寺。敕度居焉。时内典焚毁梵夹煨า烬。手缉散落实为大藏。寻南海ร杨公收典姑苏。请奂归于故林以建精舍。大中十二年鄞水檀越任景求。舍宅为院迎奂居之。剡寇求甫率徒二千。执兵昼入。奂瞑目宴坐色且无挠。盗众皆悸慑叩头谢道。寇平州奏请改额为ฦ栖心寺。以旌奂之德焉。凡一动止禅者必集。环堂拥榻堵立云会奂学识泉涌指鉴岐分。诘难排纵之众。攻坚索ิ隐之士。皆立褰苦雾坐泮坚冰。一言入神永破沈惑。以咸通七年秋八月三日。现疾告终。享年七十七。僧腊ຘ五十七。预ไ命香水剃发。谓弟子曰。吾七日຅在矣。及期而灭。门人号慕乃权窆天童岩。已周三载。一日异香凝空远近郁๗烈。弟子相谓曰。昔师嘱累令三载后当焚我身。今异香若此。乃发塔视之。俨若平生。以其年八月三日຅依西域法焚之。获舍利数千粒。其色红翠。十三年弟子戒休。赍舍利述行状。诣阙请谥。奉敕褒诔易名曰心鉴。塔曰寿相。奂在洛下长寿寺。谓众曰。昔四明天童山僧昙粹是吾前๩生也。有坟塔存焉。相去辽远人有疑者。及追验事实皆如其言。初任生将迎奂。人或难之ใ。对曰。治宅之始有异僧令大其门。二十年之后当有圣者居之。比奂至止果二十年矣。又奂将离姑苏。为徒众留拥。乃以棕拂与之曰。吾在此矣。汝何疑焉。暨乎潜行众方谕其深旨。又令寺之西北隅可为五百墩以镇之。或曰。力何可致。奂曰。不然作一墩植五株柏可也。凡微言奥旨皆此类也。刺史崔琪撰塔碑。金华县尉邵朗题๤额焉。

释宣鉴。姓周氏。剑南人也。生恶荤膻少多英敏。宿赍异操恳愿出尘。大龙不屈于小庭。俊鹗必腾其层汉。既除美饰当预僧流。从受近圆即穷律藏。其诸性相贯习偕通。闻重湖间禅道大兴。乃杭志云游造龙潭信禅师๲。则石头宗师之二叶也๣。始唯独居一室。鉴强供侍之ใ。一夕龙潭持一枝火授鉴。鉴接而行。数步且曰。久闻龙潭。到来龙之ใ与潭俱不见欤。信曰。子亲到矣。机与教符。日亲丈室三十余年。后止澧阳居。无຀何属武宗搜扬。洎大中还复法仪。咸通初ม武陵太守薛延望坚请始居德山。其道芬馨四海ร禅徒辐凑。伏腊ຘ堂中常有半千人矣。其于训授天险海深难窥边际。雪峰参见鉴深肯重。以咸通六年乙酉岁十二月三日。忽告诸徒曰。扪空追响劳汝神๰邪。梦觉觉非复有何事。言讫安坐而化。春秋八十四。僧腊六十五。身据床坐。卓然七日如生在焉。天下言激箭之ใ禅道者。有德山门风焉。今襄邓汉东法孙极盛者是。

唐常州芙蓉山太毓传

唐南阳丹霞山天然传

释怀晖。姓谢氏。泉州人也。宿植根深出尘志远。迨乎进具乃尚云游。贞元初礼洪州大寂禅师。顿ู明心要时彭城刘济颇็德晖互相推证。后潜岨崃山。次寓齐州灵岩寺。又移卜百家岩。泉石幽奇。苦于禅子请问繁杂。上中条山行禅法。为法者蹑迹而往。蒲津人皆化之。元和三年宪宗诏入于章敬寺毗卢遮那院安置。则ท大历中敕应天下名僧大德三学通赡者。并丛萃其中ณ。属诞辰多于此修斋度僧焉。晖既居上院为人说禅要。朝寮名士日来参问。复诏入麟德殿赐斋推居上座。元和十年乙未冬示ิ疾。十二月十一日灭度。春秋六十二。越明年二月。门人智朗志操等。奉全身葬于灞桥北原。敕谥大宣教禅师。立碑于寺门。岳阳司仓贾岛为文述德焉。

释道通。姓何氏。庐江人。其为童也持重寡辞。见佛形像必对礼叹咏不舍。因父宦于泉州ะ南安。便求舍丱ท披缁诵经。合格敕度之。当天宝初载也。时道一禅师肇化建阳佛迹岩聚徒。通往焉。一师๲于临川南康龚公山。亦影随而去。然誓游方吴越之间。台明山谷靡不登陟。迨乎回锡江西泳-永+防潭山门。励心僧务不惮勤苦。贞元二年往南岳见石头禅师。犹采缕加朱蓝之色也。四年大寂禅师垂欲归化。昌言曰。夫玉石润山秀利益汝道业。遇可居之。通闻此言。且同隐谶。殊不详练。其年秋与伏牛山自在禅师同游京洛。回至唐州西。有山峰孤林密四绝人烟实有尘外之趣。乃问乡人。云此山是紫玉山。通方忆大寂之悬记。我合居是峰也。乃陟崔嵬见山脊有石方正其色紫玉莹然。叹曰号紫玉者合其称也。先师之ใ言非虚记也。挂锡解囊。参学之徒雾集。始则诛茅构舍。刺史李道古作意为ฦ建禅宫焉。元和八年弟子金藏出参礼百丈山海禅师。回见通。通愀然作色。汝其来矣。此山有主也。曳杖径去襄州ะ。道俗皆迎至七月十五日无疾而终。春秋八十三。一云故相国于頔最所归心尚书李翱礼重焉。

系曰。弥天以出家子咸姓释氏。悬合后到阿含经。可不务乎。素师以俗姓呼之。必有由矣。噫繁盛法嗣犹不能遏此讹称。则知素师๲名翼一飞四海仰止。故登俗域今警将来。宜正名也。

唐润州幽栖寺玄素传

系曰。康师曳纳播者何。通曰。梵言立播。华言裹腹衣。亦云抱腹形制如偏袒。一幅才穿得手。肩袖不宽。着在左边。右边施带。多贮绵絮。然是御寒之服。热国则否用此亦圣开。流于东土则ท变成色帛。而削幅缀于左右袖上垂之制曳。然旌表我通赡经论。一本则曳一支。多则多曳。未知稽古自何人始乎。今单言播。略立字耳。全非御寒之意。翻为我慢之ใ衣。既ຂ失元端而多滥作。别形圣教以俟后贤。此外无施异制以乱大伦。诗曰。服之ใ不称身之灾也。吁。

唐京师安国寺元康传

释勿提提羼鱼。华言莲华精进。本屈支城人也。即龟兹国亦云丘慈。正曰屈支。时唐使车奉朝到彼土。城西门外有莲华寺。进居此中号三藏苾刍。奉朝至诚祈请。开译梵夹传归东夏。进允之。遂译出十力经。可用东纸三幅。成一卷。是佛在舍卫国说。安西境内有前践山。山下有伽蓝。其水滴溜成音可爱。彼人每岁一时采缀其声以成曲调。故耶婆瑟鸡。开元中ณ用为羯鼓曲名。乐工ื最难其杖撩之术。进寺近其滴水也。其经是沙门悟空同十地回向轮经。共十一卷赍进贞元中请编入藏。值圆照续录故述其由á。

释牟尼室利。华言寂默。其为人也。神宇高爽量度真率。德宗贞元九年发那ว烂陀寺拥锡东来。自言从北印度往此寺。出家受戒学法焉。十六年至长安兴善寺。十九๡年徒崇福醴泉寺。复于慈恩寺请行翻译事。乃将奘师梵本。出守护国界主陀罗尼经十卷。又进六尘兽图。帝悦檀施极多。元和元年六月十九๡日卒于慈恩寺。初默说中天竺摩伽陀国那烂陀寺。周围四十八里。九寺一门。是九๡天王所造。默在寺日຅住者万余。以大法师๲处量纲任。西域伽蓝ณ无如其高广矣。案守护国界主经。是般若译。牟尼证梵本。翰林待诏光宅寺智真译语。圆照笔受。鉴虚润文。澄观证义焉。

唐尊法传

释佛陀波利。华言觉护。北印度罽宾国人。忘身徇道遍观灵迹。闻文殊师利在清凉山。远涉流沙躬来礼谒。以天皇仪凤元年丙子杖锡五台。虔诚礼ึ拜悲泣雨泪。冀睹圣容。倏焉见一老翁从山而出。作婆罗门语谓波利ำ曰。师何所求耶。波利ำ答曰。闻文殊大士隐迹此山。从印度来欲求瞻礼。翁曰。师从彼国将佛顶ะ尊胜陀罗尼经来否。此土众生多造诸罪。出家之辈亦多所犯。佛顶神咒除罪秘方。若不赍经徒来何益。纵见文殊亦何能识。师可还西国取彼经来流传此土。即是遍奉众圣广利群生。拯接幽冥报诸佛恩也。师๲取经来至。弟子当示ิ文殊居处。波利闻已不胜喜跃。裁抑悲泪向山更礼。举头之顷ั不见老人。波利ำ惊愕倍增虔恪。遂返本国取得经回。既达帝城便求进见。有司具奏。天皇赏其精诚崇斯秘典。下诏鸿胪寺典客令杜行顗与日照三藏于内共译。译讫嚫绢三十匹。经留在内。波利垂泣。奏曰。委弃身命志在利人。请帝流行是所望也。帝愍其专切。遂留所译之经还其梵本。波利得经弥复忻喜。乃ี向西明寺访得善梵语僧顺贞。奏乞重翻。帝俞其请。波利遂与顺贞对诸大德翻出。名曰佛顶ะ尊胜陀罗尼经。与前杜令所译者。咒韵经文少有同异。波利所愿既毕。却持梵本入于五台。莫知所之。或云。波利ำ隐金刚窟今永兴龙首冈有波利ำ藏舍利之所焉。大历中。南岳云峰寺沙门法照。入五台山礼金刚窟。夜之ใ未央克责扑地。忽见一僧长七尺许。梵音朗畅。称是佛陀波利ำ。问曰。阿师如此自苦得无劳乎。有何愿乐。照对曰。愿见文殊。曰若志力坚强真实无妄。汝可脱履于板上。咫尺圣颜令子得见。照遂瞑目。俄已入窟见一院。题额๩云金刚般若寺。字体酋健光色闪烁。其院皆是异宝庄严。名目不暇。楼观复沓殿宇连延。罘罳密致铃铎ດ交鸣。可二百所。间有秘藏中ณ缄金刚般若并一切经法。人物魁伟殆非常所睹也๣。文殊大圣处位尊严å拥从旁午。宣言慰劳分茶赋食讫。波利引之出去。照苦乞๢在寺。波利ำ不许。临别勉之。努力修进再来可住。照还至板上蹑履。回眸之际波利隐焉。

释尊法。西印度人也。梵云伽梵达磨。华云尊法。远踰沙碛来抵中ณ华。有传译之ใ心。坚化导之愿。天皇永徽之岁翻出千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经一卷。经题但云西天竺伽梵达磨译。不标年代。推其本末疑是永徽显庆中也。又准千臂经序云。智通同此三藏译也。法后不知其终。

系曰。道家尸解说有多端。或隐真形而存假质。矧以登地大士漏尽罗汉。或此在他亡。或分身易态。皆以之为游戏耳。以之为ฦ利物焉。其佛陀波利ำ出没无恒变化何极。出金刚窟接法照师。盖与之有缘闯然而现。故杜多迦叶久隐诸峰。晋法显往游灵。鹫见于山下焉。

唐宁州南山二圣院道隐传

释道隐。姓王氏。彭原人也。风宇高峙情性宏淡。少脱尘劳誓从冲漠。既ຂ循师范因愿游方แ。得荷泽师顿ู明心要。迨旋乡土道声洋洋。慕其法者若登华阴之市๦也。匪召员臻。檀施ๅ丰洽郁๗成精舍焉。以大历十三年三月晦。嘱累四部。从于中夜趺坐而终。春秋七十二。法腊三十五。弟子辩真建塔缄藏焉今师资二座全身不朽矣。议者以为ฦ得道真正。其器亦然。譬犹炼丹之鼎药成鼎亦化金矣。在华严å有诸菩萨成就如虚空忍得无来身。以无去故。得不生身。以不灭故。得不聚身。以无散坏故。其隐师之谓欤。

唐温州陶山道晤传

释道晤者。不知何许人也。高趣放荡识量难赀。末住永嘉陶山侧精舍。则隐居修真诰之所也。大历中代宗为陶真君树此精舍。晤于此进修靡怠。人亦倾仰一夕跏趺而卒。身肉无沮如入三昧。议不焚葬后五年忽举右手。状若传香。州官民庶异之ใ。以事奏。敕赐紫袈裟。谥曰实相大师。至今塔中ณ州民祈祷旛๵华填委焉。

系曰。凡诸入灭举其指者。盖示其得四沙门果之数也。昔求那跋摩举二指而灭。言已证二果欤。其次法京垂灭屈三指慧景反握二指。捋之还屈。今晤之ใ伸指岂不同诸。

唐京兆欢喜传无侧

释欢喜。不知何许人也。性无຀羁束慈忍宽和。人未尝见其愠色。故号之焉。观国之光至于京辇。贵达下民延之少见违拒。言语不常事迹难测。德宗皇帝闻而重之ใ。兴元十二年敕永泰寺置戒坛度僧。时喜与保唐禅宗。别敕令受戒。缁伍荣之。至其年六月十九日຅卒于本寺焉。有会稽云门寺释无侧者。外国人。未知葱岭南北生也。若胡若梵乌可分诸。建中中越碛东游。得意则ท止度其冬夏。后栖越溪云门寺修道然善体人意。号利智梵僧焉。相传则是康宝月道人后身也。必尝以事征验而知。与名德相遇谈话终夕吴兴皎然题侧房壁云。越山千万云门绝。西僧貌古还名月。清朝扫石行道归。林下眠禅看松雪。其高邈之ใ状在昼辞焉。

唐湖州杼山皎然传福琳

释皎然。名昼。姓谢氏。长城人。康乐侯十世孙也。幼负异才性与道合。初脱๳羁绊渐加削染。登戒于灵隐戒坛守直律师๲边听毗尼道。特所留心于篇什中。吟咏情性。所谓造其微矣。文章俊丽。当时号为ฦ释门伟器哉。后博访名山。法席罕不登听者。然其兼攻并进。子史经书各臻其极。凡所游历京师则公相敦重。诸郡则邦伯所钦。莫非始以诗句牵劝令入佛智。行化之意本。在乎ๆ兹。及中ณ年谒诸禅祖了心地法门。与武丘山元浩会稽灵澈为道交。故时谚曰。之昼能清秀。贞元初居于东溪草堂。欲屏息诗道非禅者之意。而自诲之曰。借使有宣尼之博识胥臣之多闻。终朝目前๩矜道侈义。适足以扰我真性。岂若孤松片云禅座相对无言而道合至静而性同哉。吾将入杼峰与松云为偶所著诗式及诸文笔并寝而不纪。因顾笔砚曰。我疲尔役尔困我愚。数十年间。了无所得。况汝是外物何累于人哉。住既无心去亦无我。将放汝各归本性。使物自物不关于予。岂不乐乎。遂命弟子黜焉。至五年五月会前๩御史中丞李洪自河北负谴再移为湖守。初相见未交一言。恍若神合。素า知公精于佛理。因请益焉。先问宗源次及心印。公笑而后答。他日言及诗式。具陈以宿昔之志。公曰不然。固命门人检出草本。一览而叹曰。早ຉ年曾见沈约品藻慧休翰林庾信诗箴。三子所论殊不及此。奈何学小乘褊见以宿志为ฦ辞邪遂举邑é中辞人吴季德。梁常侍均之后。其文有家风。予器而重之。昼以陆鸿渐为莫逆之ใ交。相国于公頔颜鲁公真卿。命裨赞韵海二十余卷。好为五杂徂篇。用意奇险实不忝江南谢之远裔矣。昼清净其志高迈其心。浮名薄利ำ所不能啖。唯事林峦与道者游。故终身无຀惰色。又兴冥斋盖循燋面然故事施ๅ鬼神食也。昼旧居州兴国寺。起意自捐衣囊施之ใ。尝有军吏沈钊。本德清人也。夕从州出乘马到骆驼桥。月色皎如。见数人盛饰衣冠。钊怪问之。如何到此。曰项王祠东兴国寺然公修冥斋。在兹伺耳。钊翌日往覆。果是鬼物矣。又长城赳胥钱沛。行役泊舟吕山南。见数十百人得非提食器负束帛ຑ怡然语笑而过。问其故云。赴然师斋来。时颜鲁公为刺๐郡。早ຉ事交游而加崇重焉。以贞元年终山寺。有集十卷。于頔序集。贞元八年正月敕写其文集入于秘阁。天下荣之ใ。观其文也亹亹而不厌。合律乎清壮。亦一代伟才焉。昼生常与韦应物卢幼平吴季德李萼皇。甫曾梁肃崔子向薛逢吕渭杨逵。或簪组。或布๧衣。与之交结必高吟乐道。道其同者则然始定交哉。故着儒释交游传及内典类聚共四十卷号呶子十卷。时贵流布๧。元和四年太守范传正会稽释灵澈。同过旧院。就影堂伤悼弥久。遗题曰。道安已返无何乡๥慧远来过旧草堂。余亦当时及门者。共吟佳句一焚香。其遗德后贤所慕者相继有焉。又唐黄州大石山释福琳。姓元氏。荆州人也。父为襄阳判司。素崇释氏。琳幼好佛门恒循检操。早知割爱。就玄静寺谦着师๲下剃染登满足法已。躬礼荷泽祖师乃契真心。后至黄陂剪茅营舍。终成大院安集四方禅侣。琳终时年八十二。兴元二年四月入塔。

唐安陆定安山怀空传

释怀空。俗姓商氏。河阳人也。膏粱之子幼且矜庄。乃辞所亲。就本州大都山广福院出家。大明禅师默识空之器局不常。教诵群经。纳法之后观方京都。属北秀禅师阐化。造而决疑ທ。后往安陆定安山。倏遇一叟。劝空镇压此川我沾大利。乃结茅而止。前叟即土地神耳。寻因村民逐虎入山。见空欢喜。而白之曰。此中ณ多虎暴村落不安。愿和尚示以息灾之ใ法。空曰。虎亦众生也。若屠害于彼彼必来报。迭相偿报。何时断期乎。老僧为诸君计者善可禳去。乡๥人曰。愚下无知唯教所在。空曰。汝归舍同心陈置道场施设大会。空预法筵。至日຅之夕矣。有一虎于庵前瞑目伏地。空曰。咄哉恶类。一报未灭。更增宿殃。噬人伦也。天不见诛。死当堕狱。吾悯汝哉。虎被责已。忽迟回而逝。明日斋散上山。其虎在庵前领其七子。将斋余掷之。各食讫为其忏悔。七虎相次俱亡。百姓胥悦。且曰。从师居此俗无疵疠。仍年谷熟致拜而退。时张辽大夫为州ะ牧。遣府吏慕容兴。往请入州。空谢病不起。部领工匠为ฦ建禅宫毕。示疾而终。享年八十三。贞元三年三月十六日火葬收舍利入塔焉。

唐澧州慧演传

释慧演。姓苗氏。襄阳人也๣。父为东平紏曹。演幼入开元寺闻经欢喜。求于辩章法师所度脱。章日讲涅槃经。演常随听入神。既通深义复能ม讲谈。一日຅结侣同游华下。思登毛女峰观仙掌。路出洛中乃参荷泽祖师通达大观。因入南岳。遂住澧阳。江南得道者多矣。贞元十二年终。享龄七十九云。

唐荆州ะ国昌寺行觉传皓玉

释行觉。姓刘氏。钜鹿人也๣。稚岁英敏立不易方แ。负志出家亲难沮劝。早投本部ຖ永泰伽蓝ณ受业。纳戒后于洛都遇会禅师开悟玄理秉心矫迹。游方见江陵古寺殿宇摧堕阒而无຀人。觉卸囊挂锡。明日຅见樵夫。惊怪言。此是国昌寺。废已三周。将知人事相因道从缘会。学者至矣。乡人来矣。郁成一寺。时节使崔尚书请召入城。谢而不赴。檀施ๅ继臻。乃兴盛化。贞元十五年告终。年九十二。荆楚之人营塔焉。又南岳山释皓玉者赵氏之子上党人也。出尘于法清寺。后于荷泽会下大明心印。入岳中兰若养道。衡阳太守王展员外倾重。终时年八十余。兴元中入塔云。

唐鄂州开元寺玄晏传

释玄晏。江夏人也。姓李氏。祖善而博识多学注文选。行讲集于梁宋之间。李邕北海ร太守唐书有传。晏稚昧之龄决志离俗。至德初ม年诵经高第。依僧崇真剃落配住开元寺。大历三年从大阇梨真悟受具足法。便寻律范。目不视靡曼。足不履邪ิ径。于四仪中无终食之间违教仪形。峭拔眉目秀朗如孤鸿野鹤独立迥泽。望风瞻想自有远致。性多分剂๘。苟与恶比丘共住。遑遑然如以佉陀罗炭浴身也。不出户牖焚香扫地。端坐尽日人不堪其忧。而晏居之ใ。以为三禅之乐不敌也๣。晏少习毗尼长学金刚。解空破相臻极玄奥。而闻律藏有一时外学之说。或赋诗一章。运思标拔孤游境外。彭城刘长卿名重五言。大嗟赏之。由á是风云草木每有赋咏。辄为工文者之所吟讽也。晏房舍在寺之北隅。颇为湫陋。凡当时名士共营草堂。有若陈郡ຉ袁滋赵郡李则卢来卿于文炫蔡ກ直。偕檀舍同缔构也๣。鄂岳连师何公旌其行业。请居晋安。不移其志。建中伊始符载与杨衡李演。约晏为尘外之侣焉。以贞元十六年九月十四日示灭。春秋五十八。僧腊三十四。迁塔于黄鹤山南原也。

唐南岳澄心传

释澄心。姓朱氏。东海ร人也。厥父任济源令。天宝中安史之乱遇害。心稚齿随母氏至河内贫极。母即从人。心不乐随嫁。心之ใ志气不群。乃投应福寺智明法师๲求教勖披削。登戒后云游鸟宿。务急参玄。于秀师๲高足门下了其法要。乃观诸方แ名迹。遂止衡岳。请益之僧摩肩骈足。时太守吴宪忠。请心入州治。谢而不行。再命栖于龙兴寺。来问道者丈室恒满。贞元十八年壬午十一月示灭。春秋七十六。以其月二十七日入塔云。

唐杭州天竺寺道齐传法如

释道齐。俗姓赵氏。钱塘人也。幼而察慧器度浩然。入于庠序经籍淹通。偶立当衢见僧分卫行讽净名经。冥然喜之。且召入家设食。问僧为ฦ居何寺。答曰。定水伽蓝。因请父母出家。母曰。吾生汝时梦手擎日月。尝占是梦。云贵子有五等之分。脱๳或舍家。吾无望矣。由是往定水从师๲。年十七进具习毗尼法。复投灵隐寺学华严经义。自尔于天竺寺修习禅定行杜多行。其山有石窟。齐于中坐。忽巨蟒矫首唅呀为吞噬之状。愀然不动。时有虎豹近于石室。群鹿时时驯扰。又山椒乏水。以锡杖剟地其泉迸流。实供其用。贞元二十一年。四方学者劝请讲华严å经。时雪飘飞。忽生华二本。状塞灲蕖。熠ຈ爚光发。观者嗟叹见所未见。齐道誉惟馨。其节俭恶衣恶食人所不胜。后终于山寺焉。又唐太行山释法如。俗姓韩。慈州人也。少为商贾心从平准。至今东京相国寺发心。依洪思法师出家。隶业偕通。遂往嵩少间游于洛邑。遇神会祖师授其心诀。后登太行山。见马头峰下可以栖神๰。结茅而止。有褚塾戍将王文信。率众建精庐焉。刺๐史李亚卿中丞命入城。不赴示ิ寂。报龄八十九。元和六年三月迁塔云。

唐金陵庄严寺慧涉传

释慧涉。俗姓谢氏。会稽人也。即东晋太傅安之后。是知杰气英灵间代而出。律梁拔俗异世岂无。涉为人清素戒节孤峻。好寂为乐不栖名闻。以大历之ใ初。于金陵庄严寺遇牛头山忠禅师。一言知归。遂命入室授其法要。服膺道化。待之弥载。不惮其劳。洎忠捐世踵武兹岭。无游人境。一衣方丈操节弥高。自是以来问道者众。四维方域无不沾洽。五十年中翕然归德。以长庆二年终于山院。春秋八十有二。门弟子惟晏等。奉全师礼建塔于寺之西北。勒铭纪德。若考师之艺文。则草堂庐岳各美于当代矣。

唐京兆千福寺云邃传清源

释云邃。不知何许人也๣。通综经论解将行兼。仍贯群书号为该博。好远泛爱人无຀间然。累朝诏入内道场。顺宗已来掌领译务。宪宗初句当右街诸寺观释道二教事。别敕充西明千福两寺上座。风猷淹雅纲任肃然。昔贤以道生比郭林宗。遂公有焉。次润州ะ栖霞寺释清源。姓凭。南徐延陵人也。稚年贞素长亦弗群。俗态不拘法流爰入。造涉แ公为弟子焉。学赡经律人罕畴匹。栖于摄山积其龄稔。长庆初工部尚书李相国德裕ษ镇于浙西。洗心道域延居京口。咨禀禅要雅契夙心。及赞皇去郡。返锡栖霞终于住寺。

唐京师保寿寺法真传

释法真。不知何许人也。器识悠深学问宏博。研穷梵典旁赜儒书。讲导之余吟咏情性。公卿贵士无不宗奉。洎长庆中帝颇锐怀佛事。真屡膺召命内殿祗๣奉。四年赴禁中道场。睿武昭愍皇帝御于法席顾问三宝功能。真得应对。而辩给圜转援据粲然。帝悦。因请云。久ื废坛度僧未全法者皆老朽。盖两江间兵革未偃之故。寻诏两街佛寺各置僧尼受戒坛场。自三月十日຅始至四月十日຅停。仍令两街功德使各选择有戒行僧谓之ใ大德者。考试僧尼等经。僧能暗诵一百五十纸。尼一百纸。即令与度。真频๗奉敕修功德。故遂奏请。真之ใ德望实唱导之元。罔知终所。

唐吕后山道场宁贲传

释宁贲。姓李氏。陇西人也。家于毫州蒙城。幼奉释尊而不言乎簪组之ใ绪。无得称其代讳焉。贲所吐论皆以觉了不取诸相。心通定慧而尽虚空。无以边中可测。无຀以文字求我。因往洪州ะ寻道一祖帅๩。见而奇之ใ语而异之。大乘法器得其人矣。遂乃具戒作入室弟子。师资数岁道议殊伦。欲往天台。至越吕后山岑廖曰。即是诸佛住处。何必天台也。贲菩提直干挺秀七尺。村豪里宿睹其异状归依瞻仰。老幼争先同味醍醐。疾病皆愈。是时多有行路糸留戾欲暴僧徒。贲乃引之而前。威之ใ而退。惊骇仪貌礼足归依。调御山林魔邪慑伏。不下岩岭近万余辰。德远道高僧徒弥众。先时居处隘陋兼无殿堂。众议经营任人资福。远村穷墅亦竞助缘。土石木工程材售巧。约山横栋临涧飞檐。斤师斧子鸟立猿馬衣。揆景促力。星再回天殿堂成矣。佛像列ต矣。精耀俯仰照ั山姹ำ云。人天不殊别开佛土。大和二年六月七日຅。远闻道场之内有鼓鞞丝竹之声。是夜二更恬然化灭。生形七十五。炎腊四十一。是月权殡于杉园礼ึ也。斋祭殊品哀号震山。惨树色于禅枝。咽水声于石穴。物尚知感人情可量。大和五年九月茶毗。建塔于道场巽山禀先意也๣。

唐阆州长乐寺法融传

释法融。姓严氏。阆中人也。稚齿好朴素恶华楚之服。父训令秉笔便画ฑ佛形像。至于聚戏搏沙为ฦ塔。所作无非佛事。年甫十三见释子抠其衣坐执经卷。苦求出家。依长乐寺慧休法师为弟子。经诵偕通。乃沾戒善遂讲南山律钞。后游云水。见嵩岳普寂禅道风行。密付心印。往弋阳福宁寺放荡闲居。学道者麏至。以大和九๡年示疾而终。春秋八十九。其年正月十日门人奉神座入塔焉。

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