辽河流域的红山文化有着较为达的农业经济，这种习俗甚至流传至今，猪是用于祭祀的常物，从而出现了被神化的猪的种种传说。在远古的祭祀活动中ณ，猪又是先民典型的依，养猪素与原始农业相伴。其中就有作为雷雨之，87”88是有一定道理的。有学者认为ฦ，“由于猪同农业生产和人类生活关系密切，也由于古人视猪为‘水畜’86，在祈天、求雨、祈防洪涝的祭祀活动，自然就选择它作为沟通人神间的信物，因而红山文化先民产生了猪崇拜观，在今天的民间祭祀中。我们还可以看到用猪（或猪）â。
其实，以上观点很可能都是受到了后世的女娲、伏羲图像的影响。交尾的伏羲、女娲是，在汉代画ฑ像石中，因而当时学者有“伏羲鳞身，女娲蛇躯”（《文选·王延寿〈鲁灵光殿赋〉》）的说法。但是，ษ，如果因此将这些纹象认定为这就是新石器时代的原始伏羲，则似乎是将后人的观念强加于古人。退一步讲，即使两者之ใ间有着直接的渊源关系，我们也丝毫不能排除这一形象来源于自然界ศ中某种真实动物的可能。只要我们将这一纹像放到当时的文化背景中去，我们就不难现这一点。综观庙底沟文化或石岭下类型文化的动、植物纹饰，我们可以现，先民们惯用的艺术手法除了写实之外，便是将动、植物原型抽象化、图案化，基本见不到不同生物的合并组合。那ว么，这里的原龙纹，就不可能是人、蛇组合；再与现实中ณ的鲵鱼对比，我们可以确定，它确实就是自然界中鲵的写实图像。先是形体的吻合，不仅总体轮廓相似，连眼大无睑、前肢四趾等细部特征也准确无误；原龙纹的挺腹外翻动作，也是鲵的特征性动作。至于原龙纹的人脸，上古纹饰中人与动物的头脸本来就没有明显的区别，何况鲵头脸本身就如同小儿，我们没有充足的理由说图像就是人脸。再说足部，早期图像为ฦ两足，晚期图像为六足，这说明当时先民对这种生物肢体的描绘带有一定的随意性。渭水流域原龙纹均为彩陶瓶上的纹饰，具有强烈的装ณ饰性和艺术性，先民用艺术语言表现某种动物时，对某一局部进行夸张、变形、添加、减舍是不足怪的。我们同样没有充足的理由á说早期原龙纹的两足就是神性的表现。看来，考古工作者最初ม的定名并没有错误，这一生物图像的原型就是鲵
5oo年以后，这种生物形象又出现在甘肃武山县傅家门遗址出土的彩陶瓶上。傅家门遗址属于马家窑文化石岭下类型文化。马家窑文化是从仰韶文化庙底沟类型直接展、演变而成的，石岭下类型又属于马家窑文化的早期，因而石岭下类型文化带有强烈的庙底沟类型文化的色彩。傅家门遗址中的这条“龙”与西坪遗址中的“龙”同属黑墨彩绘，形象亦基本一致，只是它的大嘴下撇不露齿，腹部更加肥大，共有六足。69
如果说学术界对北岭“龙”是否是龙还有不同看法的话，那么对西水坡“龙”则异口同声称之ใ为龙。这是因为西水坡“龙”的形象与后世的龙极为接近。据报道：“有的专家看后说，濮阳西水坡仰韶时期的龙与故宫明清的龙相差ๆ不多。”52这条“龙”的现在学术界引起了震动。根据以往的资料，人们认为龙的形象是由一个单一的起源，经历了一个由简单到เ复杂的展过程而形成的。然而，西水坡这条时代颇早、形象却颇“进步”的“龙”的出现，是传统模式所无法解释的。有的学者甚至认为，这条“龙的原型来自春天的自然景观”，它是作为“春神、生神”出现于墓主人东侧的。53这种说法最令人不解的是，先民既然要表现“春神、生神”，为什么不直接表现“春天的自然景观”，而要把诸多自然形象组合、创造成一个虚构的动物形象呢？而同一作者在另一侧表现“秋神、死神”时，为什么เ就没有再作这种令人难以想象的创作，而直接运用了现实中虎的形象呢？显然，这种说法缺乏็说服力。
当我们确认渭河流域出现的原龙纹的原型为ฦ鱼后，进一步要弄清的是这幅图像的含义是什么。我们前面说过，鱼在渭河流域先民的生活中具有重要的位置，那ว么半坡类型陶器上的大量鱼纹应该是先民对鱼依赖、喜爱以至崇拜的产物。在这种鱼崇拜的原始宗教观念氛围之中ณ，北岭先民创作这幅“水鸟啄鱼纹”的本意似乎不应该是“鱼被鸟啄食”这一自然主题的简单再现。那么，其含义当是什么呢？
商代甲â骨文中龙的含义，据研究大致可分为四类：
二类：■（《殷虚书契·后编》二·六·一四），■（《殷虚书契·前编》三·三八·三），■（《殷契粹编》四八），■《殷虚书契·前编》四·五四·三），■（《战后宁沪新获甲骨集》三·四·三），■（《殷虚文字·甲编》一六三二）。｝1
鳄鱼：