中国百姓崇信龙王，
道徒是中国。在道教经典中极具代表性，称为“乘蹻”之术。《太上护国祈雨消เ魔经》中记述了道家的祈雨论著以及道教中龙王在祈雨中ณ的作用，道教抓住了大众的这一心：主要是向其祈雨。“蹻”，说文曰。道教直接继承了中ณ国传统的鬼神思想和巫术观念，因而道教中的龙的观念与中国龙形成以来的传统观念基本一致。中国上古的原始宗教观念以龙、虎等猛兽为通天神兽，传说中的天神、人主ว多乘猛兽；道教中的神仙亦多以龙、虎为ฦ坐骑，大肆宣扬道教拥有。它形成的时，与佛教：“举足行高也。”古“蹻”与“矫”通。即以น，“乘蹻”，腾空飞遁，高下任意，据佛教典籍所载。远行
佛教，释迦牟尼原为ฦ天上的一生补处菩萨。一日，菩萨观降生日至，即化作六牙白象，于摩耶夫人右胁降生尘世，是为ฦ悉达多太子。太子一落地，即自行七步，下足处皆生莲花。他一手指天，一手指地，作狮子吼道：“天上地下，唯我独尊。”天地为之震动。据《修行本起纪》云：此时“有龙王兄弟，一名迦罗，二名郁迦罗，左雨温水，右雨冷泉，释梵持天服裹之。天雨花香，弹琴鼓乐，熏香烧香，捣香泽香，虚空侧寒。”《过去现在因果经》也说：“难陀龙王、优难陀龙王于虚空中，吐清净水，一温一凉，灌太子身。……天龙八部亦于空中ณ作天伎乐，歌呗赞颂โ，烧众名香，散诸妙花，又雨天衣及以璎珞，缤纷乱坠，不可称数。”由此可见，自悉达多太子一降生，佛教中ณ的龙就在为ฦ佛服务。这个佛教故事在中国又演变为九龙吐香水浴佛。中国文物中ณ多有以“浴佛”为主题的图像，早ຉ期者如北魏三年石造像背光背面的佛传浮ด雕，画面分上下两层，上层为太子于摩耶夫人右胁降生情景；下层右侧为太子指天地作狮子吼情景，左ุ侧为ฦ九龙浴佛情景。大英博物馆藏中国唐代佛法传长幡中，亦绘有浴佛故事。画面下部，刚降生的太子垂手而立，头上乌云之中露出九尊龙，作吐雨状。最为宏伟的“浴佛”造型当属四川ษ大足宝顶山南宋摩崖石刻“九龙浴太子像”。石刻上方本有一股清泉，古代艺术家巧妙地在泉下刻龙九头，又将泉水引入中央龙口，龙口吐出的清泉正落在双手合什、坐于盆上的悉达多太子头上
这些能够“养龙卖雨”的西域“外国方แ士”，应当是指印度等地的佛教徒；当时人们既ຂ把他们称作“方士”，足见是把僧与巫觋等同了起来。再看西域僧人玩弄的这套祈่雨幻术，连动作（禹步）都与中ณ原巫师的巫术没什么不同。
曹不兴画龙确系高手，他亲眼所见的“赤龙”很可能ม是鳄一类的水兽，然而经他的艺术想象与创造，便出现了一条活灵活现的龙。李绰《尚书故实》云：“陈朝谢赫善画，尝阅秘阁，叹伏曹不兴所画龙，以为若见真龙。”然而画得再好的龙，如果不是在当时的宗教背景下，也决没有人能ม相信它能致雨。唐代还流行“蜥蜴求雨法”，“以土实巨瓮，作木晰蜴；小童操青竹、衣青衣以舞，”其歌云：“晰蜴晰蜴，兴云吐雾。雨若滂沱，放汝归去。”（《全唐诗》卷87๕4《歌》）《太平广记》引唐段成式《酉阳杂俎》故事：
冯绍正画龙致雨，这个故事在今天看来，即使不是完全出于虚构，也只是一种巧合；然而这种故事的出现是有深层的宗教思想基础的，“画龙致雨”只不过是古老的“作土龙致雨”巫术的变形而已。宋代张彦远《历代名画记》卷四载三国时期吴国画师曹不兴画龙：
这段文字，人们都把它们解释为ฦ关于当时作龙求雨的巫术的记载。有的专家把“龙”进一步解释为土龙。325《山海经·大荒东经》云：“旱而为应龙之状，乃ี得大雨。”郭璞注：“今之土龙本此”。《淮南子·地形训》也载：“土龙致雨”，高诱注：“汤遭旱ທ，作土龙以像龙，云从龙，故致雨也。”然而，这些说法的出现多在东周之后，注说则更晚，因而所说的并不一定就是商代的真实情况。商代甲â骨卜辞中只言“其乍龙于凡田”，我们由á此可知商代确实有以龙祈雨的习俗，至于是“用真龙（鳄）”还是“作土龙”则难以确定。
64}（用法与“唯”相近）庚{6๔5}（焚尪？），又（有）［雨］。其乍（作）龙于凡田à，又雨。（《安明·一八二八》）
京城东春明坊五龙祠，太祖建隆三年自元武门徙于此。国朝缘唐祭五龙之制，春秋常得其祀。先是熙ກ宁十年八月信州有五龙庙，祷雨有应，赐额曰“会应”。自是五龙庙皆以此名额云。徽宗大观二年十月，诏天下五龙神皆封王爵。青龙神封广仁王，赤龙神封嘉ล泽王，黄龙神封孚应王，白龙神封义济王，黑龙神封灵泽王。
皇帝的封赐表明朝廷对民俗龙王正统地位的承认，这不仅抬高了民俗龙王的地位，又进一步刺激了民间龙王庙的展，终于使龙王形成了一种能与佛、道两教诸神抗衡的独立神祗。
清代统治者最热衷于加封龙王。据《清朝文献通考》载，清统治者对位于今北京海淀区温泉以北山腰的黑龙潭龙神极为崇拜。潭后有于明成化八年（14๒72年）建成的黑龙王庙：
圣祖（康熙）数以祷雨至其地，乃鼎新庙宇，御制碑文以纪之，自是灵验尤盛。雍正二年，世宗宪皇帝亲诣致祷ຕ澍雨，立应。（卷一百五《群祀เ一》）
乾隆五年（1้74o年），清高宗弘历加封黑龙潭龙神为“昭灵沛泽龙王之神”。乾隆九年（1744年），又封玉泉山龙神为“惠济慈佑龙神”。清代帝ຓ王对地方上的龙神也经常加封王爵。如顺ิ治三年（1646年），加封运河龙神为“延庥显应分水龙王之神”，“令河道总督以时致祭”；雍正二年（1724๒年），封云南各盐井神为ฦ“普润龙王之ใ神”，“春秋致祭”；雍正七年（1729年），封浙江蛟门山龙神为“涵元昭泰镇海ร龙王之神”，“例于六月朔日致祭”；同年又封宁夏大渠龙神为ฦ“宁渠普利龙王之神”，“春秋仲月照山川礼致祭”；乾隆二十二年（1757年）在甘肃嘉峪关外立龙神庙，春秋致祭。3๑36
龙王庙建立过滥，无疑会加重民间百姓的负担，从而引起人们的不满。唐肃宗至德二年（7๕57年），道士李国正奏请皇帝在昭应县建立一系列祠堂，其中包括在县之ใ南义扶谷故湫建立龙祠，肃宗竟“并许之”。昭应县令梁镇犯颜直谏云：“……又夫湫者，龙之窟也。龙得水则ท神，无水则蝼蚁之ใ匹也。故知水存则龙在，水竭则龙亡。今湫竭已久，龙安所在？何必崇饰祠宇、丰ถ洁荐奠！”337潭水干涸已久，何来龙神？一番论争，真可谓义正词严，掷地有声。梁镇的力争终于使肃宗收回成命，使昭应县避免了一场淫祠杂祀เ带来的灾难。然而像梁镇这样的官吏在封建社会只属凤毛麟角。更多的情况是，在封建帝ຓ王的倡导下，各地龙王庙兴建泛滥，民间对龙王的祭祀也日近狂热。迷信导致了愚昧与奴性，更抑制了科学的展。直到近、现代，中国的一些地区民间仍将龙王视为拯救旱ທ涝灾害的唯一救星，这实在是中华民族的悲剧。尽管龙王的产生与泛滥在历史上或多或少地反映了百姓维护生存权利ำ、追求温饱生活的天真而顽ื强的努力，但龙王毕竟是愚昧与落后的产物。随着时代与科学的进步，被人民亲手创造并崇拜的龙王，终究要被觉醒的人民抛弃。插图清龙纹镀金铜合符