夜径泽中，曰。”高祖醉：有一老妪夜哭，愿还。行前者还，&#x：人问何哭，…&#x！”乃前，拔剑击斩蛇，蛇遂分为两，径开。……后人来到蛇所，“前有大蛇当。“壮士行，何畏：“吾子，白帝子也，当道，化&#x，今为赤帝子斩之，故哭。欲告之，”人乃，妪因忽不见。（《史记·高祖本纪》）
圣祖（康熙）数以祷雨至其地，乃鼎新庙宇，御制碑文以纪之ใ，自是灵验尤盛。雍正二年，世宗宪皇帝亲诣致祷澍雨，立应。（卷一百五《群祀一》）
皇帝的封赐表明朝廷对民俗龙王正统地位的承认，这不仅抬高了民俗龙王的地位，又进一步刺激了民间龙王庙的展，终于使龙王形成了一种能与佛、道两教诸神抗衡的独立神祗。
嗟龙之智谁可拘，出入变化何须臾。坛平树古潭水黑，沉沉影响疑ທ有无。
我们现，宋代的土龙祈雨法中，竟不允巫觋参加，仪式中ณ也不采用巫ใ术中必用的音乐，而刻意强调庄重、肃穆的气氛，这说明此时巫觋的地位与巫术的影响较前代明显下降；在画龙法中，对龙图内容作了严格规定，不再象前代由画家施展画技即兴挥，而画面尤如符咒，不再强调艺术性。
性情及应用《菽园杂记》
著述
昔有温氏媪者，端溪人也。居常涧中捕鱼以资日给。忽于水侧遇一卵，其大如斗。乃将归，置器中，经十日许，有一物如守宫，长尺余，穿卵而出。因任其去留。稍长二尺，便能入水捕鱼，日得十余头。稍长五尺许，得鱼渐多，常游波萦回媪侧。媪后治鱼误断其尾，遂逡巡ำ而去，数年乃还，媪见其辉色炳耀，谓曰：“龙子今复来也。”因盘旋游戏，亲驯如初。秦始皇闻之ใ曰：“此龙子也，朕德之ใ所至。”乃使元珪之礼ึ聘媪，媪恋土，不以为乐。至始兴江，去端溪千余里，龙辄引船还，不逾夕而至本所。如此数四，使者惧而卒止，不能召媪。媪殒，瘞于江阴，龙子常为大波至墓侧，萦浪转沙以成坟。人谓之ใ“掘尾龙”。365
这段记述虽属于传说，但记述较为ฦ平实。端溪是汉置县，即今广东省德庆县。“掘尾龙”由á卵中孵出，小时状如蜥蜴（守宫），逐年而长，大时长五尺左ุ右，能ม捕鱼，这不正是对鳄鱼生态特征的描述吗！这位温媪很可能就是一位善于驯养鳄鱼的女巫ใ。我们知道，上古时期任用驯鳄巫师，使驯服的鳄参与祭祀巫ใ术，是极为重要的事。秦始皇将温媪驯鳄之事与政治相临时，并专具厚礼聘媪的原因也在于此。至于温媪恋土，龙引船还的情节，或许表现出了当地人民的反秦情绪。
据史籍所载，中国古代不少民族具有尊龙的习俗。除前面所述的哀牢夷外，还有越和匈奴等民族。越人，杂处于南方แ各地，战国时称“百越”，文献上亦作“百粤”或“粤”。春秋晚期至战国期，越人曾在江浙一带建立了强大的越国，共传八代，后被楚所灭。此后，越人主要活动于江南沿海一带。秦汉时，泛称中国南方แ民族为ฦ越，史称“北方胡，南方越”。越人有纹身的习惯，按照ั一些古籍的看法，他们这么做的目的是避免水中蛟龙的伤害。《汉书·地理志下》载：“其君禹后，帝少康之庶子云，封于会稽。文身断，以避蛟龙之害。”应劭注曰：“常在水中，故断其，纹其身，以象龙子，故不见伤害也。”《淮南子·原道训》也有与此类似的记载：“九疑之南，6事寡而水事众，于是民人被之身，以象鳞虫。”高诱注云：“被，翦也。文身，刻๑画其体，内默其中，为蛟龙之状，以入水蛟龙不害也。故曰：‘以象鳞虫’也。”西汉刘向撰《说苑·奉使》亦载，越使“诸曰：‘彼越，亦天子之封也。不得冀、兖之州，乃ี处海ร垂之际，屏外蕃以为ฦ居。而蛟龙又与我争焉，是以剪文身，烂然成章，以象龙子者，将避水神也。’”这里所说的水神，也是指蛟龙。照此看来，越人断纹身，似乎ๆ完全是为了避嫌蛟龙的伤害不得已๐而为之。然而，《淮南子·原道训》中对此又有不同的记述：“夫刻๑肌肤，镵皮革，被创น流血，至难也。然越为之以求荣也。”高诱注曰：“越人以箴刺皮为龙文（通“纹”，编者注，下同），所以为尊荣也。”这里纹身又成为尊贵、荣耀的象征了。如何解释这一类似矛盾的现象呢？答案只有一个ฐ，就是越人同时具有对龙尊崇与敬畏ั的观念。越人的经济活动多在舟上、水中ณ，江河湖海中的毒蛇、鳄、鲨鱼等，都会给他们的生命造成威แ胁。在中国传统观念中，龙是一种生活于水中掌管水中生物、能赐福降祸的神兽，越人很自然地会认为ฦ这些威胁的根源在于龙。于是，他们断纹身，模仿龙的形象，希望以此获得龙的保佑，并赢得人们的尊敬。足见越人对龙充满崇敬之心，并无厌恶之意。可以推想，当时的越国统治者兼大巫师身上所纹的图案，必定是十分繁缛复杂的。
中国北方แ民族匈奴，又称“胡”。据文献记载，其先民即殷周鬼方，{71}狁。与越人相同，他们也有崇龙观念。《淮南子·要略》云：“操舍开塞，各有龙忌。”高诱注曰：“中国以鬼神之事曰忌，北朝、南越皆谓之‘请龙’”。这里的“请龙”，并非只是祭祀龙神，而是祭天地神鬼等多方神祇。《史记·匈奴列传》载：“岁正月，诸长小会单于庭，祠。五月，大会茏城，祭其先、天地、鬼神。”“茏城”即“龙城”。《史记所隐》载崔浩注云：“西方胡皆事龙神，故名大会处为龙城。”《后汉书·南匈奴列ต传》则云：“匈奴俗，岁有三龙祠，常以正月、五月、九月戊ຘ日祭天神。南单于既ຂ内附，兼祠汉帝。因会诸部，议国事，走马及骆驼为乐。”这种在龙祠祭祀时召开的诸部领会议又称“龙会”，因而《后汉书·南匈奴列ต传》中又有“单于每龙会议事，（左贤王）师子辄称病不往”的记述。上述史籍中“龙城”、“龙祠”、“龙会”、“龙忌”的命名，显然是匈奴人崇龙观念的反映。
中国有很多民族具有崇龙观念，然而，这是否意味着龙就是这些民族的图腾呢？事实并非如此。例如越人，虽然他们“断纹身，以象龙子”，但就连力主图腾说的闻一多先生也出疑问：“龙既是他们的图腾，而他们又确信图腾便是他们的祖宗，何以他们又那样担心蛟龙害他们呢？岂有祖宗会伤害自己的儿孙的道理？”366综观考古、文物、文献资料é，我们找不到一条靠得住的史料来能ม证明中国古代的某些民族曾以龙为图腾。我们说过，对龙的崇拜盛行于商。此后在长时间、长距离的展延续中，必然会产生各种扭曲与变异。直至今天，中国一些民族仍保留着崇龙观念，他们甚至认为ฦ，龙就是自然界中存在的某种神性动物。不过，人们心中的“龙”，已然各有不同。就连“同一个民族对龙的看法也不一致，哀牢山彝族以穿山甲（龙鲤）为龙，四川梁山彝族以一种红色小花蛇为龙，维族和很多地区的汉族以鱼为ฦ龙，有些汉族以蛇或蛙为龙……。”367这些观念来自于人们对龙各自不同的理解与附会，是龙的观念世俗化的产物。可是，当我们理解了中ณ国文化中的龙的时候，也就能够很好地区别这些所谓的龙是真是假了