○正义曰：五行，云“五行、旺相、孤虚之ใ属”者。盖孤虚之法。干支所以配时日而用之也。子、丑、寅、卯、辰、巳๑、午、未、，时日：以一画为孤。无画ฑ为虚，木旺在亥子丑寅卯，水旺在申酉戌亥子，火旺在寅卯辰巳午，土旺在申酉戌亥。孤虚者，甲、乙、丙、丁，金，金旺在巳午未，二画为实，以六十甲子日定东西南北四方，而向背之，然後ๆ，即知吉凶矣。又如周武王犯岁星以伐商，凡用师之道。魏太祖以甲，有太史以抱天时、太师之执同律之类是也。
○正义曰：此章言民和为贵，贵于天地，故曰得乎丘民为天子也。“孟子曰：天时不如地利ำ，地利不如人和”至“是地利不如人和也”者，孟子言其用兵之ใ要也，谓古之用兵者，莫不布策挟龟，迎日计月，望云占风，观星候气，以察吉凶，以明利ำ害，必有得天时者矣。然而内有三里之城，外有七里之ใ郭，以为之御，虽环转而攻之，则莫能胜焉。是天时不如地利也。凿池深之使其不可逾，筑城高之使其不可攻，又以甲â兵之坚利、米粟之ใ多积，是地利亦有得矣，然而上下异政，君民异心，不能效死以守，至皆委却而去之，是地利又不如人和也。孟子於前言天时不如地利，地利不如人和，乃ี设此文於後，而解其言也，故曰“三里之城，七里之ใ郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利ำ也”至“是地利不如人和”而已矣。“故曰域民不以封疆之ใ界”至“战必胜矣”者，此又孟子复言而详说之也，故曰所居之ใ民，不在以封疆ຆ之为界ศ；欲牢固其国，又不在以山谿之为险；威震天下，又不在以兵甲之为坚利ำ：以其得道之君，则人多助之，失道之君，则人寡助之而已。孟子所以言此者，盖谓但在得其道，不在於封疆山谿兵甲之为矣，故复言人有寡助之至极者，则亲戚离畔之。亲戚离畔者，战必不胜而败绩。有多助之ใ至者，则天下皆顺从之。以天下之所顺从而攻伐其亲戚所离畔ึ者，故君子在有不战而已๐，如战则必胜。
○正义曰：此章言德流之，过於置邮ุ，君子得时，大行其道，是以吕望睹文王而陈王图，管、晏虽勤，犹为曾西所羞也。“公孙丑问曰：夫子当路於齐，管仲、晏子之功，可复许乎”者，公孙丑问孟子，言夫子得当仕路於齐国，则ท管仲、晏子佐桓、景二霸之功，宁可复兴之乎？管仲，管夷吾也。晏子，晏婴也。夷吾佐桓公者也，晏婴佐景公者也。“孟子曰：子诚齐人也，知管仲、晏子而已๐矣”者，孟子答公孙丑，以谓子实齐国之人也，然但能ม知此二子而止矣。孟子答之ใ以此者，其意盖谓丑岂能复知有王者之佐乎？“或问乎ๆ曾西曰：吾子与子路孰贤？曾西蹴然曰：吾先子之所畏ั也”至“尔何曾比予於ไ是”者，孟子又谓尝有或人问乎ๆ曾西，曾西，曾子之孙也，而曰吾子与子路孰贤？曾西乃蹙踖而言曰：我先子曾子所敬畏者也。“曰：然则吾子与管仲孰贤？曾西艴然不悦曰：尔何曾比予於管仲”者，言或人又曰，如是则吾子与管仲孰为贤？曾西乃艴然愠怒而不悦，曰：尔何如乃比我於ไ管仲为也。“管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也，尔何曾比予於ไ是”者，曾西言管仲得齐桓立为仲父，贵戚不敢为之ใ妒，与高国之位，大臣不敢为之ใ恶，内外政皆尽委之断焉，言如此其专也；自立位相职至终四十馀年，执齐国之ใ政，言其行政又如此其久也；其终也不过致君为霸者而已，而其功烈只如此之卑也，尔故何如乃比我於是之甚焉？功烈者，盖致力以为功，成业以为烈，言管仲以力致齐桓，则ท止於为霸功，以业成就齐桓，则亦止为霸烈，故曰功烈如彼之卑也。孟子所以引此或人与曾西之言者，意在於王佐为ฦ贵也，不以霸者之ใ佐为贵也。故曰“管仲，曾西之所不为也，而子为ฦ我愿之ใ乎”者，孟子言：管仲，曾西之所不愿为也，而子以为我愿比之乎？云“子”者，指孙丑而云也。“曰：管仲以其君霸，晏子以其君显，管仲、晏子犹不足为与？曰：以齐王，犹反手也”者，孟子言管仲以佐其君为霸，晏子以佐其君而显名，管仲、晏子犹若不足为耳，言我能佐齐国之大而行王道，为王其易则若反覆手掌也，故曰“以齐王，由反手也”。孟子言此，盖讥管、晏二子不能致君行王道耳。“曰：若是则ท弟子之惑滋甚”者，公孙丑不晓孟子意在讥管、晏二子但为霸者之佐，故於孟子曰：如此之言，则弟子之蔽惑益甚也。弟子者，盖公孙丑自称为孟子弟子也。“且以文王之德，百年而後崩，犹未洽於天下。武王、周公继之ใ，然後大行。今言王若易然，则ท文王不足法与”者，公孙丑言今且以文王之德化观之，起自百里之微，加之百年之久ื而後崩丧ç，其尚不能及身而王，天下浃洽其德，及武王、周公继续之，然後德化大行，为王於天下。今言以齐王若反手之易，是则文王不足以为之ใ法与？“曰：文王何可当也，由汤至於武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也”至“是以难也”者，孟子又言文王安可当也，言自汤至於武丁，其间贤圣之君六七作，故天下德化被民也久，恩泽渐人也深，而天下之ใ民归心於ไ殷，固以久而难变也，是以武丁朝诸侯而有天下，若反运手掌之ใ易也。武丁，高宗也。云六七作，若太甲、太戊、祖乙๗、盘庚等是也。“纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者”至“是以难也”者，孟子又言自殷纣去武丁之ใ时尚未久ื，故其世嗣续之，故家其民习尚之ใ遗俗，上之化下，其流风之ใ所被，善政之ใ所行，尚有存者。??不特此也，又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲数者，皆是贤人，相与同辅相其纣，故纣之失亡亦至久ื而後失也。虽一尺之ใ地，莫非纣之所有，一民莫非为纣之臣，然而如此，尚能自百里之地而兴起为王，是以难，而不若武丁之易也。“齐人有言曰：虽有智慧，不如乘势，虽有镃基，不如待时”者，孟子又言齐国之人有言，云人虽有智慧之ใ才，亦不如乘其富贵之势；虽有田器，如耒耜之ใ属，亦不如乘三时农务之ใ际也。盖大而知之之谓智，小而察之之ใ谓慧。镃基，田à器之利也。言人虽有智慧之才，然非乘富贵之势，则智慧之才有所不运。比之齐国，则今时易以行王道者也。故曰今时则易然也。“夏后殷周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣”至“莫之能御也”者，孟子言自夏后殷周三代之盛，治其封畿，皆方千里，未有过千里之地者也，而齐国今有其地亦得其千里，鸡鸣狗吠相闻而广达乎ๆ四境，是其齐国不特有千里之地而已，其间鸡犬相闻而又有其民相望而众多也。如此，土地亦以足矣，故不待更广辟其土地矣；民人亦以足矣，又不待聚集其民人矣：即行仁为ฦ政而王之，人莫能ม御止之也。“且王者不作，未有疏於此时者也。饥者易为食，渴者易为饮，孔子曰：德之流行，於置邮而传命”者，孟子又言且王者之不兴作，未有如疏於此时者也，而民人憔悴，困苦於暴虐之政，又未有如极甚於此时者也。以若饥饿者食易为ฦ美，渴者饮易为甘矣，故孔子有云：其德化之流行，其疾又过於置邮而传书命也。邮ุ，驿名，云境土舍也，又云官名，督邮ุ，主诸县罚负。《说文》曰：境上行书舍也。“当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也”者，孟子又言当今齐国之时，为万乘之ใ国，行仁政而及民，则ท民皆喜悦之，如得解其倒悬之索也。云“倒悬”者，喻其困苦之如此也。“故事半古之人，功必倍之，惟此时为然”者，孟子又言故於当此之时，其施恩惠之事，但半於ไ古人，其成治功，亦必倍过於ไ古人矣。故曰惟此当今齐国之时为能如是也。
公孙丑问曰：“夫子当路於齐，管仲、晏子之功，可复许乎ๆ？”夫子，谓孟子。许，犹兴也。如使夫子得当仕路於齐，而可以行道，管夷吾晏婴之功，宁可复兴乎ๆ？孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已๐矣。诚，实也。子实齐人也，但知二子而已๐，岂复知王者之佐乎ๆ？或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’曾西，曾子之孙。蹴然，犹蹴踖也。先子，曾子也。子路在四友，故曾子畏敬之，曾西不敢比。曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦曰：‘尔何曾比予於ไ管仲！艴然，愠怒色也。何曾，犹何乃也。管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也，尔何曾比予於是！’曾西答或人，言管仲得遇桓公，使之专国政如彼，行政於ไ国其久ื如彼，功烈卑陋如彼，谓不率齐桓公行王道而行霸道，故言卑也。重言何曾比我，耻见比之甚也。曰：管仲，曾西之ใ所不为ฦ也，而子为我原之乎ๆ？”孟子心狭曾西，曾西尚不欲为管仲，而子为ฦ我愿之乎？非丑之言小也。曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”丑曰：管仲辅桓公以霸道，晏子相景公以显名，二子如此，尚不可以为邪。曰：“以齐王，由反手也。”孟子言以齐国之ใ大而行王道，其易若反手耳，故讥管、晏不勉其君以王业也。曰：“若是则弟子之ใ惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，犹未洽於天下。武王、周公继之ใ，然後大行。今言王若易然，则ท文王不足法与？”丑曰：如是言，则弟子惑益甚也，文王尚不能ม及身而王，何谓若易然也？若是，则ท文王不足以为法邪？曰：“文王何可当也！由汤至於ไ武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之ใ掌也。武丁，高宗也。孟子言文王之时难为功，故言何可当也。从汤以下，圣贤之ใ君六七兴，谓太甲、太戊、盘庚等也。运之ใ掌，言其易也。纣之ใ去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲、皆贤人也，相与辅相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王犹方百里起，是以难也。纣得高宗馀化，又多良臣，故久乃亡也。微仲、胶鬲皆良臣也，但不在三仁中ณ耳。文王当此时，故难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势。虽有镃基，不如待时。’今时则易然也。齐人谚言也。乘势，居富贵之势。镃基，田器，耒耜之属。待时，三农时也。今时易以行王化者也。夏后殷周之ใ盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣。鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之ใ能御也。三代之ใ盛，封畿千里耳。今齐地士民以足矣，不更辟土聚民也。鸡鸣狗吠相闻，言民室屋相望而众多也。以此行仁而王，谁能止之也。且王者之ใ不作，未有疏ຕ於此时者也；民之憔悴於虐政，未有甚於ไ此时者也。饥者易为ฦ食，渴者易为饮，孔子曰：‘德之流行，於ไ置邮而传命。’言王政不兴久矣，民患虐政甚矣。若饥者食易为ฦ美，渴者饮易为ฦ甘。德之流行，疾於ไ置邮传书命也。当今之ใ时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也，故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”倒悬，喻困苦也。当今所施恩惠之事，半於古人，而功倍之矣。言今行之易也。
○正义曰：《周礼；鼓人》“掌教六鼓，以节声乐”。《锺师》“掌金奏”，注云：以锺鼓奏者，先击锺，次击鼓，以奏《九夏》。夏，大也。乐之大歌有九：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《裓ว夏》、《骜夏》，凡九夏是也，故附于此。云“管笙籥箫，或曰籥若笛而有三孔”者，案《礼图》云：“笙长四尺，诸管参差，亦如鸟翼。”《尔雅》曰：“大笙谓之巢，小者谓之和。”郭璞《尔雅》云：“二十三管为箫。”《风俗通》云：“舜作竹箫，以象凤翼。”《周礼；笙师》“掌教吹籥”，後郑云“籥如笛，有三孔”是也。《诗》云“左手执籥”，盖《邶诗；简兮》之篇文也，注云：“籥六孔，言硕人多才艺，又能籥舞，言文武备也。”释云：“，头也。”頞，鼻颈也。”言齐王击鼓作乐，其使民徭役苦楚，皆蹙其鼻颈而愁闷也。
○正义曰：《论语》云“郑声淫”，以其能惑人心也。《孔传》云：“郑声惑人心，其与雅乐同也。”
○注云“孟子”至“见之ใ”。
疏“孟子见梁惠王”至“何必曰利ำ”。
○正义แ曰：经於《滕文》之篇亦引为曾子言也，已说在前。
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子会不得与人燕，子之不得受燕於子哙。沈同，齐大臣。自以私情问，非王命也，故曰私。子哙，燕王也。子之ใ，燕相也。孟子曰可者，以子哙不以天子之ใ命而擅以国与子之，子之亦不受天子之命而私受国於子哙，故曰其罪可伐。有仕於此，而子悦之ใ，不告於王而私与之吾子之禄爵，夫士也亦无王命而私受之ใ於子，则可乎？何以异於是！”子谓沈同也。孟子设此，以譬燕王之ใ罪。齐人伐燕。沈同以孟子言可，因归劝其王伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”有人问孟子劝齐王伐燕，有之？曰：“未也。沈同问燕可伐与？吾应之曰可。彼然而伐之也。孟子曰：我未劝王也，同问可伐乎？吾曰可，彼然而伐之也。彼如曰：孰可以伐之？则将应之曰：为天吏，则ท可以伐之。彼如将问我曰：谁可以伐之ใ？我将曰：为天吏则可以伐之。天吏，天所使，谓王者得天意者。彼不复问孰可，便自往伐之矣。今有杀人者，或问之曰：人可杀与？则ท将应之曰：可。彼如曰：孰可以杀之？则将应之ใ曰：为士师则可以杀之。今以燕伐燕，何为ฦ劝之ใ哉？”今有杀人者，问此人可杀否？将应之曰：可，为士官主狱则可以杀之ใ矣。言燕虽有罪，犹当王者诛之耳。譬如杀人者虽当死，士师乃得杀之耳。今齐国之政犹燕政也，不能ม相逾，又非天吏也，我何为劝齐国伐燕国乎？
疏“沈同以其私问曰”至“何为ฦ劝之哉”。
○正义曰：此章指言诛不义แ者必须圣贤，礼ึ乐征伐自天子出，王道之正者也。沈同，齐之大臣。“沈同以其私问曰：燕可伐欤？孟子曰：可，子哙不得与人燕，子之不得受燕於ไ子哙”者，子哙，燕王名也；子之，燕相之ใ名也。言沈同非王命，以其私情自问孟子曰：燕王可伐之欤？孟子答之，以为可伐之也，盖以燕王不得天子之命而擅与其国於子之ใ，子之亦不得天子之命而私受燕国於子哙，故其专擅如此，可以伐之也。“有仕於ไ此，而子悦之，不告於王而私与之吾子之禄爵，夫士也亦无王命有私受之於ไ子，则ท可乎？何以异於是”者，此皆孟子设此譬喻王之罪而可伐者也。吾子谓沈同也，言今有为ฦ之仕於此齐国，而子喜悦之为人，乃不告於王而私自与之ใ吾子之禄爵，夫为ฦ之士者又无王之所命，而私自受禄爵於ไ子，则ท可矣否乎？今燕王所以为可伐之罪，何以有异於此？“齐人伐燕”者，以其沈同问於孟子之ใ言为ฦ燕可伐，於是归劝齐王而伐之。“或问：劝齐伐燕，有诸”者，言有人或问於孟子，以为孟子劝齐伐燕，是有劝之之言否？“曰：未也，沈同问燕可伐与？吾应之曰可，彼然而伐之也”者，孟子答或人，以为我未尝劝王也，以其沈同问我，谓燕可伐之ใ欤？我应之ใ曰可，彼以为是而伐之也。“彼如曰：孰可以伐之？则将应之曰：为天吏则可以伐之”者，孟子又答之或人，言彼如问我曰谁可以伐之，我将应之曰：为ฦ天吏，天所使者，则ท可以伐之矣。“今有杀人者，或问之ใ曰：人可杀欤”至“何为劝之ใ哉”者，孟子又以此言而比喻齐之伐燕也，言今有杀人者，或问我曰：人可以杀之欤？我将应之ใ曰：可以杀之ใ。彼如复问谁可以杀之ใ，我则将应之曰：为士师主ว狱之官则可以杀之矣。今以齐国之政亦若燕之政，是皆有燕之罪，以燕伐燕，我何为劝齐王以伐燕乎ๆ？以其燕之虽有其罪，亦当王者则可以诛之耳。
○注“子哙，燕王也，子之，燕相也”。
○正义曰：案《史记；世家》云：“易王立十二年，子燕哙立。哙立，齐人杀苏秦。苏秦之在燕，与其相子之为婚。燕哙三年，与楚、三晋攻秦，不胜而还。子之相燕，贵重主断，苏代为齐使於ไ燕，燕王问曰：‘齐王奚如？’对曰：‘必不霸。’燕王曰：‘何也？’对曰：‘不信其臣。’於是燕王大信子之子。之遗苏代百金，乃谓燕王不如以国让子之。子之ใ以谓尧贤者，让天下於许由，由á不受，有让天下之名而实不失天下。今王以燕国让子之，子之ใ亦必不敢受，是王与尧同行也。燕王因属国於子之ใ，子之大重，於是南面行王事，而哙老不听政，国事皆决於子之。三年，国大乱，百姓悯恐。孟轲谓齐王曰：‘今伐燕，此文、武之时，不可失也。’齐王因令章子将五都之兵以伐燕，燕哙死，齐大胜。燕子之ใ亡。”凡此是其事也。
○注云“礼乐征伐自天子出”。
○正义曰：此盖《论语；季氏》孔子之言也。言王宅功成制礼，治定作乐่，立司马之官，掌九伐之法，诸侯不得制礼作乐，赐弓矢，然後专征伐。是礼乐่征伐自天子出也。
燕人畔，王曰：“吾甚惭於孟子。”燕人畔ึ，不肯归齐。齐王闻孟子与沈同言为ฦ未劝王，今竟不能ม有燕，故惭之。陈贾曰：“王无患焉。王目以为与周公孰仁且智？”王曰：“恶是何言也？”陈贾，齐大夫也。问王曰：自视何如周公仁智乎？欲为王解孟子意，故曰王无患焉。王叹曰：是何言，言周公何可及也！曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之尽也，而况於王乎？贾请见而解之。”贾欲以此说孟子也。见孟子，问曰：“周公何人也？”贾问之ใ也。曰：“古圣人也。”孟子曰：周公，古之圣人也。曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔ึ也，有诸？”贾问有之否乎？曰：“然。”孟子曰：如是也。曰：“周公知其将畔而使之与？”贾问之也。曰：“不知也。”孟子曰：周公不知其将畔ึ也。“然则圣人且有过与？”过，谬也。贾曰：圣人且犹有谬误。曰：“周公弟也，管叔兄也，周公之过，不亦宜乎。孟子以为周公虽知管叔不贤，亦必不知其将畔ึ，周公惟管叔弟也，故爱之；管叔念周公兄也，故望之：亲亲之ใ恩也，周公之此过谬，不亦宜乎！且古之君子，过则ท改之ใ；今之ใ君子，过则顺之。古之君子，其过也如日月之ใ食，民皆见之，及其更也，民皆仰之；今之君子，岂徒顺之，又从为之ใ辞。”古之所谓君子，真圣人、贤人、君子也。周公虽有此过，乃ี诛三监，作《大诰》，明敕庶国，是周公改之ใ也。今之ใ所谓君子，非真君子也，顺过饰非，或为之辞。孟子言此，以讥贾不能匡君，而欲以辞解之ใ。
疏“燕人畔”至“又从为ฦ之辞”。
○正义曰：此章指言圣人亲亲，不文其过；小人顺ิ非，以谄其上者也。“燕人畔，王曰：吾甚惭於孟子”者，言燕人皆离畔，不肯归齐王，齐王闻孟子与沈同言未尝劝王伐燕，今果不能得燕，乃曰：我甚惭耻而见於ไ孟子。“陈贾曰：王无患焉，王自以为ฦ与周公孰仁且智”者，陈贾，齐国之大夫也，言於齐王，以为无用忧患、惭於孟子也。且王自以为与周公孰仁且智乎？贾欲以此解王，故问之以此。“王曰：恶是何言也”者，齐王乃叹曰：此是何言也？周公大圣人，安可得而及之。“曰：周公使管叔监殷，管叔以殷畔ึ，知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之尽也，而况於王乎？贾请见而解之”者，言陈贾谓周公使管叔为三监於殷，管叔乃背畔於殷。周公知管叔有背畔之心，而复使为监，是周公不仁也；周公不知管叔将有背畔之ใ心，而使之为监，是周公之不智也。仁与智，而周公大圣人也，尚未之能尽，而况於ไ齐王乎？贾今请以此见孟子，为王解之。“见孟子，问曰：周公何人也”，贾遂见孟子，果以此说问於孟子，以谓周公是何等人也？“曰：古之大圣人也”，孟子答之ใ，以为周公是古之大圣人也。“曰：使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸”，贾又问孟子，以谓周公使管叔为监於殷，管叔以殷而背畔ึ之ใ，有之否乎？“曰然”孟子答之，以是有之也。“曰：周公知其将畔而使之与”，贾又问之ใ，以谓周公知管叔将欲背畔ึ，故使之为监与？“曰：不知也”，孟子答之，以为周公不知管叔将背畔。“然则ท圣人且有过与”，贾又问之，如是则ท周公为古之大圣人，尚且有过失乎？“曰：周公弟也，管叔兄也，周公之过，不亦宜乎”孟子以为周公虽知管叔不贤，亦不能知其将有畔之心，周公惟管叔弟也，故爱之而使为监；管叔念是周公兄也，故亦望之：是则周公有是之ใ过谬，不亦宜之ใ也。以亲亲之故，不得不然耳。“且古之君子，过则改之”至“今之君子，又从为之辞”者，孟子又言古之ใ君子，如周公虽有此过，然而乃ี能诛三监，作《大诰》，以明敕庶国，则周公故能改之也；今之ใ君子，非真君子，有过则顺ิ而不改。古之君子，其有过也，如日月之蚀焉，民皆得知而见之ใ，及其更也，民皆得而仰望之；今之ใ君子，岂徒顺其过而不改，又且从其有过，复作言辞以文饰其过耳：孟子所以言此者，以其欲讥陈贾不能匡正齐王之过，又从为ฦ此周公管叔之ใ辞，顺其王之过而文之也。
○注“燕人畔，王闻孟子与沈同言”。
○正义曰：此盖前段案《史记；世家》言之详矣。
○注“诛三监，作《大诰》，明敕庶国”。
○正义曰：案《尚书；大诰》篇云：武王崩，三监及淮夷叛，周公相成王，将黜殷，作《大诰》。孔安国云：“三监：管、蔡、商是也。言作《大诰》，以诰天下。”又案《史记》云：“周公奉成王命，兴师东伐，作《大诰》，遂诛管叔，杀武庚，放蔡叔，收殷馀民。”
孟子致为臣而归。辞齐卿而归其室也。王就见孟子曰：“前日愿见而不可得，谓未来仕齐也。遥闻孟子之贤，而不能得见之ใ。得侍同朝，甚喜。来就为卿，君臣同朝，得相见，故喜之也。今又弃寡人而归，今致为臣，弃寡人而归。不识可以继此而得见乎ๆ？”不知可以续今日之後，遂使寡人得相见否乎？对曰：“不敢请耳，固所愿也。”孟子对王，言不敢自请耳，固心之ใ所愿也。孟子意欲使王继今当自来谋也。他日，王谓时子曰：“我欲中ณ国而授孟子室，养弟子以万锺，使诸大夫国人皆有所矜式，子盍为我言之？”时子，齐臣也。王欲於国中而为孟子筑室，使教养一国君臣之子弟，与之ใ万锺之ใ禄。中国者，使学者远近均也。矜，敬也。式，法也。欲使诸大夫国人皆敬法其道。盍，何不也，谓时子何不为我言之ใ於孟子，知肯就之否？时子因陈子而以告孟子。陈子，孟子弟子陈臻也。陈子以时子之言告孟子，孟子曰：“然。夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为ฦ欲富乎？”孟子曰：如是，夫时子安能知其不可乎？时子以我为欲富，故以禄诱我，我往者飨十万锺之ใ禄，以大道不行，故去耳。今更当受万锺，是为欲富乎？距时子之言，所以有是云也。季孙曰：“异哉！子叔疑。”二子，孟子弟子也。季孙知孟子意不欲，而心欲使孟子就之ใ，故曰：异哉，弟子之所闻也，子叔心疑ທ惑之。亦以为可就之ใ矣。“使己为政，不用，则ท亦已矣。又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独於富贵之中，有私龙断焉。孟子解二子之异意疑心。曰：齐王使我为ฦ政，不用，则亦自止矣。今又欲以其子弟故，使我为卿，而与我万锺之禄。人亦谁不欲富贵乎？是犹独於富贵之中，有此私登龙断之类也，我则耻之。古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔市利，人皆以为ฦ贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”古者市置有司，但治其争讼，不征税也。贱丈夫，贪人可贱者也。入市则求龙断ษ而登之ใ，龙断，谓堁断而高者也。左ุ右占视望，见市中有利，罔罗而取之，人皆贱其贪者也，故就征取其利。後世缘此，遂征商人。孟子言我苟贪万锺，不耻屈道，亦与此贱丈夫何异也。古者，谓周公以前，《周礼ึ》有关市之征也。
疏“孟子致为臣而归”至“自此贱丈夫始矣”。
○正义曰：此章指言君子正身行道，道之不行，命也。不为利回，创业可继，是以君子以龙断ษ之人为恶戒也。“孟子致为ฦ臣而归”，是孟子辞齐卿而归处於室也。“王就见孟子曰：前日愿见而不可得”至“不识可以继此而得见乎”，是齐王见孟子辞齐卿而归於室，乃就孟子之室而见孟子曰：前日未仕齐时，闻孟子之贤，愿见之，而不能ม得见，後得侍於ไ我而为之卿，遂得同朝相见，故甚喜之。今乃又弃去寡人而归处於室，我不知可以继今日之ใ後，而使寡人得相见否？故以此问孟子。孟子对曰“不敢请耳，固所愿也”，孟子意欲使王继今日之ใ後，当自来就见，故云不请见，固我心之所愿也。“他日，王谓时子曰：我欲中ณ国而授孟子室”至“盍为我言之ใ”，时子，齐王之臣也，言自见孟子已๐往，他日齐王又谓其臣时子曰：我今欲以中国授孟子，为ฦ筑其室，教养一国之子弟，故赐予以万锺之禄，使其诸大夫与一国之人皆有所敬法，时子何不为ฦ我以此言说之。“时子因陈子而以告孟子”，陈子，陈臻也，是孟子弟子也。时子於是因陈臻而以齐王之言使陈臻告於孟子也。“陈子以时子之ใ言告孟子”至“是为欲富乎”，是陈子乃以时子所告齐王之言而告於孟子，孟子乃ี答之曰：然如是也，夫时子又安知其有不可也？如使我欲富其禄，我以辞去十万之ใ禄而受其万，是以为我欲其富乎？云“乎”者，是不为ฦ欲富也。孟子欲以此言距时子也。“季孙曰：异哉，子叔疑ທ”，季孙、子叔二子皆孟子弟子也，季孙知孟子意不欲遂时子之言，而心尚欲孟子就之，故但言异哉，弟子之所闻也，子叔疑之，亦以为可就。“使己为ฦ政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿”至“有私龙断焉”者，孟子又言齐王使己为政之道，既ຂ以不得用，则我亦以辞之而止於ไ其室矣；又欲以子弟之教，而使我为卿，以与我万锺之禄。人亦谁不欲其富贵乎ๆ？然以此者，是亦犹独於富贵之中，私登龙断之ใ类也。以其耻之ใ，所以言然。“古之为市也，以其所有易其所无者”至“自此贱丈夫始矣”者，孟子又言古之所以为市者，以其有无相贸易耳，有司者但治其争讼而不征税也，有贱丈夫，则必求丘龙堁断之高者而登之，以左ุ右占望，见市中有利，罔罗而取之，人皆以为贱丈夫焉，故後世亦从而征取其市中之税。以其所以征商之税於後世者，亦自此贱丈夫登龙断而罔市利ำ为之始矣，故曰“故从而征之，征商自此贱丈夫始矣”。《周礼ึ》有司关、司市，是有司者也。
○注云“古者，谓周公前，《周礼》有关市之征”。
○正义曰：此盖前篇说之详矣，此不复说。
孟子去齐，宿於昼。有欲为王留行者，昼，齐西南近邑也。孟子去齐欲归邹，至昼地而宿也。齐人之知孟子者，追送见之ใ，欲为王留孟子行。坐而言，不应，隐几而卧。客危坐而言留孟子之ใ言也，孟子不应答，因隐倚其几而卧也。客不悦，曰：“弟子齐宿而後敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”齐，敬。宿，素也。弟子素持敬心来言，夫子慢我，不受我言。言而遂起，退欲去，请绝也。曰：“坐！我明语子：孟子止客曰：且坐，我明告语子。昔者鲁缪公无人乎子思之ใ侧，则不能安子思；泄柳、申详无人乎ๆ缪公之ใ侧，则不能安其身。往者鲁缪公尊礼子思，子思以道不行则欲去。缪公常使贤人往留แ之，说以方且听子为政，然则子思复留。泄柳、申详亦贤者也，缪公尊之ใ不如子思，二子常有贤者在缪公之侧劝以复之ใ，其身乃安矣。子为长者虑，而不及子思。子绝长者乎ๆ？长者绝子乎？”长者，老者也。孟子年老，故自称长者。言子为我虑，不如子思时贤人也，不劝王使我得行道，而但劝我留，留者何为哉？此为子绝我乎？又我绝子乎？何为ฦ而愠恨也。
疏“孟子去齐”至“绝子乎ๆ”。
○正义曰：此章指言惟贤能安贤，智能ม知微，以愚喻智，道之所以乖也。“孟子去齐，宿於ไ昼，有欲为王留行”者，昼，齐之近邑也，言孟子去齐欲归邹，至昼而宿，齐人见之，有欲为王留行者也。“坐而言，不应，隐几而卧”，言为ฦ王留行者，危坐而说留孟子之行，言孟子乃隐倚其几，但卧而不应答也。“客不悦，曰：弟子齐宿而後敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣”，客，为王留行者也。齐，敬也。宿，素也。言客见孟子不应答其言，但隐几而卧焉，遂欲退，乃ี曰：弟子素齐敬其心而後方敢言留夫子之行，夫子今乃卧而不听其言，自今请绝，於此後勿复更敢见夫子矣。“曰：坐，我明语子”，孟子遂止客且坐，言我分明言告於ไ子。云自昔缪公至“长者绝子乎ๆ”，是皆明告之言也。言往日鲁国缪公无人於子思之侧以导达其意，则ท不能安子思；泄柳、申ã详无人於ไ鲁缪公之侧以称誉其贤，则泄柳、申详不能ม安其身。以其子思之於ไ缪公，师道也，非求容者也，故缪公无人於子思之ใ侧，则不能ม安子思；泄柳、申详之於ไ缪公，臣道也，则ท求容者也，故无人於ไ缪公之侧，则不能安其身。今孟子所以言此者，是谓齐之士不能为王谋安於ไ孟子未去之前，逮至出昼，然後方为留行，此所以隐几卧而不答也。齐之留แ行之士不知以此，但以为ฦ孟子不应，遂不悦，而请勿复见。如此，是留行之ใ士不以安子思而谋安孟子，但请勿复见为言，以其自绝於孟子矣。故孟子所以言：子为长者虑，而不及於子思，是子绝其长者乎，是长者绝子矣。以其不以安子思而谋安孟子於未去之ใ前，是为孟子虑者，不及子思，特欲为ฦ泄柳、申详之所为ฦ耳。故孟子所以有是言之，以晓其所以隐几而卧不应之意也。长者，孟子以年已之老，自称为ฦ长者也。
○注“昼，齐西南近邑”。
○正义曰：盖以邹在鲁，而鲁又在齐之西南上，孟子去齐归邹，至昼而宿，是知昼之地为齐之西南近邑者也，故云近邑。
孟子去齐，尹士语人曰：“不识王之ใ不可以为汤、武，则是不明也。识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而後出昼，是何濡滞也！士则兹不悦。”尹士，齐人也。干，求也。泽，禄也。尹士与论者言之ใ，云孟子不知，则为求禄。濡滞，淹久也。既ຂ去，近留於昼三日，怪其淹久，故云士於此事则不悦也。高子以告。高子亦齐人，孟子弟子，以尹士之言告孟子也。曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是子所欲也。不遇故去，岂予所欲哉！予不得已也。孟子曰，夫尹士安能知我哉？我不得已而去耳，何汲汲而驱驰乎！予三宿而出昼，於予心犹以为，王庶几改之。王如改诸，则必反予。我自谓行疾矣，冀王庶几能反覆招还我矣。夫出昼而王不予追也，予然後浩然有归志。浩然，心浩浩有远志也。予虽然，岂舍王哉？王由足用为善，王如用予，则岂徒齐民安？天下之民举ะ安。王庶几改之ใ，予日望之。孟子以齐大国，知其可以行善政，故恋恋望王之改而反之，是以安行也。岂徒齐民安？言君子达则ท兼善天下也。予岂若是小丈夫然哉！谏於其君而不受，则怒，悻悻然见於其面，去则穷日之力而後宿哉！”我岂若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，极日力而宿，惧其不远者哉。《论》曰：“悻悻然小人哉。”言已志大，在於ไ济一世之民，不为小节也。尹士闻之曰：“士诚小人也！”尹士闻义则服。
疏“孟子去齐”至“士诚小人也”。
○正义曰：此章指言大德洋洋，介士察察，贤者志其大者，不贤者志其小者也，此之谓也。“孟子去齐”者，言孟子去齐而归邹也。“尹士语人曰”至“士则兹不悦”，尹士，齐人也，尹士见孟子去齐而宿於昼，乃语人曰：不知齐王不可以为汤、武之王，则是孟子蒙昧而不明鉴也；知齐王不可为汤、武之王，然且自邹้至齐而为ฦ仕，则是孟子干求其禄也。今自千里之远而见齐王，不遇不行其道，故复去而归。然而三宿而後方出昼而行，是何其濡滞淹久ื也。我则以此不悦之也，“高子以告”，高子亦齐人，为孟子弟子也。高子以此尹士语人之言而告於孟子。“曰：夫尹士恶知予哉”至“而後宿哉”，孟子答高子，以为夫尹士者，安知我之志哉！我千里而见王，是我欲行道也。不遇於齐王，不得行其道，故去，岂我心之所欲哉！我不得已而去之矣，我三宿而後出昼邑而行，於我心尚以为急也。齐王如能改之，使我得行其道，则必反留แ我回耳。夫出昼邑，至三宿而齐不我追而还齐国，我然後浩浩é然有归志也，我虽然有浩然归之之志，然而岂肯舍去王哉？王犹可足用为之善政，王如用我，则岂徒使齐国之ใ民安泰，天下之民亦皆安泰矣。王庶几能改而反我，我日常望之ใ於王矣。我岂若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，为其谏於君而不受，则悻悻然心有所怒而见於面容，去则ท极日力而後方止宿哉！孟子如此，所以云然也。“尹士闻之ใ曰：士诚小人也”，尹士闻孟子言之以此，故服其义แ，而言於孟子曰：士实小人也。以其不能知孟子之意，有如此矣。
孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”路，道也。於路中ณ问也。充虞谓孟子去齐有恨心，颜色故不悦也。曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有馀岁矣，以其数则过矣，以其时考之，则ท可矣。”彼时前圣贤之出，是其时也，今此时亦是其一时也。五百年王者兴，有兴王道者也。名世，次圣之ใ才，物来能名，正於ไ一世者，生於圣人之间也。七百有馀岁，谓周家王迹始兴，大王、文王以来，考验其时，则ท可有也。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉。”孟子自谓能当名世之士，时又值之，而不得施。此乃天自未欲平治天下耳，非我之ใ愆，我固不怨天，何为不悦豫乎？是故知命者不忧不惧，与天消息而已๐矣。
疏“孟子去齐，充虞路问曰”至“吾何为不豫哉”。
○正义曰：此章指言圣贤兴作，与天消息，天非人不因，人非天不成，是故知命者不忧不惧也。“孟子去齐，充虞路问曰”至“不尤人”，言孟子归邹，弟子充虞於路中问孟子曰：夫子若有不悦豫之颜色，然前日虞闻夫子有言，君子之人，凡於事不怨恨於ไ天，不见过於人也。“曰：彼一时，此一时也”至“吾何为不豫哉”，孟子答充虞，以谓彼时圣贤之ใ所出，是其时也，此时今时，亦是其一时也。五百年之後，必有王者兴，为ฦ於其间亦必名世大贤者，今自周兴，大王、文王以来，已有七百有馀岁矣，以其年数推之，则过於ไ五百年矣，以其时考之，而其时亦可有也。今天自未欲平治天下也，如天欲使平治天下，则ท当今之世，舍我其谁哉？此孟子所以归於天命，道行与不行，皆未尝有不悦之色也，故曰“吾何为不豫哉”。盖孟子所以言此者，以其自谓能当名世之士，而时又值不得施尔。
孟子去齐，居休。公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎ๆ？”休，地名。丑问古人之ใ道，仕而不受禄邪ิ？怪孟子於齐不受其禄也。曰：“非也。於崇，吾得见王。退而有去志，不欲变，故不受也。崇，地名。孟子言不受禄，非古之ใ道。於崇，吾始见齐王，知其不能纳善。退出，志欲去矣。不欲即去，若为变诡，见非太甚，故且宿留แ。心欲去，故不复受其禄也。继而有师命，不可以请；久於齐，非我志也。”言我本志欲去，继见之後，有师旅之ใ命，不得请去，故使我久而不受禄耳。久，非我本志也。
疏“孟子去齐”至“非我志也”。
○正义แ曰：此章指言禄以食功，志以率事，无其事而食其禄，君子不由也。“孟子去齐，居休”，休乃ี地名也，言孟子去齐，乃居於休之ใ地，盖齐邑下之地也。“公孙丑问曰：仕而不受禄，古之ใ道乎”，公孙丑问孟子曰：夫为仕而不受爵禄，古之道诚然乎？丑以其怪孟子於齐不受禄，故以此问之。“曰：非也。於崇吾得见王”至“非我志也”者，孟子答之ใ曰：我非不受禄也，亦非古之ใ道如此也。然我於ไ崇之地，我始得见於齐王，知王不能纳善，故退而有去之ใ心。又其不欲遽变为苟去，故於ไ禄有所不受也。无他，以其道不行，不敢无功而受禄也。已既去，而齐王续以宾师之命而礼ึ貌之，故由á足为善，遂不敢请去，是以久留於齐，非我之志也，但不得已而已๐矣。