○正义曰：是其文也：以皮冠”ย，“陈？孟子曰：“万章问孟子。经於《万。不见诸侯：宜若小然，非招不往，枉道富贵，君子不许。是以诸侯虽有善其辞命，伯夷不屑就也。招虞人何以：
○正，此章指言。今一见之，大则ท以王，且志曰枉。小则以霸，宜若可为ฦ也”者，陈代，问孟子，，以谓今不见诸侯，是宜若小其身，然今一往见诸侯，大则ท行道可以辅佐君为王，小则ท得行道而佐君为之霸。且记云：枉一尺而直其一寻，宜若可以为之也。尺，十寸为尺；寻，十丈为寻也。陈代欲孟子往见诸侯，故以此言问之。“孟子曰：昔齐景公田”至“何哉者”，孟子言往日齐国景公田猎，招聘其虞人，以旌旆招聘之，如有虞人不至者，则将杀戮之。虞人，掌山泽苑囿之吏也。然而志士守其义者，常念虽死无棺椁，但没在於沟壑之ใ中而不恨也；勇义之ใ士，念虽丧去其，而且不顾ุ也。孔子於此何取焉？盖孔子以取非其所招而能ม不往者也。如此则虞人不得其所招之礼，尚且守义แ，虽死而且不往应其招，如何为之君子且以不待所招聘而往见诸侯，是何为ฦ哉？盖先王制招聘之礼，旌所以招其大夫者。虞人之招，但以皮冠而已。今齐景公以旌招虞人，虞人守其职分，所以虽死而不往也。孟子引此，意以谓今之ใ诸侯所以闻有能招己้者，又非招己之所招而待之也，故我何往见之哉？所以不往见之也。“且夫枉尺而直寻者”至“亦可为与”，孟子又言，且夫子今以谓枉其尺而直其寻，以利言之ใ而已。如以利ำ为ฦ之，虽枉其寻，而但直其尺，而利亦可得而为之ใ耳。孟子所以言之以此者，盖谓我苟志於利，虽枉寻而直尺，我亦为之况子以谓枉尺而直寻乎？本其我志於分义แ，不肯枉道以徇利，所以不欲屈己而求见於ไ诸侯也，以其见之诸侯但为之徇利者矣，故虽枉尺而直寻不为ฦ也。“昔者赵简子使王良与嬖奚乘，终日而不获一禽，嬖奚反命曰：天下之贱工也”，孟子又引昔者晋卿赵简子尝使善御人王良与幸人奚乘而田，终日而不能得一禽，奚乃反命报於简子曰：王良，天下之贱工师也。“或以告王良，良曰：能ม复之”，或有人以嬖奚报简子之言为王良之贱，遂告王良。王良闻之，故请复与嬖奚乘๖而田。“强而後可”，王良强勉，嬖奚乃肯行。“一朝而获十禽，反命曰：天下之良工ื也”，言一日遂得十禽，嬖奚乃反命报於简子曰：王良乃ี天下之良善工师也，非贱者也。“简子曰：我使掌与女乘。谓王良，良不可”至“我不贯与小人乘๖，请辞”，赵简子言於嬖奚曰：我使王良与女乘。於是简子谓王良而使之ใ，良乃不肯，遂言於ไ简子曰：我为之ใ法度之御，我与嬖奚驰驱而田，终一日而不能获其一禽，後为之ใ诡而横射之，止一朝而以能ม获者十禽。且《诗；小雅；车攻》之ใ篇有云：不失其驰驱之法，而所中者，应矢而死如破矣。此君子之所射也。我今不贯习与嬖奚小人同乘而畋ว也。故请辞之，不与掌乘。“御者且羞与射者比”至“未有能直人者也”，孟子引至此，乃自为之言曰：夫王良但为之御者，且尚能ม羞耻与嬖奚之射者比，并虽使王良与嬖奚比之，如得禽兽若丘陵之多，亦必不为ฦ之比矣。今子欲使我枉正道而从彼骄傲之诸侯而往见之，是何如哉？且子言此者，已失之过谬也，如枉己之正道者，未有能直其人者也，必自正己้之ใ道，然後可以直人矣。是亦杨子所谓“诎道而伸身，虽天下不可为也”同意。
○正义曰：此章指言人上当则圣人，秉仁行义，高山景行，庶几不倦。《论语》曰“力行近仁”，盖不虚云。“滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜”者，世子，诸侯適子之称也，言滕文公为世子之时，往楚国，而在宋国过，见孟子。孟子乃与世子文公道其人性皆有善，但当行之而已；凡有言，则必以尧舜为言，盖尧舜古之受禅之ใ帝，其治国所行之事，皆为後世所法，故言必尧舜之事，言於世子文公，以其欲勉世子文公也。文公者，後谥世子为文公也。“世子自楚反，复见孟子”者，是世子文公自宋而见孟子之後往至楚国，又自楚国反归，复见孟子於宋国也。“孟子曰：世子疑ທ吾言乎，夫道一而已๐矣”者，孟子见世子复见，再有所问，乃曰：世子是疑我言有不尽，故复见乎？言道之在天下一而已，惟当善行焉，何必复疑而再欲问邪？“成覸谓齐景公曰：彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉”者，孟子又引往日成覸尝谓齐景公曰：彼之尊贵者即丈夫也，我亦丈夫也，言即一耳，我何为畏之哉？是言我能ม为ฦ之，亦如彼之尊贵矣，又何畏？颜渊有曰：舜何人也，我何人也，亦言其人即一耳，但有能ม为之者，亦若此舜矣。故曰“舜何人也，予何人也，有为ฦ者亦若是”。“公明仪曰：文王我师也，周公岂欺我哉”者，孟子又以公明仪有曰：文王者，我师法者也，周公岂欺诬我哉？言周公我亦信而师法之耳。“今滕绝长补短，将五十里也，犹可以为善国”者，孟子谓世子，言今之滕国之地，绝长补短，其广大亦将有五十里也，尚可以为行善之ใ国也。五十里者，子男之国也，故曰犹可以为ฦ善国。“《书》曰：若药弗瞑眩，厥疾不瘳”者，此盖今之ใ《尚书；说命》之篇文也。孟子引《书》云：若药之ใ攻人，人服之不以瞑眩愦乱，则其疾以不愈也。所以引此者，盖孟子恐云今滕国绝长补短、将有五十里、犹可为善国，有致世子之所嫌，乃引此而喻之，抑亦所谓良药苦口、忠言逆耳之意，而解世子又有以劝勉焉。
滕文公为世子，将之ใ楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧、舜。文公为世子，使於ไ楚而过宋，孟子时在宋，与相见也。滕侯，周文王之後也。《古纪》、《世本》录诸侯之世，滕国有考公麋，与文公之父定公相直；其子元公弘，与文公相直。似後世避讳，改“考公”为ฦ“定公”；以元公行文德，故谓之文公也。孟子与世子言人生皆有善性，但当充而用之耳；又言尧、舜之治天下，不失仁义แ之道，故勉世子。世子自楚反，复见孟子。从楚还，复诣孟子，欲重受法则也。孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已๐矣。世子疑吾言有不尽乎？天下之道一而已矣，惟有行善耳，复何疑邪。成覸谓齐景公曰：‘彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏ั彼哉？’成覸，勇果者也。与景公言曰：尊贵者与我同丈夫，我亦能ม为之，何为畏彼之哉！颜渊曰：‘舜何人也？予何人也？有为者亦若是。’言欲有为，当若颜渊庶几、成覸不畏，乃能有所成耳。又以是勉世子也。公明仪曰：‘文王我师也，周公岂欺我哉！’公明仪，贤者也。师文王，信周公，言其知所法则也。今滕绝长补短，将五十里也，犹可以为善国。滕虽小，其境界ศ长短相补，可得大五十里子男之国也，尚可以行善者也。《书》曰：‘若药不瞑眩，厥疾不瘳。’”《书》逸篇也。瞑眩，药攻人疾，先使瞑眩愦乱，乃是瘳愈。喻行仁当精熟，德惠乃洽也。
○正义曰：案《左ุ传》鲁闵公二年云：“狄人伐卫，卫懿公好鹤，鹤有乘轩者。将战，国人受甲者皆曰：‘使鹤，鹤实有禄位，余焉能战？’”是其文也。
○正义曰：时日支干者，子、丑、寅、卯、辰、巳๑、午、未、申、酉、戌、亥是为支。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是为干。干支所以配时日而用之ใ也。云“五行、旺相、孤虚之ใ属”者，五行：金、木、水、火、土是也。金旺在巳午未申ã酉，木旺在亥子丑寅卯，水旺在申酉戌亥子，火旺在寅卯辰巳๑午，土旺在申酉戌亥。孤虚者，盖孤虚之ใ法，以一画为孤，无画为虚，二画为实，以六十甲子日定东西南北四方，然後占其孤虚实，而向背之，即知吉凶矣。又如周武王犯岁星以伐商，魏太祖以甲子日破慕容。凡用师之道，有太史以抱天时、太师之执同律之类是也。
○正义曰：管仲，齐之相也。案《左ุ传》：“鲁庄公八年，桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死，请因。鲍叔受之，及堂阜而税之，归而以告曰：管夷吾治於高傒，使相之可也。”杜注云：“堂阜，齐地，西北有夷吾亭。或曰：鲍叔解夷吾缚於此。”又云：“高傒，齐卿，高敬仲也。”言管仲治理政事，才多於高敬仲，遂使相之。晏婴姓晏名婴，齐大夫也。《语》云：“晏平仲善与人交。”周注云：“谥为平。”《谥法》曰：“法治而清省曰平。”案《左传》文知之，是晏桓子之子也，相齐景公。
○正义曰：此章言德流之，过於置邮，君子得时，大行其道，是以吕望睹文王而陈王图，管、晏虽勤，犹为曾西所羞也。“公孙丑问曰：夫子当路於ไ齐，管仲、晏子之ใ功，可复许乎”者，公孙丑问孟子，言夫子得当仕路於齐国，则ท管仲、晏子佐桓、景二霸之功，宁可复兴之乎ๆ？管仲，管夷吾也。晏子，晏婴也。夷吾佐桓公者也，晏婴佐景公者也。“孟子曰：子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣”者，孟子答公孙丑，以谓子实齐国之人也，然但能知此二子而止矣。孟子答之ใ以此者，其意盖谓丑岂能复知有王者之ใ佐乎？“或问乎曾西曰：吾子与子路孰贤？曾西蹴然曰：吾先子之所畏也”至“尔何曾比予於是”者，孟子又谓尝有或人问乎曾西，曾西，曾子之ใ孙也，而曰吾子与子路孰贤？曾西乃蹙踖而言曰：我先子曾子所敬畏者也。“曰：然则吾子与管仲孰贤？曾西艴然不悦曰：尔何曾比予於管仲”者，言或人又曰，如是则吾子与管仲孰为贤？曾西乃艴然愠怒而不悦，曰：尔何如乃比我於管仲为也。“管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久ื也，功烈如彼其卑也，尔何曾比予於ไ是”者，曾西言管仲得齐桓立为ฦ仲父，贵戚不敢为之妒，与高国之位，大臣不敢为之恶，内外政皆尽委之断焉，言如此其专也；自立位相职至终四十馀年，执齐国之政，言其行政又如此其久也；其终也不过致君为霸者而已，而其功烈只如此之卑也，尔故何如乃比我於ไ是之甚焉？功烈者，盖致力以为功，成业以为烈，言管仲以力致齐桓，则ท止於为霸功，以业成就齐桓，则亦止为霸烈，故曰功烈如彼之卑也。孟子所以引此或人与曾西之言者，意在於ไ王佐为贵也，不以霸者之佐为ฦ贵也。故曰“管仲，曾西之所不为ฦ也，而子为我愿之乎”者，孟子言：管仲，曾西之所不愿为也，而子以为我愿比之乎？云“子”者，指孙丑而云也。“曰：管仲以其君霸，晏子以其君显，管仲、晏子犹不足为与？曰：以齐王，犹反手也”者，孟子言管仲以佐其君为霸，晏子以佐其君而显名，管仲、晏子犹若不足为耳，言我能佐齐国之大而行王道，为王其易则ท若反覆手掌也，故曰“以齐王，由反手也”。孟子言此，盖讥管、晏二子不能致君行王道耳。“曰：若是则弟子之惑滋甚”者，公孙丑不晓孟子意在讥管、晏二子但为霸者之佐，故於ไ孟子曰：如此之言，则弟子之ใ蔽惑益甚也。弟子者，盖公孙丑自称为孟子弟子也。“且以文王之德，百年而後崩，犹未洽於天下。武王、周公继之ใ，然後大行。今言王若易然，则文王不足法与”者，公孙丑言今且以文王之ใ德化观之，起自百里之微，加之百年之久而後崩丧，其尚不能及身而王，天下浃洽其德，及武王、周公继续之ใ，然後德化大行，为王於天下。今言以齐王若反手之易，是则ท文王不足以为之法与？“曰：文王何可当也，由汤至於ไ武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则ท难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也”至“是以难也”者，孟子又言文王安可当也，言自汤至於ไ武丁，其间贤圣之君六七作，故天下德化被民也久，恩泽渐人也深，而天下之民归心於殷，固以久而难变也，是以武丁朝诸侯而有天下，若反运手掌之ใ易也。武丁，高宗也。云六七作，若太甲、太戊、祖乙、盘庚等是也。“纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者”至“是以难也”者，孟子又言自殷纣去武丁之ใ时尚未久，故其世嗣续之，故家其民习尚之遗俗，上之ใ化下，其流风之所被，善政之所行，尚有存者。??不特此也，又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲数者，皆是贤人，相与同辅相其纣，故纣之失亡亦至久而後失也。虽一尺之地，莫非纣之所有，一民莫非为纣之ใ臣，然而如此，尚能自百里之地而兴起为ฦ王，是以难，而不若武丁之易也。“齐人有言曰：虽有智慧，不如乘势，虽有镃基，不如待时”者，孟子又言齐国之人有言，云人虽有智慧之才，亦不如乘其富贵之ใ势；虽有田器，如耒耜之ใ属，亦不如乘三时农务之ใ际也。盖大而知之ใ之ใ谓智，小而察之之ใ谓慧。镃基，田器之利也。言人虽有智慧之ใ才，然非乘๖富贵之势，则智慧之才有所不运。比之齐国，则今时易以行王道者也。故曰今时则ท易然也。“夏后殷周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣”至“莫之能御也”者，孟子言自夏后殷周三代之盛，治其封畿，皆方千里，未有过千里之地者也，而齐国今有其地亦得其千里，鸡鸣狗吠相闻而广达乎四境，是其齐国不特有千里之地而已，其间鸡犬相闻而又有其民相望而众多也。如此，土地亦以足矣，故不待更广辟其土地矣；民人亦以足矣，又不待聚集其民人矣：即行仁为ฦ政而王之，人莫能御止之也。“且王者不作，未有疏於此时者也。饥者易为食，渴者易为饮，孔子曰：德之ใ流行，於置邮而传命”者，孟子又言且王者之不兴作，未有如疏於此时者也，而民人憔悴，困苦於暴虐之政，又未有如极甚於此时者也。以若饥饿者食易为美，渴者饮易为甘矣，故孔子有云：其德化之流行，其疾又过於置邮ุ而传书命也。邮，驿名，云境土舍也，又云官名，督邮，主诸县罚负。《说文》曰：境上行书舍也。“当今之时，万乘之国行仁政，民之ใ悦之ใ，犹解倒悬也”者，孟子又言当今齐国之ใ时，为万乘之国，行仁政而及民，则民皆喜悦之，如得解其倒悬之索也。云“倒悬”者，喻其困苦之如此也。“故事半古之人，功必倍之ใ，惟此时为然”者，孟子又言故於当此之时，其施恩惠之事，但半於古人，其成治功，亦必倍过於古人矣。故曰惟此当今齐国之ใ时为能如是也。
○正义แ曰：释云：猎，田à也，蒐狩苗狝是也。{}案鲁隐公五年《左传》云：“春蒐、夏苗、秋狝、冬狩，皆於农隙讲武事也。”杜预曰：“蒐，索择取不孕者。苗，为苗除害也。狝，杀也，以杀为名，顺秋气也。狩，围守也，冬物毕成，获则取之，无所择也。”羽旄者，案《左传》鲁襄公十四年，范宣子假羽旄於ไ齐。定公四年，晋人假羽旄於ไ郑。杜预曰：“以析羽为ฦ旌，为王者斿车之所建也。”又案《司常》九旗之数，又有全羽、析羽。释云：全羽，析羽，直有羽而无帛也。云“天时不如地利，地利不如人和”，盖《公孙丑》篇文也。
○正义แ曰：《周礼ึ；鼓人》“掌教六鼓，以节声乐่”。《锺师》“掌金奏”，注云：以锺鼓奏者，先击锺，次击鼓，以奏《九夏》。夏，大也。乐之ใ大歌有九：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《裓ว夏》、《骜夏》，凡九夏是也，故附于此。云“管笙籥箫，或曰籥若笛而有三孔”者，案《礼图》云：“笙长四尺，诸管参差ๆ，亦如鸟翼。”《尔雅》曰：“大笙谓之巢，小者谓之ใ和。”郭璞《尔雅》云：“二十三管为箫。”《风俗通》云：“舜作竹箫，以象凤翼。”《周礼；笙师》“掌教吹籥”，後郑云“籥如笛，有三孔”是也。《诗》云“左手执籥”，盖《邶ๆ诗；简兮》之篇文也，注云：“籥六孔，言硕人多才艺，又能籥舞，言文武备也。”释云：“，头也。”頞，鼻颈也。”言齐王击鼓作乐，其使民徭役苦楚，皆蹙其鼻颈而愁闷也。
○注“曰，辞也”。至“之魏”。
○注云“孟子”至“见之”。
○正义曰：此章指言忧世拨乱，勤以济之ใ，义以匡之ใ，是故禹、稷骈踬，周公仰思，仲尼皇皇，墨突不及污，圣贤若此，岂不得辩也。公都子问孟子曰：外人皆称夫子好与杨、墨之徒争辩，敢问是何如？“孟子曰：予岂好辩哉，予不得已也”，孟子答之ใ曰：我岂好与彼争辩之哉，但欲正人心，不得已而用辩之也。“天下之生久ื矣，一治一乱”至“上者为营窟”，孟子言天下之ใ生民以来，至于今以久矣，其间一治一乱甚多。当尧之时，水逆势而流行，泛滥浊於中国，蛇龙由á是居处於其间，民亦无所安其居处，以至居於埤下者，乃ี於树上为巢，如鸟之ใ居於巢也；居於高原之ใ上者，乃凿为穴窟而处之。“《书》曰：洚水警余。洚水，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海”至“然後人得平土而居之”，言《尚书》逸篇之文。云洚水警惧我，此盖舜言，故称余。余，我也。孟子引之，故自解之ใ洚水，言洚水则ท洪大之水也。故舜使禹治其洪水，禹乃掘也，因其势顺而流注之海；又驱遣蛇龙而放之菹。菹，泽生草之所也。於是水从地中流行，故不泛逆，所谓导江导淮导河导入汉之水，是禹之治也。危险艰阻既以远去，而无泛滥之患，鸟兽之害於人者遂消灭，然後人皆得平坦之ใ地而居之。所谓水逆行，泛滥於中ณ国，蛇龙居之，为巢、营窟之难，於是免矣。“尧舜既ຂ没，圣人之道衰”至“及纣之身”，又至“咸以正无缺”者，孟子言自尧舜既没之ใ後，圣人所行之道衰微，暴虐之君更兴，乃毁坏民之宫室以为之ใ污池，而民皆无所安居休息；又弃五谷之ใ田以为之园囿，而恣游傲，乃ี使民不得衣食，於是民有饥寒。其小人皆放辟邪ิ侈，作邪ิ伪之说，为奸寇之ใ行。又作园囿污池，於是草木沛泽茂盛，而禽兽至众。及纣之世，又为ฦ大乱，周公乃ี辅相武王，诛伐其纣，又伐奄国，终始三年，讨戮残贼之君，乃ี驱逐飞廉谀臣於ไ海隅之地而戮杀之ใ，遂灭与纣共为乱之国者有五十国，然後驱遣其虎豹犀象之ใ野兽而远去之。天下之人，已๐皆大悦，而归武王。《书》所谓“丕显哉，文王谟，丕承哉，武王烈，佑启我後人，咸以正无缺”，是斯之谓欤。盖言大明文王创始之谋谟，大缵集武王之功烈，佑开後人皆以正道行之ใ，故无亏缺也。後人是谓成王、康王在後者也。“世衰道微，邪说暴行”至“其惟《春秋》乎”，孟子又言至周世之道衰於是微灭，邪说暴行之人又有起作，於是臣弑其君者有之，子弑其父者有之，惟孔子於此时乃恐惧正道遂灭，而害人正心，故因鲁史记而作《春秋》之经。盖《春秋》者，乃设素า王之道，皆天子之事迹也。孔子云：知我正王纲者，其惟以《春秋》知我矣；罪我以谓迷乱天下者，其亦惟以《春秋》罪我矣。“圣王不作，诸侯放恣”至“是禽兽也”，孟子又言自孔子之後，圣王无有兴作於其间，诸侯乃ี放恣为乱，布衣之处士乃ี横议而游说於诸侯，於是杨朱、墨翟偏蔽之言盈满於天下。天下之言者，不归从杨朱之为己，则ท归从墨翟之兼爱。以其为己之言行，是使天下无其君也；兼爱之言行，是使天下无其父也：无父无君，是禽兽之类也，非人也。“公明仪曰”至“率兽而食人也”。孟子又引昔公明仪有云：君之庖厨乃ี多有其肥肉，栈厩之中多养其肥马，而下民以有饥饿之颜色，郊野之间以有饿死之莩者，如此是国君率兽而食人也。“杨、墨之道不息，孔子之道不著”至“吾为此惧”，又至“吾言矣”，孟子又言杨、墨自为、兼爱之道不熄灭，则孔子之正道不著明，是邪说欺诬其民，而充溢掩其仁义之道也。仁义既以邪说充塞而掩之，则ท不特率兽食人，而人亦将自相食也。孟子故言我为ฦ此恐惧，乃欲防闲，卫其先圣之正道，而排斥拒其杨、墨，放逐其淫辞，使邪说者不得兴作於ไ其间。所谓作於其心，害於其事，作於ไ其事，害於其政，圣人复起，必从吾言矣，此盖说在上篇，此更不说。“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子作《春秋》而乱臣贼子惧”，此皆孟子言至於ไ此，又复自尧至於ไ孔子再详总说之也。言往者自舜使禹抑治其水，而天下於是乎ๆ得平安；至周公相武王，兼征夷狄，驱逐暴兽，而人民於是乎得宁静；以至孔子作成《春秋》，而褒贬著，而乱ກ臣贼子於是乎恐惧之。“《诗》云：戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承”，说在上篇详矣。孟子言如是则无父无君者，是周公所欲膺击而伐之也，我今亦欲正其人心，息灭其邪ิ说，距止其险陂之行，放逐其淫辞，以奉承禹、周公、孔子三圣者，岂我好与杨墨之辩哉？是我不得已๐，故当与之争辩也。然而能言距止杨墨之道者，是亦为圣人之ใ徒党也，故曰：“我亦欲正人心，息邪ิ说，距诐行，放淫辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已也。能ม言距杨墨者，圣人之ใ徒也。”
○注“尧使禹治洪水，通九州ะ”至“消尽也”。
○正义曰：“禹通九州”者，盖始自尧所都冀州而起，遂从东南通于兖州ะ；兖州既达，又东南通於ไ青州；青州既达，又从南通於徐州；徐州既达，又南通於ไ杨州ะ；杨州既达，又西通於荆州；荆州既达，又从荆而北通於豫州ะ；豫州ะ既达，又从豫而西通於梁州；梁州既ຂ达，又从梁而北通於雍州；雍州ะ既达，於是又通乎冀州；冀州乃ี帝都也。凡此是皆禹通之耳。
○注“奄，东方无道国”至“王来自奄”。
○正义曰：案郑玄云：“奄国在淮夷之北。”裴駰亦引而证《史记》。云伐奄者，孔安国云：周公归政之明年，淮夷奄国又叛，成王东伐淮夷，遂灭奄而徙其君。五月，自奄还至缟京，是王自奄也。云“飞廉，纣谀臣”，案《史记》云“飞廉乃颛顼之苗裔也，飞廉善走，其子恶来，恶来有力，父子俱以材力事殷纣，周武王伐纣，并杀之ใ”是矣。“舜放四罪”，所谓流共工ื于幽州，放驩兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山。四罪而天下咸服。凡此是也。
○注“禹稷胼胝，周公仰思，仲尼皇皇”。
○正义曰：经云禹稷手足胼胝，周公仰而思之ใ夜以继日，扬雄云“仲尼皇皇”，是也，凡此盖言皆能ม勤於为生民耳。
匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居於陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往将食之，三咽，然後耳有闻，目有见。”匡章齐人也。陈仲子，齐一介之ใ士，穷不苟求者，是以绝粮而馁也。螬，虫也。李实有虫，食之过半，言仲子目不能择也。孟子曰：“於ไ齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能ม廉？充仲子之ใ操，则蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。巨擘，大指也。比於齐国之ใ士，吾必以仲子为ฦ指中大者耳，非大器也。蚓，蚯蚓之虫也。充满其操行，似蚓而可行者也。蚓食土饮泉，极廉矣，然无心无识，仲子不知仁义，苟守一介，亦犹蚓也。仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”孟子问匡章：仲子岂能必使伯夷之徒筑室、树粟，乃居、食之ใ邪ิ？抑亦得盗跖之徒使作也，是殆未可知也。曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之也。”匡章曰：恶人作之何伤哉？彼仲子身自织屦，妻缉纑，以易食、宅耳。缉绩其麻曰辟，练其麻曰纑，故云辟纑。曰：“仲子，齐之世家也，兄戴，盖禄万锺。以兄之ใ禄为ฦ不义之禄而不食也，以兄之ใ室为不义之ใ室而不居也，避兄离母，处於於陵。孟子言仲子，齐之世卿大夫之家，兄名戴，为齐卿，食采於盖，禄万锺。仲子以为事非其君、行非其道以居富贵，故不义之，窜於於陵也。他日归，则有馈其兄生鹅者，己้频顣曰：‘恶用是鶃鶃者为哉？’他日，异日也。归省其母，见兄受人之鹅而非之。己，仲子也。频๗顣不悦，曰：“安用是鶃鶃者为乎？鶃鶃，鹅鸣声他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：‘是鶃鶃之肉也。’出而哇之。以母则不食，以妻则食之ใ；以兄之室则弗居，以於陵则居之ใ：是尚为能充其类也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。”异日母食以鹅，不知是前所频顣者也。兄疾之告曰：“是鶃鶃之肉也。”仲子出门而哇吐之ใ。孟子非其不食於母，而食妻所作屦纑易食也；不居兄室，而居於於陵人所筑室也：是尚能充人类乎？如蚓之性，然後可以充其操也。是以孟子喻以蚯蚓而比诸巨擘而已。
疏“匡章曰”至“而後充其操者也”。
○正义曰：此章指言圣人之道，亲亲尚和，志士之操，耿介特立，可以激浊，不可常法。是以孟子喻以丘蚓比诸巨擘也。“匡章曰：陈仲子岂不诚廉士哉”至“目有见”者，匡章齐国之人也。仲子，齐国一介之士也。匡章谓孟子曰：陈仲子之为人，岂不诚为ฦ廉士者哉？言仲子居处於ไ於陵之地，三日无食，故不求食，以至饥饿，使耳聋而无闻，目盲而无见。井里之上有李果为螬虫所食者，其实已过半矣，但匍匐往而取食之，食至三吞然後耳方有所闻而不聋，目方有所见而不盲。言仲子之至如此之甚，尚不肯苟求於人，是所谓岂不诚廉洁之士哉。“孟子曰：於齐国之ใ士”至“下饮黄泉”，孟子答之，以谓於齐国之众士中，吾必以陈仲子但如指中ณ之大者耳。虽然，大指又安能为廉洁之士哉？如充满其仲子之操守，则必似蚯蚓而後可行也。故蚓但上食其槁壤之土，下饮其黄泉之水，是谓极廉矣。今仲子所居处之屋，且以为伯夷之所筑而居之欤？抑亦即盗跖为利者之所筑而居欤？仲子所食之粟米，且以伯夷之ใ所种而食欤？抑亦即为ฦ盗跖者之所种而食欤？故孟子以此问之匡章乃曰：仲子所居之室，伯夷之ใ所筑欤，抑亦盗跖之所筑欤？所食之粟，伯夷之所树欤，抑亦盗跖之所树欤？然孟子必以伯夷言之，又必以盗跖言之者，盖谓伯夷之清最为洁者，盗跖最为贪利ำ者，而仲子必不能ม使伯夷之徒筑室、树粟乃居、食之也，但亦盗跖所筑、树而居、食之也，岂足谓之廉士哉？故曰“是未可知也”。以其但亦盗跖所筑、树也，殆未可得而知也。“曰：是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之也”，匡章又言於ไ孟子曰：此何伤於仲子为廉哉？言虽盗跖之徒而筑、树之，而仲子所居、食之ใ，亦不足伤害仲子为廉洁之士矣。以其彼仲子亲织其草屦，妻缉绩其麻，以更易室粟而居、食之也。“曰：仲子，齐之ใ世家也，兄戴，盖禄万锺，以兄之禄为不义之禄”至“蚓而後可充其操者也”，孟子又言仲子者，乃齐国世卿大夫之家也，其仲子之兄名戴者，食采於ไ盖之ใ邑，禄受万锺之秩，仲子乃以兄之禄为不义之禄而不食，以兄所居之室为不义之室而不居，遂逃避其兄，离去其母，而自处於於ไ陵。於陵，齐之别邑也。异日，归省其母，见有馈遗其兄之生鹅者，乃频๗顣不悦，而言曰：“安用是鶃鶃者为馈哉？又至异日，其仲子之ใ母乃杀此鹅与仲子而食之，其仲子之兄自外而归至，见仲子食此鹅肉，乃疾告之曰：此是前日所馈我鶃鶃者之ใ肉也。仲子觉为鹅肉，出门外哇而吐之。以其母所杀之ใ食而且不食，乃食於妻子所辟纑而易所食而食之ใ；以兄所居之屋而且不居，乃以於ไ陵之人所居之屋而居之：如此，尚何能充为人之类乎？若仲子者，但如蚓之性然後可充其所操也。孟子意谓仲子之廉以此，是不足为ฦ廉者矣，人安可得而法之邪？匡章子所以言仲子为廉士者，以其欲则ท法之，宜孟子以是言而比喻巨擘、蚯蚓之类而排拒之也。巨擘，大指也。
○注“缉绩其麻曰辟，练麻曰纑”。
○正义曰：《释名》云：“辟，分辟也。纑，布纑也。”是知为缉绩练麻也。
○注“食采於盖”。
○正义曰：盖，齐之下邑也。《公孙丑》之篇亦有说焉。