○正义曰：陶河滨：渔雷，五十摄，耕於历山，“舜，案《史，五十八，尧崩，年二十，以孝闻。三十，尧娶以二女，遂举用之。冀州之人也。作什&#x，就时。六十一，代尧践帝ຓ位。南巡狩，践帝位，崩於苍梧之野，葬於江南九嶷山，”。是为零陵，则诸冯在冀州之分。郑玄云：“负夏，卫地。”案《地理志》云：“卫地，营室东壁之分野，今之东郡ຉ是也。”其本颛顼之ใ墟，推之则卫地与冀州之ใ地相近，是负夏之ใ为ฦ地名也。一云负夏鸣条者，《书》云：“汤与桀战于鸣条之野。”孔传云：“地在安邑之ใ西。”郑玄云：“地在南夷。”云“东夷之人”者，案《史记》云：“帝ຓ舜为有虞。”皇甫谧云“舜嫔于虞，今河东大阳”是也。
○正义曰：此章指言圣人殊世而合其道，地虽不比，由通一轨，故可以为百王法也。“孟子曰：舜生於ไ诸冯，迁於负夏，卒於鸣条，东夷之人也”者，孟子言舜帝ຓ其始生於诸冯之ใ地，其後迁居於负夏之地，其卒死於鸣条之野，是东夷之人也。以其地在东方，故曰东夷之人。“文王生於ไ岐周，卒於毕郢，西夷之人也”者，孟子又言文王其始生岐山之ใ下，其终卒於毕郢之ใ地，是西夷之人也。以其地在西，故曰西夷之人。岐山本是周邑é，故曰岐周。“地之相去也千有馀里，世之ใ相後也千有馀岁，得志行乎ๆ中国，若合符节。先圣後圣，其揆一也”者，孟子言自舜帝所居终、始之ใ地，与文王所居终、始之地，有千里以外之远，自舜所生之世，文王所生之世，相後有千二百岁之久ื，其皆得志行政於ไ中国，以致治，如合其符节，有同而无异。一为先圣於前，一为ฦ後圣在後，其所揆度，则一而无二也。以其同也，揆，度也。
○正义แ曰：此章指言虽有巧智，犹须法度，国由先王，礼义为要，不仁在位，播越其恶，诬君不谏，故谓之贼。明上下相须，而道化行也。“孟子曰：离娄之ใ明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员”者，公输子鲁班，鲁之巧ู匠也。孟子谓离娄明虽足以察秋毫之ใ末，公输子其性虽巧，然不以规矩之度，不能成其方员之器。规所以员也，言物之ใ员者皆由规之ใ所出也。矩所以方也，言物之方แ者皆由矩之所出也。“师旷之聪，不以六律，不能正五音”者，师旷，乐官名也。孟子又谓师旷其耳虽聪，善能ม听音，然不得六律以和之ใ，固不能ม正其五音也。六律五音，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射黄钟是六律也；宫、商、角、徵、羽是五音也。“尧舜之道，不以仁政不能平治天下”者，尧、舜二帝，唐虞之盛者也，然而不以仁政而施ๅ之於ไ天下，故不能平治天下而享无为之功矣。以其天下平治，由仁政之施也，如物之方员必自规矩之所出，五音之ใ正由六律以和之者也。“今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法於後世者，不行先王之ใ道也”者，孟子言今之人君，虽有仁人不忍之ใ心，又有仁声而远闻四方，然而民皆不得沾被其恩泽，不可为ฦ後世之ใ所法者，以其不行古先王之道而治之ใ也。无他，盖以先王之道，有恩泽足以被民，其法可为後世取象故也。苟不行先王之道，虽有仁心仁闻，亦若离娄之明、师旷之聪、尧舜之道，不得以规矩、六律、仁政为之，亦无如之ใ何也已矣。“故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行”者，此孟子言至於此，所以复言之者也。徒善不足以为政，盖谓虽有先王之道而为之善，然而人不能用而行之，是徒善不足以为政也。徒法不能以自行，盖谓虽有规矩、六律之法，然而人不能因而用之，是徒法不能ม以自行也。以其规矩、六律之法不能ม自行之，必待人而用之，然後能成其方แ员、正其五音也。尧舜之道，自不足以为之政，必待人而行之ใ，然後能平治天下而为法於ไ後世也。“《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之道而过者，未之有也”者，孟子引《大雅；假乐่》之篇文而云也，盖谓不愆违，不忘去其故旧典章皆循而用之，未有过失者也。故复言之曰：遵先王之法而过者，未之有也。典章者，即先王之法也。“圣人既ຂ竭目力焉，继之ใ以规矩准绳，以为ฦ方员平直，不可胜用也”者，孟子又言圣人既ຂ竭己目力而视，续以规矩准绳而为方แ员平直，故其用之不可胜极也。盖规所以能ม员，矩所以能方，准所以能平，绳所以能直故也。“既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也”者，孟子又言圣人既已尽其耳力而听之，又续以六律而正五音，故其用亦不可胜极也。盖六律所以正五音也。“既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣”者，孟子又言圣人既ຂ已能ม尽心之所思虑，续以施其不忍人之政，则仁恩德泽，足以覆盖於ไ天下矣。无他，以其仁恩广大矣，故云覆天下，故曰为高。必因丘陵为ฦ下，必因川ษ泽为政，不因先王之道，可谓智乎ๆ者？孟子言至於ไ此，又所以复言之者也，盖譬言人之欲为高者，必因其丘陵而为之也；为下者，必因其川泽而为之耳。无他，以其丘陵之山其本高矣，川泽之地其本下矣，言为政於天下者，而不因先王之道为ฦ之ใ，岂足谓之智者乎？言不可谓之智矣。以其先王之道是为ฦ之所本焉，故智足以有知，苟为ฦ政而不知以先王之道为本，岂谓之智乎？大抵孟子言规矩准绳六律者，皆譬为政而言也。抑亦知孟子长於譬喻者欤。“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶於众也”者，孟子於此毕其譬喻，乃ี曰：是以惟仁者之君宜其处高位为尊也，不仁之君而处高位，是其处高位而播扬其恶於人民之众矣。“上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，卜人犯刑，国之ใ所存者幸也”者，孟子言上之为君无道术以表率其下，下之为ฦ臣无法度以守其职，朝廷之士皆不信其道德，百工ื之作皆不信其度量，君子之人以之触义之所具，小人之ใ人以之犯冒其刑宪，然而如此而国尚存而不亡者，以其侥幸得存焉。必云幸也，盖少有存者也。“故曰：城郭不完，兵甲â不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之ใ害也；上无礼ึ，下无学，贼民兴，丧无日矣”者，孟子言至此，所以复言之ใ也，故云城郭颓坏而不完，兵甲之器少，此非为国之灾害也；田野荒芜而不开辟，货财竭尽而无贮聚，此非为国之害也；然而上之ใ为君无礼法以检制，下之ใ为人臣不学法度以守职，贼民相杀戮以之兴起，是则国之丧亡俱在朝夕，无复有日矣。“《诗》云：天之方蹶，无然泄泄。泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也”者，自“天之ใ方蹶”至“泄泄犹沓沓也”，是《诗；大雅；板》之篇诗也。自“事君”至“沓沓也”，是孟子自解上云沓沓之义也。其《诗》盖言王者方动而为非，为之臣者无更沓沓，但复为非礼义แ以事其王者也，故曰天之方แ蹶，无然泄泄。泄泄犹沓沓也。蹶，动也。天谓王者也。泄泄则沓沓是也，孟子复自解之，言事君以无义之事事之，其进退无礼节，其言则非先王之道而为言者，是若沓沓者也。以其当匡正其君，不可复长君之恶耳。“故曰：责难於君谓之ใ恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼”者，孟子言至於此，所以又复言之者也。故云君之有难恶，当责之以善，能责君难恶以为之善，是为恭，臣恭其君也；陈之ใ以善事，而闭其君之邪ิ心，是谓敬其君者也。如不责君之难，不陈善而闭君之邪，而乃曰我君不能行善，因不谏正之者，是谓残贼其君者也。故曰：“责难於君谓之ใ恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方แ员。公输子鲁班，鲁之巧人也，或以为鲁昭公之子。虽天下至巧ู，亦犹须规矩也。师旷之聪，不以六律，不能ม正五音。师旷，晋平公之乐太师也，其听至聪。不用六律，不能ม正五音。六律，阳律，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射、黄锺也。五音，宫、商、角、徵、羽也。尧、舜之ใ道，不以仁政不能平治天下。当行仁恩之政，天下乃ี可平也。今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法於後世者，不行先王之道也。仁心，性仁也。仁闻，仁声远闻也。虽然，犹须行先王之道，使百姓被泽，乃可为ฦ後世之法也。故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。但有善心而不行之，不足以为政。但有善法度而不施之，法度亦不能独自行也。《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。《诗；大雅；假乐》之篇。愆，过也。所行不过差矣，不可忘者，以其循用旧故文章遵用先王之ใ法度，未闻有过者也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为ฦ方平直，不可胜用也。尽已目力，续以其四者，方、员、平、直可得而审知，故用之不可胜极也。既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也。音须ี律而正也。既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。尽心欲行恩，继以不忍加恶於人之政，则ท天下被覆衣之仁也。故曰：为高必因丘陵，为下必因川泽，为政不因先王之道，可谓智乎？言因自然，则用力少而成功多矣。是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶於ไ众也。仁者能由á先王之ใ道。不仁逆道，则ท自播扬其恶於众人也。上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工ื不信度，君子犯义แ，小人犯刑，国之所存者幸也。言君无道术可以揆度天意，臣无法度可以守职奉命，朝廷之士不信道德，百工ื之作不信度量。君子触义之所禁，谓学士当行君子之道也。小人触刑，愚人罹於密网也。此亡国之政，然而国存者，侥幸耳，非其道也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田à野不辟，货财不聚，非国之害也；上无礼，下无学，贼民兴，丧ç无日矣。言君不知礼，臣不学法度，无以相检制ๆ，则贼民兴，亡在朝夕，无复有期日。言国无礼ึ义必亡。《诗》曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。《诗；大雅；板》之篇。天谓王者。蹶，动也。言天方แ动，汝无然沓沓，但为非义非礼ึ、背先王之道而不相匡正也。故曰：责难於ไ君谓之恭，陈善闭邪ิ谓之敬，‘吾君不能’谓之贼。”人臣之道，当进君於善，责难为之事，使君勉之。谓行尧舜之仁，是为恭臣。陈善法以禁闭君之邪心，是为敬君。言吾君不肖，不能行善，因不谏正，此为贼其君也。故有恭敬贼三者之善。
○正义แ曰：案《史记；世家》云：“赵景公率，赵鞅是为简子，为晋卿。晋出公十七年卒。”张华云：“简子家在临ภ水界，冢上气成楼阁。”
○正义曰：经於《万章》篇云：“万章问孟子，招虞人何以？孟子曰：以皮冠”。是其文也。
○正义แ曰：此盖《古纪》、《世本》之ใ文也。云滕有考公麋，与文公之父定公相直；其子元公洪，与文公相直。後世因避讳之故，更考公为ฦ定公，元公为文公。以其能ม安民大虑，故以定为谥；以其能慈惠爱民，故以文为谥。鲁有文公、定公之号，周有文王、定王之ใ名。其谥虽与滕君同，然称其实，盖不无异焉。凡称公者，盖古者天子有三公称公，王者之ใ後称公。其馀大国称侯伯，小国称子。男之君亦得称公者，非僭之ใ也，以其国人尊之，故称公而已。
○正义แ曰：此章指言人上当则圣人，秉仁行义，高山景行，庶几不倦。《论语》曰“力行近仁”，盖不虚云。“滕文公为ฦ世子，将之ใ楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜”者，世子，诸侯適子之称也，言滕文公为ฦ世子之时，往楚国，而在宋国过，见孟子。孟子乃ี与世子文公道其人性皆有善，但当行之而已๐；凡有言，则必以尧舜为言，盖尧舜古之受禅之帝，其治国所行之事，皆为後世所法，故言必尧舜之事，言於ไ世子文公，以其欲勉世子文公也。文公者，後谥世子为文公也。“世子自楚反，复见孟子”者，是世子文公自宋而见孟子之ใ後往至楚国，又自楚国反归，复见孟子於ไ宋国也。“孟子曰：世子疑ທ吾言乎，夫道一而已矣”者，孟子见世子复见，再有所问，乃曰：世子是疑我言有不尽，故复见乎？言道之ใ在天下一而已，惟当善行焉，何必复疑而再欲问邪ิ？“成覸谓齐景公曰：彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉”者，孟子又引往日成覸尝谓齐景公曰：彼之尊贵者即丈夫也，我亦丈夫也，言即一耳，我何为畏之哉？是言我能为之，亦如彼之尊贵矣，又何畏？颜渊有曰：舜何人也，我何人也，亦言其人即一耳，但有能为之者，亦若此舜矣。故曰“舜何人也，予何人也，有为ฦ者亦若是”。“公明仪曰：文王我师也，周公岂欺我哉”者，孟子又以公明仪有曰：文王者，我师法者也，周公岂欺诬我哉？言周公我亦信而师法之耳。“今滕绝长补短，将五十里也，犹可以为善国”者，孟子谓世子，言今之滕国之ใ地，绝长补短，其广大亦将有五十里也，尚可以为行善之国也。五十里者，子男之ใ国也，故曰犹可以为ฦ善国。“《书》曰：若药弗瞑眩，厥疾不瘳”者，此盖今之《尚书；说命》之篇文也。孟子引《书》云：若药之ใ攻人，人服之不以瞑眩愦乱，则ท其疾以不愈也。所以引此者，盖孟子恐云今滕国绝长补短、将有五十里、犹可为ฦ善国，有致世子之所嫌，乃引此而喻之ใ，抑亦所谓良药苦口、忠言逆耳之意，而解世子又有以劝勉焉。
○正义曰：此盖经之ใ文。
○正义แ曰：案《左传》鲁闵公二年云：“狄人伐卫，卫懿ງ公好鹤，鹤有乘轩者。将战，国人受甲者皆曰：‘使鹤，鹤实有禄位，余焉能战？’”是其文也。
○正义แ曰：曾西为曾子之孙者，经云：“曾西曰：吾先子之所畏也。”先子是曾子也，以祖称之也，即知曾西乃曾子之ใ孙也。其他经传未详。子路，孔子弟子，姓仲名由，字子路，卞国人也。案《史记；弟子传》云：“少孔子九岁，性鄙好勇力，抗直，冠雄鸡，佩豭豚，陵暴孔子。孔子设礼诱子路，子路後儒服委质，因门人请为弟子。”云“蹙然，犹蹙踖”者，《语》云：“踧踖如也。”马注云：“踧踖，恭敬之ใ貌。”
○正义แ曰：管仲，齐之相也。案《左传》：“鲁庄公八年，桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死，请因。鲍叔受之，及堂阜而税之，归而以告曰：管夷吾治於高傒，使相之ใ可也。”杜注云：“堂阜，齐地，西北有夷吾亭。或曰：鲍叔解夷吾缚於此。”又云：“高傒，齐卿，高敬仲也。”言管仲治理政事，才多於高敬仲，遂使相之。晏婴姓晏名婴，齐大夫也。《语》云：“晏平仲善与人交。”周注云：“谥为平。”《谥法》曰：“法治而清省曰平。”案《左传》文知之，是晏桓子之子也，相齐景公。
疏“齐宣王”至“不亦宜乎”。
○正义曰：释云：猎，田也，蒐狩苗狝是也。{}案鲁隐公五年《左传》云：“春蒐、夏苗、秋狝、冬狩，皆於农隙讲武事也。”杜预ไ曰：“蒐，索择取不孕者。苗，为苗除害也。狝，杀也，以杀为名，顺秋气也。狩，围守也，冬物毕成，获则取之，无所择也。”羽旄者，案《左传》鲁襄公十四年，范宣子假羽旄於齐。定公四年，晋人假羽旄於ไ郑。杜预ไ曰：“以析羽为旌，为王者斿车之ใ所建也。”又案《司常》九旗之数，又有全羽、析羽。释云：全羽，析羽，直有羽而无帛也。云“天时不如地利ำ，地利不如人和”，盖《公孙丑》篇文也。
○注“征，取也”至“俱也”。
○注“曰，辞也”。至“之ใ魏”。
○正义曰：此章指言能修性守故，天道可知，妄智改常，必与道乖，性命之指也。“孟子曰：天下之ใ言性也，则故而已矣。故者以利ำ为本”至“可坐而致也”者，孟子言今夫天下之ใ人有言其性也者，非性之谓也，则事而已矣。盖故者事也，如所谓故旧无大故之ใ故同意。以其人生之初，万理已๐具於ไ性矣，但由性而行，本乎自然，固不待於有为则可也，是则ท为性矣。今天下之人，皆以待於ไ有为为性，是行其性也，非本乎ๆ自然而为性者耳，是则ท为事矣。事者必以利为本，是人所行事必择其利然後行之ใ矣，是谓“故者以利为本”矣。我之所以有恶於智者，非谓其智也，为其不本性之自然之ใ为智，但穿凿逆其自然之性而为智者矣，故曰“所恶於ไ智者，为ฦ其凿也”。孟子言此，又恐後人因是遂以为故与智为不美，所以复为明言之ใ，故言如为ฦ智者，若禹之治水，则ท我无恶於ไ为智矣。以其大禹之治行其水也，但因水自然之ใ性引而通之ใ，是行其所无事者也，非逆其水性而行之ใ也。若今之人为智，但因性之自然而为智，是亦行其无事耳，而其为智亦大智者矣。此孟子於此以为智之美，又非所谓恶之ใ者也。且天之最高者也，星辰最远者也，然而诚能ม但推求其故常，虽千岁之後，其日至之日，亦可坐而计之也。孟子於此以故为美，所以又执是而言之耳，以其恐人不知已前所谓则故而已๐矣为事之故，遂引天与星辰而言故常之故，於ไ此为美也。谓人之ใ言性者，但本乎故常自然之性而为性，不以妄自穿凿改作，则身之修，亦若天与星辰之故常，而千岁日至之日，但可坐而致也：此所以明其前所谓故为事故之故，终於此云故乃故常之ใ故，盖故义แ亦训常，所谓必循其故之ใ故同。
○注“以杞柳为杯棬”。
○正义曰：经之ใ《告子》篇文也。
○注“星辰，日月之ใ会”。
○案孔安国《尚书传》云：“星辰，日月所会也。”《书》云“辰弗集于房”是也。
公行子有子之丧ç。右师往吊，入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。公行子，齐大夫也。右师，齐之贵臣王驩，字子敖者。公行之丧ç，齐卿大夫以君命会，各有位次，故下云朝廷也。与言者，皆谄於贵人也。孟子不与右师言，右师不悦，曰：“诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简驩也。”右师谓孟子简其无德，故不与言，是以不悦也。孟子闻之曰：“礼，朝廷不历位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼ึ，子敖以我为简，不亦异乎ๆ”孟子闻子敖之言，曰：我欲行礼，故不历位而言，反以我为ฦ简异也。云以礼者，心恶子敖，而外顺ิ其辞也。
疏ຕ“公行子”至“不亦异乎”。
○正义曰：此章指言循理而动，不合时人，阿意事贵，胁肩所尊，俗之情也。是以万物皆流，而金石独止。“公行子有子之丧。右师往吊，人门，有进而与右师言者，有就右师之ใ位而与右师言”者，公行子，齐国之大夫，丧其子，故有子之ใ丧。王驩字子敖者，公行子家而吊慰，入公行之门，其间有进揖而与右师王驩言者，又有就右师王驩之位所而与言者。“孟子不与右师言”至“不亦异乎”者，言孟子独不与右师言。右师见孟子不与之言，乃不说而有愤愤之色，曰：诸君子之众贤皆与我言，独孟子不与我言，是孟子简略不礼於我也。孟子闻王驩此言，乃告之曰：不与右师言者，乃是礼然也，於礼ึ，则朝廷之间不历位所而相与言，又不逾越阶而相揖，我欲行其礼，故如是不与之言也。子敖今以我为简略而为不礼ึ，是其言不亦乖异於礼乎。
○注“右师，齐之贵臣”。
○正义曰：古者天子之卿，尊者谓之大师，卑者谓之少师。诸侯之卿，尊者谓之左师，卑者谓之右师故也。
孟子曰：“君子所以异於人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之存，在也。君子之ใ在心者，仁与礼也。爱敬施行於人，人亦必反报之於已也。有人於此，其待我以横逆，则君子必自反也：‘我必不仁也，必无礼ึ也，此物奚宜至哉。’横逆者，以暴虐之道来加我也。君子反自思省，谓己仁、礼不至也，物，事也，推此人何为以此事来加於ไ我也。其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由á是也，君子必自反也：‘我必不忠。’君子自谓我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？於禽兽又何难焉？’妄人，妄作之人。无知者与禽兽何择异也？无异於禽兽，又何足难矣？是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之ใ：舜，人也；我，亦人也。舜为法於天下，可传於後世，我由á未免为乡人也，是则ท可忧也。君子之忧，忧不如尧舜也。忧之如何？如舜而已矣。忧之当如何乎ๆ？如舜而後可，故终身忧也。若夫君子所患则亡矣，非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”君子之行，本自不致患，常行仁礼，如有一朝横来之患，非己้愆也。故君子归天，不以为ฦ患也。
疏“孟子曰”至“君子不患矣”。
○正义曰：此章指言君子责己，小人不改，比之禽兽，不足难矣，蹈仁行礼，不患其患，惟不若舜，可能忧也。“孟子曰：君子所以异於ไ人者”至“人常敬之”者，孟子言君子之ใ人所以有别於众人者，以其存心与众人别也，君子之人，常以仁道存乎心，又以礼存乎ๆ心。以仁存乎心者，是爱人者也；有礼存乎心者，是敬人者也。爱人者，人亦常爱之；敬人者，人亦常敬之ใ：盖人所以亦常爱敬之者，抑以施报自然之道也。“有人於此”至“又何难焉”，孟子又托言，今有人在此，其待我者，皆以横逆暴虐之道而待我，则为君子者，必自反责於ไ已๐也，以其是我必不仁，又无礼ึ也，此所以待我横逆，故曰“此物奚宜至哉”。言此人何为以此横逆加我哉？是必於我有不仁之心，有无礼之行，此人所以如是而加我矣。其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆加我又由此者，君子之人，又必自反责其己，以为是我必有不忠之ใ心矣。自反既以有忠，其横逆加我者又由此，君子之ใ人乃曰：此人以横逆暴虐之道加我，是必妄人矣。如此为ฦ妄人矣，则与禽兽奚择有异哉？既为禽兽，於ไ我又何足责难焉？此君子之ใ人又自归己，而不谴彼之罪矣。“是故君子有终身之ใ忧”至“君子不患矣”者，孟子言如此，是故君子有终身之忧虑，而无一朝之患难。乃若君子有所忧虑，是亦不为无焉，然而有忧者，但忧虑而为舜帝亦一人也，我亦一人也，舜帝既为法於天下，可传之於後世，以为人所取则，而我犹尚未免为乡俗之人，此则君子可忧也。既以忧之，是如之何忧？言忧但慕如舜为法、可传於後世而止矣。然则君子其於有所患则无矣，非仁之ใ事，既以无为，非礼之ใ事，既以不行，然而如有一朝之患，则君子亦不为之患矣。无他，以其非己้之ใ有愆过而招之也。其所以有患者，亦彼之患，不足为我之患也。前所谓横逆待我，是必妄人也，己้於ไ禽兽又何足难焉，正此之谓也。孟子言之，是亦欲人以仁、礼ึ存心，其有横逆加己้，又当反己้，故无患及耳。
禹、稷当平世，三过其门而不入。孔子贤之。颜子当乱ກ世，居於陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐。孔子贤之。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由á己饥之也：是以如是其急也。禹、稷、颜子，易地则皆然。当平世，三过其门者，身为公卿，忧民者也；当乱ກ世，安陋巷者，不用於ไ世，穷而乐道者也：孟子以为忧民之道同，用与不用之宜若是也，故孔子俱贤之ใ。禹、稷急民之ใ难若是，颜子与之易地，其心皆然。不在其位，故劳佚异。今有同室之人斗者，救之，虽被缨冠而救之可也。乡邻有斗者，被缨冠而往救之ใ，则ท惑也，虽闭户可也。”缨冠者，以冠缨贯头也。乡邻，同乡也。同室相救，是其理也，喻禹、稷。走赴乡邻，非其事，颜子所以闭户而高枕也。
疏“禹、稷当平世”至“可也”。
○正义แ曰：此章指言上贤之士，得圣一概，颜子之心，有同禹、稷，时行则行，时止则止，失期节则ท惑矣。“禹、稷当平世”至“易地则皆然”者，孟子言大禹与后稷皆当平治之世，急於为ฦ民，三过家门而不入其室，孔子皆助为ฦ贤，故尊贤之ใ；颜渊当危乱之世，不得其用，居处於隘陋之巷，但以一箪盛其食、一瓢盛其饮而饮、食之，时人皆不堪忍此之忧，颜渊独乐於道而不改此忧，孔子亦以为贤。孟子乃ี至於此，乃自曰：禹、稷、颜回三人，其道则同耳。以其大禹於是时思念天下有因洪水而沉溺也，后稷於是时思念天下有因水土未平而被饥饿之者，亦如已๐被其饥饿也，是以三过家门而不入其室，而为民如是之急也。禹、稷与颜子更易其地，则ท皆能如是。谓颜子在禹、稷之世，亦能ม如禹、稷如是为民之急；禹、稷在颜子之世，亦能不改其乐：是则为同道者也。若其有异，但时之一平一乱矣。“今有同室之人”至“可也”者，孟子又以此言比喻之，谓禹、稷为民如是之急，若今有同室之ใ人有斗争之者，救劝之者虽被而缨冠於ไ头而救劝之可也，无它，以其人情於同居，是为亲者也，如有争斗而不救劝之，是疏ຕ其亲也；禹、稷当平世，既达而在上，亦急於为民也，如不急於民，是在上位而不恤民者也。孟子固以同室之人救斗ç为喻。颜子在陋巷而不改其乐，若今有同乡之人有争斗者，如被散其而缨冠於头而救劝之ใ，则为惑者矣，虽闭户而勿救之可也，无它，以其乡邻於己为ฦ疏，非亲也，如往救之，是亲其疏矣；颜子当危乱之世，既ຂ穷而不得用，亦宜处陋巷而不改其乐耳，如改其乐，是媚於世而非贤者也。孟子故以乡邻之ใ人不救为喻。由此推之，则ท孟子为ฦ禹、稷、颜回同道，是其不诬於ไ後世也。孔子曰“贤哉！回也”。是孔子贤颜回之谓也；又曰“禹，吾无间然矣”。是孔子贤禹之ใ谓也；南宫适曰“禹、稷躬稼而有天下”，子曰“君子哉若人，尚德哉若人”，以此观之，孔子美南宫适云及此二人者如此，是知孔子有贤於禹、稷也，抑亦是孔子贤稷之谓也。然而“三过其门”则ท主ว乎禹，今孟子则兼稷言之，何也？曰：孔子言躬稼，其亦主ว於稷而乃兼禹言之，以禹之ใ治水，非暨稷之播殖则无以奏艰食，非得禹之平水土则无以为ฦ躬稼，是二者未常不相待为用耳。孔、孟交言之，是亦一道也。盖躬稼而有天下，虽出乎南宫适之ใ言，然孔子美之者，亦孔子之言也，故云孔子言也。
公都子曰：“匡章通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之ใ，敢问何也？”匡章齐人也，一国皆称不孝，问孟子何为与之ใ游，又礼之以颜色喜悦之貌也？孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾ุ父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗ç很，以危父母，五不孝也。章子有一於ไ是乎？惰懈า不作，极耳目之欲以陷罪，戮及父母。凡此五者，人所谓不孝之行。章子岂有一事於此五不孝中也。夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也。父子责善，贼恩之ใ大者。遇，得也。章子子父亲教，相责以善，不能相得，父逐之ใ也。朋友切磋，乃ี当责善耳。父子相责以善，贼恩之大者也。夫章子岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪於父，不得近，出妻屏子，终身不养焉。夫章子岂不欲身有夫妻之配，子有子母之属哉？但以身得罪於父，不得近父，故出去其妻，屏远其子，终身不为妻子所养也。其设心以为不若是，是则罪之大者。是则ท章子已๐矣。”章子张设其心，执持此屏妻子之ใ意，以为ฦ得罪於父，而不若是以自责罚，是则ท罪益大矣。是章子之行已矣，何为不可与言。
疏“公都子曰”至“则ท章子而已矣”。
○正义曰：此章指言匡章得罪，出妻屏子，上不得养，下以责己，众曰不孝，其实则否，是以孟子以为礼貌之ใ也。“公都子曰：匡章通国皆称不孝焉”至“敢问何也”者，公都子谓孟子曰：匡章子，遍国人皆称为不孝者焉，夫子乃与之游，又从而敬悦之ใ，敢问夫子是如之ใ何？“孟子曰：世俗所谓不孝者五”至“於是乎”，孟子答公都子曰：世俗之ใ人所谓为不孝之ใ行有五，怠惰其四支，不作事业，而不顾父母之所养，为一不孝也；博弈好饮酒，而不顾ุ父母之所养，为三不孝也；好货财，私爱妻子，而不顾ุ父母之所养，为ฦ三不孝也；纵其耳目之所欲，陷於其罪，以辱及父母，是四不孝也；好勇暴，好争斗ç，好顽很，以惊危父母，是五不孝也。章子岂有一事於此五不孝乎。“夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也，父子责善，贼恩之ใ大者”，孟子言章子但失於父子责善不相遇也。不遇者，是不相得也。其所以相责於善，乃朋友切磋琢磨之道也。如父子相责善，是贼害其父子之恩大者矣。“夫章子岂不欲有夫妻子母之属哉”至“是则章子而已矣”，孟子又言夫章子与父子不相遇而离之，岂以章子不欲有夫妻子母之为ฦ亲属哉？为其得罪於父，不得近焉，故用出去其妻，屏逐其子，终身不为妻子所养也。其章子如或开设於心为ฦ不若是，离之ใ父，故出妻屏子，是陷父於不义之ใ罪者矣，是则罪之莫大者矣。是则ท章子之行，以此而已，我何可绝而不与之邪？以此论之ใ，则章子之过，过於ไ厚者矣，宜孟子与之游，又从而礼ึ貌之也。盖谓不顾ุ父母之养者，是有逆於父母，而不顺父母之意耳。《孝经》云：“父有争，子则身不陷於不义。”礼云：“与其得罪於州闾乡党，宁熟谏。”然则ท父有不义，虽熟谏以争之可也，又安可以朋友责善施於ไ父子之间哉。故章子所以离之，遂用出妻屏子，为其父有不义而不可言耳。
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去诸？”盍，何不也。曾子居武城，有越寇将来，人曰寇方แ至，何不去之？曰：“无寓人於我室，毁伤其薪木。”寇退，则曰：“修我墙屋，我将反。”寓，寄也。曾子欲去，戒其守人曰：无寄人於我室，恐其伤我薪草树木也。寇退，则曰：治墙屋之ใ坏者，我将来反。寇退，曾子反。左右曰：“待先生如此其忠且敬也，寇职则先去以为民望，寇退则反，殆於不可。”左ุ右相与非议曾子者，言武城邑大夫敬曾子，武城人为曾子忠谋，劝使避寇，君臣忠敬如此，而先生寇至则ท先去，使百姓瞻望而效之，寇退安宁则复来还，殆不可如是。怪曾子何以行之ใ也。沈犹行曰：“是非汝所知也。昔沈犹有负刍å之祸，从先生者七十人，未有与焉。”沈犹行，曾子弟子也。行谓左右之人曰：先生之行，非汝所能知也。先生，曾子也。往者先生尝从门徒七十人，舍吾沈犹氏，时有作乱ກ者曰负刍，来攻沈犹氏，先生率弟子去之，不与其难。言宾师不与臣同耳。子思居於卫，有齐寇。或曰：“寇至，盍去诸？”子思曰：“如伋去，君谁与守？”伋，子思名也。子思欲助卫君赴难。孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也。子思，臣也，微也。曾子、子思易地则ท皆然。”孟子以为ฦ二人同道。曾子为武城人作师，则其父兄，故去留无毁。子思，微少也，又为臣，委质为臣当死难，故不去也。子思与曾子，易地皆然。
疏ຕ“曾子居武城”至“易地则皆然”。
○正义曰：此章指言臣当营君，师在余裕，二人处义，非殊者也。是故孟子纪之，谓得其同。“曾子居武城，有越寇”至“或曰：寇至，盍去诸”者，孟子言曾子尝居於武城之邑，有南越寇贼兴，或人告之曰：寇贼来，何不去之？“曰：无寓人於ไ我室，毁伤其薪木。寇退，则曰：修我墙屋，我将反”者，言曾子欲去，乃戒其所守之人，曰：无寓人於我此室，而毁伤我薪木。寇贼既退，则ท曰：修我墙屋，我将反居此。“寇退，曾子反，左ุ右曰：待先生如此其忠且敬也”至“殆於不可”者，言寇贼已๐退，曾子於是乎ๆ反居此也，左右之大夫皆曰：待先生如此其忠而不敢慢也，寇贼至则先去，以使民瞻望而效之。寇退平静，则反其居，殆不可如是也。“沈犹行曰”至“未有与焉”者，言沈犹行答左右之人，曰：先生之ใ去，非汝所能知者也，往日沈犹有寇贼，自负其刍草来攻我室，随从先生者有七十人，言曾子率弟子而去之，故未有与及此难也，故得免其祸焉。先生，曾子也。“子思居於ไ卫，有齐寇”至“君谁与守”者，孟子又言子思居於卫邑，有齐国之寇贼兴，或人告之曰：寇贼来，何不去之。子思乃ี自称名，答或人曰：如使伋见其寇贼至则去之，卫君则ท谁与为守护。伋，子思名也。“孟子曰，曾子、子思同道”至“易地则皆然”，孟子引至於ไ此，乃曰：曾子、子思二人其道则同也。以其曾子居於ไ武城，则ท师之道也，如人之父兄也，则ท去留人不可毁，无它，其以无所拘也；子思居於卫，则臣之道也，其势则微小也，当赴君之难，不可去也，无它，以其有所拘也。虽然，二人如更易其地，则皆能如是也。谓子思居於曾子之所而为之师，亦未必不能如曾子去留แ无所拘也，曾子居於子思之所而为之臣，亦未必不能如子思赴君之难而不去也。故曰“曾子、子思同道”。案《史记；弟子传》：“曾子名参，字子舆，武城人。少孔子四十六岁，孔子以为能ม通孝道，故授之业，作《孝经》，死於鲁国。”
○注“伋，子思名也”。
○正义曰：案《世家》云：“子思名伋，字子思，伯鱼之子，孔子之ใ孙也。六十二，尝困於ไ宋。子思作《中庸》，没於ไ卫。”
储子曰：“王使人瞷夫子，果有以异於人乎ๆ？”储子，齐人也。瞷，视也。果，能也。谓孟子曰：王言贤者身貌必当有异，故使人视夫子能ม有异於众人之ใ容乎？孟子曰：“何以异於ไ人哉！尧舜与人同耳。”人生同受法於天地之ใ形，我当何以异於ไ人哉？且尧舜之貌与凡人同耳。其所以异，乃以仁义แ之ใ道，在於内也。
疏“储子”至“同耳”。
○正义曰：此章指言人以道殊，贤愚体别，头员足方，善恶如一。储子之言，齐王之不达也。储子谓孟子曰：齐王使人视夫子能有以异别於众人乎？以其齐王必谓孟子之贤，貌状须有异於ไ人也。孟子答之曰：我何以有别异於ไ众人哉？虽尧舜之ใ盛帝亦与人同其貌状耳。但其所以有异於众人者，特以仁义之道与人异耳。孟子言此，则知齐王是为ฦ不达者也。盖古之人善观人者，不索ิ人於形骸之外，而索ิ之於形骸之内。今齐王乃索ิ孟子於形骸之外，宜其过也。
○注“储子，齐人也”。
○正义แ曰：盖亦因经而为言之也，故孟子仕於齐，今此乃曰王使人来者，是知为ฦ齐人。
齐人有一妻一妾而处室者。其良人出，则必餍酒肉而後反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。良人，夫也。尽富贵者，夫诈言其姓名也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而後反，问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来。吾将瞷良人之ใ所之也。”妻疑ທ其诈，故欲视其所之。蚤起，施ๅ从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭墦间之祭者，乞其馀；不足，又顾ุ而之他。此其为ฦ餍足之道也。施ๅ者，邪施而行，不欲使良人觉也。墦间，郭外冢间也。乞其祭者所馀酒肉也。其妻归告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也。今若此！”与其妾讪其良人，而相泣於中庭。妻妾於中庭悲伤其良人，相对涕泣而谤毁之ใ。而良人未之知也，施施ๅ从外来，骄其妻妾。施施犹扁扁喜悦之ใ貌。以为ฦ妻妾不知，如故骄之也。由君子观之ใ，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也而不相泣者，几希矣。由，用也。用君子之ใ道观之，今求富贵者，皆以枉曲之道，昏夜乞哀而求之，以骄人於白日。此良人为妻妾所羞而泣伤也。几希者，言今苟求富贵，妻妾虽不羞泣者，与此良人妻妾何异也。
疏ຕ“齐人”至“几希矣”。
○正义曰：此章指言小人苟得，谓不见知，君子观之，与正道乖。妻妾犹羞，况于国人。著以为戒，耻之甚焉。“齐人有一妻一妾”至“几希矣”者，孟子托此以讥时人苟贪富贵而骄人者也，言齐国中人有一妻一妾者，而居处於室，其良人出外，则必餍饱酒肉而後归，其妻问所与饮食酒肉者，良人则ท尽以为富贵者与之也。其妻遂告其妾曰：良人出门则必餍饱酒肉而後归，问其所与者，良人皆以为ฦ富贵者与之也，而未尝见有富贵显达者来家中，我将视其良人所往。妻疑ທ之，故欲视其所往也。明日蚤起，乃邪ิ施其身，微从良人之所往，遍尽一国之ใ中，无有与良人立谈话者，终往齐国东郭之ใ处，有冢间之祭者，良人乃就乞其馀祭之酒肉，不饱餍，又顾视而求之於他人，以此遂为餍足之道。其妻乃先归告其妾，曰：良人者，所仰望而终身者也，今乃若此而乞之祭者为餍足。遂与其妾共讪良人，而相对涕泣於中庭之间，而良人未之知其妻妾非讪其已，又施施然喜悦从外来，归复骄泰其妻妾。孟子引至此，乃ี曰：由此齐人观之，则今之人所以谄求富贵利ำ达者，其妻与妾而不羞耻不相对涕泣於中ณ庭者几希矣。言其少也，皆若此齐人耳。盖孟子之ใ言，每每及此者，所以救时之弊，不得不如已矣。