○正义曰：灾及所亲。好战轻民：是自近及远ຂ，一国被恩；
○正义，此盖篇说。不仁之君，则有灾伤及其。“孟子曰：不仁哉梁惠王也”至“及其所爱也”，孟子言世称不仁之人是梁惠王也，仁者之君以其用恩於ไ所爱亲幸者，以加及於所不亲幸者，此章指言政施仁。著此魏王，以戒人君者也。公孙丑问曰：“何谓也”，乃问孟子曰，公孙丑未晓其è：“及所爱之状，是何所谓也？孟子解其旨，”“梁惠王，以晓公孙丑之ใ问也。言梁惠王贪利邻๑国之土地而战斗ç，其民战死於野，糜烂其骨肉，及兵大败，将欲复战之，恐惧其不能战胜，以其士卒之少，故驱率其所爱幸之亲臣及亲爱之子弟以从之，而往趋於战死，是谓以其所不爱及其所爱者也。此所以见梁惠王不仁之ใ甚也。《左ุ传》云：“未阵而薄之曰败某师，大崩曰败绩。”今梁王之败，独谓之大败者，以其败某师与败绩不足言，故称为大败。抑又言梁王不以义战，以见梁王不仁之甚也。
○正义曰：此章指言尽心竭性，足以承天，夭寿祸福，秉心不违，立命之ใ道，惟是为珍者也。“孟子曰：尽其心者”至“所以立命也”者，孟子言人能尽极其心以思之者，是能知其性也。知其性，则知天道矣。知存其心，养育其性，此所以能承事其天者也。以其天之赋性，而性者人所以得於天也，然而心者又生於性，性则ท湛然自得，而心者又得以主之也。盖仁、义、礼、智根於心，是性本固有而为天所赋也。尽恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，则是知仁、义、礼、智之性。知吾性固有此者，则知天实赋之者也。如存此恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，以长育仁、义แ、礼、智之性，是所以事天者也，是性即天也。故存心养性，是为事天矣。又言人之於命，虽有或夭或寿，但操执其心而不仁也。既夭寿不二，而修其身以待其在天者如何耳，如是所以为能ม立命之本也。以其夭寿皆定於未形有分之初，亦此而不二也，不可徼求之矣，但修其在我以待之，是为立命也。如於夭寿而二其心，以废其所以修其在我者，则非所以立命者也。《商书》云：“我生不有命在天。”是其意也。
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。性有仁、义、礼ึ、智之端，心以制之ใ，惟心为正。人能尽极其心，以思行善，则可谓知其性矣。知其性，则知天道之ใ贵善者也。存其心，养其性，所以事天也。能存其心，养育其正性，可谓仁人。天道好生，仁人亦好生。天道无亲，惟仁是与。行与天合，故曰所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”贰，二也。仁人之行，一度而已。虽见前人或夭或寿，终无二心改易其道。夭若颜渊，寿若邵公，皆归之ใ命。修正其身，以待天命，此所以立命之本。
○正义曰：释云：山小而高者曰岑。是知岑楼ä即知为锐岭之峰也。曰楼者，盖重屋曰楼，亦取其重高之ใ意也。
○正义แ曰：任，薛同姓之国，在齐楚之间，後亦有案文，在孟子居邹之段。
○正义曰：案《说文》云：“杞，枸杞。”“柳，少杨也。”“杯，［匚赣］也。”“棬，屈木盂也，所谓器似升屈木作是也。”《诗》云“北山有杞”，《南山有台》文也。
○正义曰：此章指言养性长义，顺夫自然，残木为器，变而後成。告子道偏，见有不纯，仁内义外，违人之端。孟子拂之ใ，不假以言也。“告子曰”至“为杯棬”，告子言人之性譬若杞柳，义若杯棬也。以人之性为其仁义之道，若以杞柳之木为之ใ杯棬也。杞，枸杞也。柳，少杨也。杯，素朴也。棬，器之ใ似屈转木作也。以其杞柳可以楺而作棬也。“孟子曰：子能顺ิ杞柳之性为杯棬乎”至“必子之言夫”，孟子乃拂之曰：子能顺ิ杞柳之木性以为杯棬乎？以其将以斤斧残贼其杞柳然後为之杯棬也。如将斤斧残贼杞柳而以为之ใ杯棬，是亦将残贼人之ใ形躯然後以为仁义与。且驱天下之之人而残祸仁义之ใ道者，是亦必子之此言也。孟子所以拂之以此，盖谓人之性仁义，固有不可比之杯棬以杞柳为ฦ之也。
疏“北宫”至“为差ๆ”。
○正义曰：已说於上篇。
○正义曰：云“《尧典》曰：厘降二女，不见九男。惟丹ล朱胤嗣之子，臣下以距尧求禅，其馀八庶无事，故不见”，二女，即娥皇、女英是也。案《尚书；尧典》：”放齐曰：‘胤子朱，启明。’帝曰：‘吁，嚚讼，可乎？’”孔安国云：“胤，国名。子，爵。朱，胤子之名也。”《益稷》云：“无若丹朱傲。”孔注云：“丹朱，尧之ใ子。”是尧九子，但见丹朱一人矣。其馀八子，亦未详，以其经传无见为云。如晋献公九人，以事见於《春秋》，馀四子亦不所见者。按鲁庄公二十八年《左传》云：晋献公娶于贾，无子。烝於ไ齐姜，生秦穆夫人及大子申生。又娶ດ二女於戎，大戎生重耳，小戎子生夷吾。晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬。归，生奚齐。其娣生卓子。凡此九人，但见其此，即此五人是也。云“献公有九人”，按《史记；世家》云“献公有子九人，而太子申生、重耳、夷吾皆有贤行”，以此则知献公有子九人而已。其馀四者，亦以经传无见焉。
○正义曰：上卷章已说详矣。
疏“子产听郑国之政”至“亦不足矣”。
○正义曰：案《史记；世表》推之ใ，是自舜至文王有千二百岁矣，其文烦更不录。《周礼》六节，案《周礼》云：“守邦国者用玉节，守都鄙者用角节。凡邦国之ใ使节，山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金也。以英荡辅之。”郑注云：“以金为节，铸象也。必自以其国所多者，所以相别ี为信明也。今汉有铜虎符。”杜子春云：“荡当为帑，谓以函器盛此节。或曰英荡，或曰函关。门用符节，货贿用玺节，道路用旌节。注云符节，如今宫中诸官诏符也。玺节者，今之印章也。旌节，今使者所拥节。”是也。将送者，执此节以送行者也。凡此是《周礼》有六节之别ี尔。
○正义曰：笺云：愆，过也。率，循也。言成王之令德不过误，不遗失，循用旧典之ใ文章。旧典谓周公之礼法也。
○正义曰：案《吕氏春秋》云：“晋平公铸钟，使工听之ใ，皆以为ฦ调。师旷曰：‘不调，请更铸之。’平公曰：‘工皆以为调矣。’师旷曰：‘後世有知音者，将知不调。臣窃为耻之。’至师涓๑，果知钟之不调。”是师旷善听，为晋平公之ใ乐师也。云“六律，阳律，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则ท、无射、黄钟”。案《律历志》云：《吕不韦春秋》言黄钟็之宫，律之本也，下生林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗，姑洗下生应钟，应钟็上生蕤宾，蕤宾下生大吕，大吕下生夷则，夷则上生夹钟，夹钟下生无射，无射上生中吕。淮南王安延致儒生博士亦为律吕，云黄钟之律九寸，而宫音调因而九之，九九八十一，故黄钟之数，立位在子。大蔟其数七十二，姑洗之数六十四，蕤宾之数五十七，夷则之数五十一，无射之数四十五。以黄钟็、大蔟为商，姑洗为角，角生应钟，不比正音，故为和。应钟生蕤宾，不比正音，故为缪。日冬至，音比林钟，浸以浊日。夏至，音比黄钟，浸ฤ以清。以十二律应二十四时之变，甲子，大吕之徵也；丙子，夹钟之羽也；戊子，黄钟之宫也；庚子，无射之商也；壬子，夷则ท之角也。其为音，一律而生五音，十二律为六十音，因而六之，六六三十六，故三百六十五日以当一岁之日。故律之数，天地之ใ道也。凡此则以律正五音之谓也。
疏“景春曰”至“此之谓大丈夫”。
○正义曰：此乃ี《公孙丑》篇末之文也。
疏ຕ“滕定公薨”至“吊者大悦”。
○正义แ曰：《商书；说命》篇。孔氏《传》云：“开汝心，沃我心，如服药必瞑眩，极其病乃除，欲其出切言以自警。”
○注“孟仲子，孟子之从昆弟，而学於孟子者也”。
○注云“东郭氏，齐大夫家也”。
○正义曰：《释名》云：“镃基，大锄也。”云“农时”者，《左传》庄公二十九年云“凡土功，龙见而毕务”，注云：“今九月，周十一月，龙星角亢，晨见东方แ，三务始毕。”“火见而致用”，注云：“大火心星，次角亢，见者致筑作之物。”“水昏正而栽”，注云：“谓今十月定星昏而中，於ไ是树板干而兴作。”“日至而毕”，注云：“日南至，微阳始动，故土功毕。”若其门户道桥城郭墙堑有所损衰，则随时修之，僖公二十年云“凡启塞从时”是也。又案《七月》之诗，云：“三之日于耜，四之日举趾，同我妇子，馌彼南亩。”注云：“三之日，夏之正月也。四之ใ日，周之四月。民无不举足耕矣。”
○正义曰：孔安国《传》云：“盘庚弟，小乙๗子，名武丁。德高可尊，始号为高宗。”云“从汤以下，贤圣之ใ君六七作，谓太甲、太戊、盘庚等是也”者，案《史记；世表》云：“自汤之後，汤太子早卒，故立次弟外丙。外丙即位二年卒，立外丙弟仲壬。仲壬即位四年卒，伊尹乃立太丁子太甲。太甲，成汤適长孙也。太甲立三年，不明，伊尹放之ใ桐。三年悔过自责，反善，伊尹乃迎帝太甲，授之ใ政。太甲修德，诸侯咸归，百姓以宁，称为太宗。太宗崩，子沃丁立。丁崩，弟太庚立。庚崩，子小甲立。甲â崩，弟雍已立。殷道衰，诸侯或不至。已崩，弟太戊立，殷道复兴，诸侯归之，故称中ณ宗。中宗崩，子仲丁立，丁迁于嚣。丁崩，弟外壬立。壬崩，弟河为ฦ亶甲â立，殷道复衰。甲崩，子帝祖乙๗立。乙立，殷道复兴。乙崩，子祖辛立。辛崩，弟沃甲立。甲崩，兄祖辛之子祖丁立。丁崩，弟沃甲之子南庚立。庚崩，祖丁之ใ子阳甲立。殷道复衰。甲崩，弟盘庚立。殷道复兴，诸侯来朝。庚崩，弟小辛立。殷道复衰。辛崩，弟小乙立。乙崩，子武丁立。殷道复兴，故号为高宗。”是也。
齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”问与邻国交接之道。孟子对曰：“有。欲为ฦ王陈古圣王之比也。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。葛伯放而不祀，汤先助之ใ祀。《诗》云：“昆夷兑矣，惟其啄矣。”谓文王也。是则ท圣人行仁政，能ม以大事小者也。惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，勾践事吴。獯鬻，北狄疆者，今匈奴也。大王去邠避獯鬻。越王勾践退於会稽，身自臣事吴王夫差。是则智者用智，是故以小事大而全其国也。以大事小者，乐天者也。以小事大者，畏ั天者也。乐่天者保天下，畏天者保其国。《诗》云：‘畏天之威แ，于时保之。’”圣人乐行天道，如天无不盖也，故保天下，汤、文是也。智者量时畏天，故保其国，大王、勾践是也。《诗；周颂；我将》之篇，言成王尚畏天之威，於是时故能安其太平之道也。王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”王谓孟子之ใ言大，不合於其意。答之云寡人有疾，在於好勇，不能ม行圣贤之ใ所履也。对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视，曰：‘彼恶敢当我哉’此匹夫之勇，敌一人者也。疾视，恶视也。抚剑瞋目曰：人安敢当我哉！此一匹夫之ใ勇，足以当一人之ใ敌者也。王请大之ใ。《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《诗；大雅；皇矣》之篇也。言文王赫然斯怒，於是整其师旅，以遏止往伐莒者，以笃周家之福，以扬名於天下。文王一怒而安民，愿王慕其大勇，无论匹夫之小勇。《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝宠之。四方有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？’《书》，《尚书》逸篇也。言天生下民，为作君，为作师，以助天光宠之也。四方善恶皆在己้，所谓在予一人，天下何敢有越其志者也。一人衡行於天下，武王耻之，此武王之ใ勇也。衡，横也。武王耻天下一人有横行不顺天道者，故伐纣也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。孟子言武王好勇，亦则ท文王一怒而安天下之民也。今王好勇，亦则武王一怒而安天下之民。民恐王之不好勇耳，王何为欲小勇而自谓有疾也。
○注“郊关，齐四境之郊皆有关”者。
○注“周制”至“不多矣”。
○注云“齐崔、卫甯、晋六卿等”。
○正义曰：此章指言富贵而骄，自遗咎也，茅茨采椽，圣尧表也。以贱说贵，惧有荡心，心谓彼陋，以宁我神，故以所不为为之宝玩也。“孟子曰：说大人则藐之”至“吾何畏彼哉”者，孟子言说当时之ใ尊贵为ฦ之ใ大人者，当轻藐之ใ，勿视其巍ณ巍然尊贵而畏之也，以其如是，则ท心意舒展，得尽其言也。又言堂高数仞，仞，八尺也，至霤高数尺，是为奢汰之ใ室也，如我之得志於行道，不为ฦ此室也；食之前有方丈之ใ广，以极五味之馔而列ต之，又有所侍之ใ妾至数百人之众，如我得志於行道，亦不为ฦ之也；大作乐而饮酒，驱骋田猎，有後车千乘๖之多，如我得志於ไ行道，亦不为之也。以其在彼骄贵之ใ事者，皆於我所耻而不为之也；在我所行之事，又皆是古圣王之ใ制ๆ度者也，是皆恭俭而有礼也：如是，则於我何有畏於ไ彼之富贵乎哉！是以“说大人则藐之，而勿视其巍巍然也”。
孟子曰：“养心莫善於寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。养，治也。寡，少也。欲，利欲也。虽有少欲而亡者，谓遭横暴，若单豹卧深山而遇饥虎之ใ类也，然亦寡矣。其为ฦ人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”谓贪而不亡，蒙先人德业，若晋国栾黡之类也，然亦少矣，不存者众。
疏“孟子”至“寡矣”。
○正义曰：此章指言清净寡欲，德之ใ高者，畜聚积实，秽行之下。廉者招福，浊者祸ຖ，虽有不然，盖非常道，是以正路不可不由也。“孟子曰”至“虽有存焉者，寡矣”者，孟子言此以教时人养心之术也。言人之治其心，莫善於少欲也，其为人也少欲，则不为ฦ外物之汩丧，虽有遭横暴而亡者，盖亦百无二三也。然而未必全无也，以其少也，是如单豹为人少欲，独隐处於ไ深山而卧，乃遭遇於饥虎而亡之，是也。其为人也多欲，则常於外物之所汩丧，虽间有不亡其德业於身者，盖亦百无二三也。然而未必多有者焉，以其亦少也，是如栾黡为ฦ人多贪，乃为卿而晋国者，是也。《荀子》云：“养心莫善於诚。”盖亦与此孟子同其旨也。
曾晳嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：“脍炙与羊枣孰美？”羊枣，枣名也。曾子以父嗜羊枣，父没之後，唯念其亲不复食羊枣，故身不忍食也。公孙丑怪之，故问羊枣与脍炙孰美也。孟子曰：“脍炙哉。”言脍炙固美也，何比於羊枣。公孙丑曰：“然则ท曾子何为ฦ食脍炙而不食羊枣？”曰：“脍ื炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。”孟子言脍炙虽美，人所同嗜。独曾子父嗜羊枣耳，故曾子不忍食也。譬如讳君父之名，不讳其姓。姓与族同之，名所独也，故讳之ใ也。
疏“曾晳”至“所独也”。
○正义曰：此章指言情礼相扶，以礼ึ制情；人所同然，礼则不禁。曾参至孝，思亲异心，羊枣之感，终身不尝。孟子嘉ล焉，故上章称曰：岂有非义而曾子言之者也。“曾晳嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：脍炙与羊枣孰美”者，曾晳，曾子父也，曾晳为人专好羊枣。羊枣，枣名也。曾晳既没，而曾子常思念其亲，而不忍食羊枣，公孙丑怪之，乃ี问孟子，以谓脍炙与羊枣此二味孰为美。“孟子曰：脍ื炙哉”，言脍炙固美於羊枣也，而羊枣何可比於脍炙哉！“公孙丑曰：然则曾子何为食脍炙而不食羊枣”，公孙丑又问孟子，曰如是则ท曾子何为独食於ไ脍ื炙而不忍食羊枣。“曰：脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也”，孟子又答之。曰脍炙虽美，人所同好者也，羊枣独曾子好之，故曾子所以思念之而不忍食也。譬如君父之名，不讳其姓者，以其姓为ฦ族之所同，名为君父之所独，故讳之也。
○注“羊枣，枣名也”。
○正义曰：盖樲与枣一物也，然而有二名，是樲小而枣大，樲酸而枣甘耳。云羊枣，则羊枣之ใ为ฦ大枣甘者也，其类则ท樲枣之属也。曾晳者，曾子父也。案《史记；弟子传》曰“曾蒧音点，字晳”是也。孔传云：“曾参父名点。”
○注“上章称曰：岂有非义แ而曾子言之”者。
○正义曰：此谓公孙丑疑ທ曾子为ฦ非义แ，而乃ี不知脍炙所同、羊枣之所独，而曾子之心言之是或一於ไ孝道，故云然也。
万章问曰：“孔子在陈，曰：‘盍归乎来？吾党之小子狂简进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”孔子厄陈，不遇贤人，上下无所交，盖叹息思归，欲见其乡党之士也。简，大也。狂者，进取大道而不得其正者也。不忘其初，孔子思故旧也。《周礼》“五党为州ะ，五州为乡”，故曰吾党之士也。万章怪孔子何为思鲁之ใ狂士者也。孟子曰：“孔子‘不得中ณ道而与之ใ，必也狂狷乎？狂者进取，獧者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”中ณ道，中正之大道也。狂者能进取，獧者能不为不善。时无中道之人，以狂、獧次善者，故思之也。“敢问何如斯可谓狂矣？”万章曰：人行何如斯则可谓之狂也。曰：“如琴张、曾晳、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”孟子言人行如此三人者，孔子谓之狂也。琴张，子张也。子张之为人，踸踔谲诡，《论语》曰“师也僻”，故不能纯善而称狂也，又善鼓琴，号曰琴张。曾晳，曾参父也。牧皮，行与二人同皆，事孔子学者也。“何以谓之狂也？”万章问何以谓此人为狂。曰：“其志嘐า嘐า然，曰古之人，古之人。夷考其行，而不掩焉者也。嘐า嘐，志大言大者也。重言古之人，欲慕之也。夷，平也。考察其行，不能ม掩覆其言，是其狂也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之ใ士而与之ใ，是獧也，是又其次也。屑，洁也。不洁，污秽也。既ຂ不能得狂者，欲得有介之人，能耻贱恶行不洁者，则可与言矣。是獧人次於狂者也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之ใ贼也。’”憾，恨也。人过孔子之门不入，则ท孔子恨之ใ，独乡原不入者无恨心耳。以其乡原贼德故也。曰：“何如斯可谓之乡原矣？”万章问乡愿之恶如何。曰：“何以是嘐า嘐า也？言不顾行，行不顾言，则曰‘古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣’。阉然媚於世也者，是乡原也。”孟子言乡原之ใ人言何以嘐嘐า，若有大志也，其言行不顾，则亦称曰古之人、古之ใ人。行何为踽踽凉凉，有威แ仪如无所施之貌也。乡原者，外欲慕古之人，而其心曰古之人何为空自踽踽凉凉，而生於ไ今之世无所用之乎。以为生斯世，但当取为人所善善人则可矣。其实但为合众之行。媚，爱也。故阉然大见爱於世也，若是者谓之乡原也。万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为ฦ原人，孔子以为德之贼，何哉？”万子即万章也，孟子录之，以其不解於圣人之意，故谓之万子。子，男子之ใ通称也。美之者，欲以责之也。万子言人皆以为原善，所至亦谓之善人。若是，孔子以为贼德，何为ฦ也？曰：“非之ใ无举也，刺之无刺๐也。同乎流俗，合乎ๆ污世。居之ใ似忠信，行之似廉洁，众皆悦之ใ，自以为是，而不可与入尧、舜之道，故曰德之ใ贼也。孟子言乡原之人能匿蔽其恶，非之无可举ะ者，刺之无可刺๐者，志同於流俗之人，行合於污乱之ใ世。为人谋，居其身若似忠信，行其身若似廉洁，为ฦ行矣众皆悦美之，其人自以所行为是，而无仁义แ之实，故不可与入尧、舜之道也。无德而人以为有德，故曰德之ใ贼也。孔子曰：‘恶似而非者，恶莠，恐其乱ກ苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱ກ德也。’似真而非真者，孔子之所恶也。莠之茎叶似苗；佞人诈饰，似有义者；利ำ口辩辞，似若有信；郑声淫，人之听似若美乐่；紫色似朱，朱，赤也；乡原惑众，似有德者：此六似者，孔子之所恶也。君子反经而已矣。经正则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝矣。”经，常也。反，归也。君子治国家归於ไ常经，谓以仁、义、礼、智道化之，则众民兴起而家给人足矣。仓廪实而知礼ึ节，安有为邪恶之行也！
疏ຕ“万章曰”至“斯无邪慝矣”。
○正义แ曰：此章指言士行有科，人有等级，中ณ道为上，狂、獧不合。似是而非，色厉内荏，乡原之恶，圣人所甚。反经身行，民化於己，子率而正，孰敢不正也。“万章问曰：孔子在陈”至“何思鲁之狂士”者，万章问曰：孔子在陈国有厄，不遇贤人，上下无有交者，乃ี叹曰：盍归乎来，言我党之ใ为士，进取於大道而不得其中道者也，亦以不忘其初而思故旧也，故问之孟子，谓孔子在陈国何为而思鲁国之ใ狂士者也。“孟子曰：孔子不得中道而与之”至“故思其次也”，孟子答之，曰孔子不得中正之道者而取与之，必也思其狂、狷者乎？狂者以其但进取於大道而不知退宿於中道，狷者有所不敢为ฦ，但守节无所为而应进退者也。孔子岂不欲中道者而与之哉！不可以必得中道之ใ人，故思念其次於中道者为ฦ狂、狷者也。“敢问何如斯可谓狂矣”，万章又问孟子曰：人行当何如，则ท斯可谓之狂矣。“曰琴张、曾晳、牧皮者，孔子之ใ所谓狂矣”，孟子又答之，曰如琴张、曾晳、牧皮三者，孔子谓为狂者也。盖《论语》尝谓古之狂也肆，今之狂也荡。琴张、曾晳、牧皮三者，皆学於ไ孔子，进取於道而躐等者也，是谓古之狂者也。琴张曰君子不为ฦ利疚我，曾晳风乎ๆ舞雩、咏而归，是皆有志於学，亦志於仕以为ฦ进取者也。牧皮，经传并无所见，大抵皆学孔子，而行有同於曾晳、琴张二人耳。此孟子所以皆谓之狂士。“何以谓之狂也”，万章又问，何以谓此三人为之狂士也。“曰其志嘐嘐然，曰古之人，古之人”至“乡原，德之贼也”者，孟子又答之，曰其志嘐า嘐然大言，乃曰古之人，古之人，及考验其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言过於行，为之ใ狂者也。孔子思与狂者，又不可而必得之ใ，欲得有介之人，能耻贱污行不洁者而与之，是为狷者也，是又次於狂者也。孔子有曰过我门而不入我室、我不以恨之者，其唯独於乡原之徒也，乡原者，以其为贼害於德者也。然则孔子如以自非乡原而过其门而不入室者，是则恨之矣。此亦见孔子自非乡原之徒者，无不与之也，所以思於中道而不可得，则思其狂、狷。“曰：何如斯可谓之乡原矣”，万章又问何如则谓之乡原者矣。“曰何以是嘐嘐也。”至“是乡原也”，孟子又答之，曰乡原之人其言何以是嘐嘐然若有大也？以其言不顾於行，行又不顾於言，则亦称之曰古之人，古之ใ人，所行之行何为踽踽凉凉，有威仪如无所施ๅ之貌也。是言乡原之人外欲慕古之人，而其心乃曰：古之人何为空自踽踽凉凉，而生於今之世无所用之乎？以为ฦ生斯世也，但当取为人所善则ท可矣。故阉然大见媚爱之於世也者，是则ท谓之乡原者矣。“万子曰：一乡皆称原人焉”至“何哉”者，万章不解孟子之意，故问之曰：如一乡皆称为原善之人，是无所往而不为ฦ善人矣，孔子乃ี以为ฦ有贼害於德，是为德之贼者，何为者哉？“曰非之无举也”至“斯无邪慝”者，孟子又答之ใ曰，言乡原之人能掩蔽其恶，使人欲非谤之，则ท无可而非者；使人欲讥刺๐之，则无可为讥刺者；其志则有同乎流俗之人，所行又合於污乱ກ之世；居其身，则ท若有忠信，而实非忠信也；行其身，若有廉洁，而实非廉洁也；众人皆悦美之，而自以为是，而无其实：故不与入尧、舜之ใ正道者也，是无德而为有德，故谓之为德之贼者也。孔子有曰：恶有似真而非真者，恶莠之茎叶秀茂者，以其似苗，恐有乱其苗种者也；恶佞诈饰者，以其似义แ，恐有乱ກ其义者也；恶利ำ口辩辞，以其似信，恐其有乱於信者也；恶郑声之淫哇，以其似美乐，恐其有乱ກ於雅乐也；恶紫之间色，以其似朱，恐其有乱於朱者也；恶乡原之惑众，以其似有德，恐其有乱於德者也。凡此六者，孔子所以恶之ใ，以其似是而非者也。君子者，乃归其常经而已矣。云经者，则ท义、信、德是也。如佞口乡原者，是不经也。唯君子则ท反经而已矣，君子去其不经以反复乎ๆ经，则其经斯适於正而不他，故义以立而不为ฦ佞乱，信以立而不为利口乱ກ，德以立而不为乡原乱ກ，此庶民所以兴行，又不为两疑ທ之惑矣。庶民既以兴行，斯ั无邪慝之行也。
○注“《周礼》五党为州，五州ะ为ฦ乡，故曰吾党之士也”。
○正义แ曰：案《论语》云：“子在陈，曰：‘归与归与，吾党之ใ小子狂简，斐然成章，不知所以裁é之。’”今云《周礼》五党而解其文，盖亦不案此《论语》而有误也。诚如《周礼》五党言之ใ，则《论语》何以云吾党盖，不当引此为证，所谓党者，盖五百家为之党，是其旨也。
○注“孟子言”至“学者也”。
○正义曰：子张之为人，踸踔谲诈。《论语》曰：“师也辟。”故不能纯善者。案《家语》有卫人琴牢字张，则此与《左传》所谓琴张者，琴牢而已，非所谓子张善鼓琴也。赵注引为颛孙师，亦未审何据。而琴张曰师张。曰“曾晳，曾参之ใ父”，盖言於前矣。牧皮者，未详。
○注“似美而非”至“孔子所恶也”。
○正义曰：案《论语》云：“恶紫之夺朱，恶郑声之乱雅乐่，恶利ำ口之覆邦家。”其序与此不同者，盖孟子以乱义不及乱信，乱信不及乱德，其所主ว三者而已，苗莠、朱紫、声乐，所托以为喻者也，是所以为异者也。
○注“色厉内荏”至“子帅以正，孰敢不正”者。
○正义แ曰：此盖本《论语》之文而云。
孟子曰：“由尧、舜至於汤，五百有馀岁。若禹、皋陶则ท见而知之，若汤则ท闻而知之。言五百岁圣人一出，天道之ใ常也。亦有迟，不能正五百岁，故言有馀岁也。见而知之，谓辅佐也。通於大贤次圣者，亦得与在其间。亲见圣人之道而佐行之，言易也。闻而知之者，圣人相去卓远，数百岁之间变故众多，逾闻前圣所行，追而遵之ใ，以致其道，言难也。由汤至於文王，五百有馀岁。若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之。伊尹，挚也。莱朱，亦汤贤臣也，一曰仲虺是也。《春秋传》曰：“仲虺居薛，为汤左相。”是则伊尹为右相，故二人等德也。由文王至於孔子，五百有馀岁。若太公望、散宜生，则ท见而知之，若孔子则ท闻而知之。太公望，吕尚也，号曰师尚父。散宜生，文王四臣之一也。吕尚有勇谋而为将，散宜生有文德而为相，故以相配而言之也。由孔子而来，至於今，百有馀岁，去圣人之ใ世，若此其未远也；近圣人之ใ居，若此其甚也。然而无有乎尔，则ท亦无有乎尔。”至今者，至今之世，当孟子时也。圣人之ใ间，必有大贤名世者，百有馀年，适可以出，未为远而无有也。邹、鲁相近，《传》曰：“鲁击柝闻於邾。”近之ใ甚也。言己้足以识孔子之道，能ม奉而行之，既不遭值圣人，若伊尹、吕望之ใ为ฦ辅佐，犹可应备名世，如傅说之中ณ出於殷高宗也。然而世谓之无有，此乃天不欲使我行道也。故重言之，知天意之ใ审也。言“则亦”者，非实无有也，则亦当使为ฦ无有也。“乎尔”者，叹而不怨之辞也。
疏“孟子曰”至“无有乎尔”。
○正义曰：此章指言天地剖判ศ，开元建始，三皇以来，人伦攸叙，宏析道德，班垂文采，莫贵圣人。圣人不出，名世承间，虽有此限，盖有遇不遇焉。是以仲尼至“获麟”而止笔，孟子亦有“乎尔”终其篇章，斯亦一契之趣也。“孟子曰由尧舜至於汤”至“由汤至於文王”，又至“由á文王至於孔子”，又至“由孔子而至於ไ今”，止“无有乎尔”者，此孟子欲归道於己，故历言其世代也。言自尧、舜二帝至於商汤，其年数有五百馀载矣，如禹、皋陶为尧、舜之臣，则亲见而知尧、舜圣人之ใ大道而佐行之也，如汤王之去尧、舜之世，则相去有数百岁之远，则但闻其二帝ຓ所行之道，遵而行之ใ者也。又自商汤逮至文王周时，又有五百馀岁，如伊尹、莱朱，二者俱为汤之贤臣，则亲见而知汤所行之道而辅佐之者也，如文王之去汤世，则相去有数百岁之远，则ท但闻其汤所行之道而遵之ใ者也。以自文王之ใ世至於ไ孔子之时，又有五百馀载，如太公望、散宜生，二者为文王之臣，则亲见而知文王所行之ใ道而辅佐之ใ者也，如孔子之去文王世，则ท相去亦有数百岁之远，则但闻其文王之道而遵之ใ者也。故自孔子以来逮至於今，但百有馀岁，以其去孔子之世如此之未远，自邹้国至于鲁国其地相去如此之甚近，然而犹可应备名世，如傅说之ใ中出於高宗也。然而世之以谓无有此名世而出於ไ间者，乃天不欲使我行道也，故曰“然而无有乎尔，则亦无有乎ๆ尔”矣，此所以欲归於己้而历举世代而言之也。
○注“伊尹”至于“等德也”。
○正义แ曰：《史记》云：“伊尹名挚，号为阿衡也，为ฦ汤之相。莱朱，亦汤贤臣，一曰仲虺。”是也。“《春秋传》曰：仲虺居薛，为ฦ汤左相”者，盖鲁定公元年左丘明之文也。杜预ไ云：“仲虺，奚仲之ใ後也。”
○注“太公望、散宜生”。
○正义曰：太公望，於前详言之矣。散宜生，案《论语》云：“武王曰：‘予有乱臣十人。’”马融云：“十人而散宜生在焉。散，姓；宜生，名也。”
○注“至今者”至“而无有也”。
○正义曰：云“鲁击析闻於邾”者，按鲁哀公七年公伐邾๔之文也，亦於叙言之详矣。云“傅说出殷高宗”者，亦言於前篇矣。然而仲尼作《春秋》，必至获麟而止者也，孟子亦必止於“无有乎尔”而终其篇者，盖亦见孟子拟仲尼而作者也。故哀公十四年春，西狩获麟。杜氏云：“麟，仁兽也，圣王之嘉瑞。时无明王出，而遇获仲尼，伤周道不兴，感嘉瑞之无应，故《春秋》修中兴之教，绝笔於获麟之一句，所感而作，固所以为终也。”《孟子》之书，终於是言者，盖亦悯圣道不明于世，历三皇已来，推以世代，虽有岁限，然亦有遇不遇焉，故述仲尼之意而作此七篇，遂以“无有乎尔”终於篇章之ใ末，盖亦深叹而不怨之云尔。
此七篇，遂以“无有乎ๆ尔”终於篇章之末，盖亦深叹而不怨之云尔。