太极，这在源于印度，化为ฦ动。太极，都成为一种自然之气息，成为ฦ一种状态。作为一个ฐ极点，在哲学中。以它自然映射的方&#，更多人并不能了解其中ณ的原理，因为那ว先要从内在的意识开始。那不仅仅是一种运动，而是一种平静的沉思，或者说是一种精神的运动。就若，同样可以，不过在实践中，成为其中一种重要的思想。无论是道，其，还是儒；即若是西方แ的思想，也来自于一个太极，作为人格化的上帝。只不过被称为上帝，可以成为了宗教的信仰神；太极作为自然的概ฐ念，成为唯物的格式，只能ม在否极泰来的辩证思维中存在。太极是什么，决定着意识的走向，即若它也是由á意识来确定的。这是因为意识的学习中ณ，被教化的模式，要比自我意识快捷得多。就若老子感叹，“大道甚夷，而民好径。”这是意识的一种自由，而不是老子关注的自然。自由á，并不以自然之ใ道而行，它会有不同的取向。就若太极，可以是自然之道，也可以是上帝之神一样。
意识，对于我来说，还不明确；只有我在痛苦中ณ，在孤独中，在沉思中，才可以感到เ它的存在。关注意识，相对于关注生活，显得无力又无助。生活，因为接近于感觉，而具有存在的优先权。除非我们有意识地改变注意，否则很难注意到意识本身。即若我们的注意，来自意识，而不是来自生活。我们的时间，更多用于生活，为了追求更美好的生活。至于美好来自哪里，生活又为了什么เ，我们没有时间思考。即若无聊，即若虚空，即若浮躁，我们不愿意去沉思。或者是恐惧那种接近死亡的静谧，或者是害怕那种意识的虚无，或者只是因为意识不到我们自己。这需要时间，就若生物的进化一样，意识的进阶也需要时间。只是，生物进化是整体性的，而意识的进阶却是个ฐ体性的。因为假若自己意识不到เ，就永远也无法进入意识。这不仅仅是时间的问题，还有空间的问题，那就是我们是否已๐经拥有心灵这个空间？
我，只是所有注意的对象中的影子，存在着；我真实的自己้，却逐渐消弭于我创造的黑洞之中……
我的意识，是一个窗格，可以观测整个ฐ世界的窗格。物质，从这个窗格经过，成为宇宙的历史；意识，从这个窗格经过，成为我的历史。我停留แ我的意识中，却可以自由于历史中，成为一个ฐ如上帝一样的观测者。这个ฐ窗格，不是物质的，不是屋子的窗户，也不是人体的眼睛；而是非物质的，是心灵的感受，是意识的自由。我意识到我的意识，就可以透过这个窗格，追溯我的历史；我的历史，在物质的映射下，存在于我的意识中……
这样的诗意，并不是激情，而是一种沉思。在我不断地追溯中，在不断地接近原始中，我愈加地清醒。我没有了所有物质的生活，没有了所有现实的牵绊，没有了所有人类的欲望，没有了所有动物的本能ม，只有如浮ด游生物的不确定，在沉思中摇曳。我是浮游生物，却有了我的历史，还有了我的方向；这却是现在的我所缺少的，我除了浮ด躁之ใ外，只有现实的生活。为什么，只有在作为生物的回归中，我才可以意识到什么？
物质又来自哪里，即若是我们生存的地球，如何开始。
对于宇宙，人类还有很多的未知。宇宙大学，并不存在，除非我们可以从中学到什么。它更多是一种概念，是基于自我意识的感受。当我们可以了解自己时，现一个ฐ关于我的宇宙时，一定会理解宇宙是怎样的一所大学？它就若来自黑洞中的一束光线，经过我们的视野，照亮我们自己！