大慧化身佛方便现众生相有金刚力士随侍卫护非法身佛法身佛离一切形相二乘外道所不能知离一切妄想而现受法味之乐智慧具足不须金刚ธ力士卫护。
大慧如来者依解脱而立言如来与解说也是既非异又非。
执着于阿赖耶识而有二种生死了达藏识无我则远离生灭。
大慧何谓众生母?亦即能引生贪爱之五蕴身如生产、养育婴儿之母亲者;何谓众生父?所谓无明造业生此受识名色六入之身&#。离开这种虚妄分别即得解脱四住烦恼俱断远离一切过失。譬如陶匠以泥、水等而造器皿等化身佛也是这样众相&。一切化身佛不从业生非是真佛然依真而起也不离真佛。断除此痴爱生身之ใ二根本者名为杀父母;如何是杀阿罗汉?如惑眠伏于藏识中微细不。如何破和合僧?三宝中ณ之僧乃五蕴和合之身明了五蕴如幻不实远离色受想行识五蕴异相和合成身之见是名破和合僧;如何是恶心出佛身血?不明了五蕴诸法自相、共相悉是自心显现虚幻不实妄计有八。因此如来真实法身超出见闻觉知一切心量唯有言说无生无灭犹如虚空。大慧虚空非作非所作。因为ฦ虚空非作非所作所以远离一切攀缘；因为远离一切攀缘所以它超越一切妄想戏论;此超越一切妄想戏论者即是如来如来即是正等觉之体。所谓正等觉者则ท是永离一切诸根境界。又大慧愚痴凡夫见此身灭不见未来生故起断见不知藏识念念流注故起常见自心妄分别想是其生死本际所以说本际不可得。若异者如来则如色相同属无常;๙若不异者则一切修行者均无差ๆ别但实际上差ๆ别很大因此二者非不异；与此相类似如来觉智法身与所知之ใ蕴界处非异非不异;因为如来与五蕴诸法非异非不异故如来非常非无常非作非所作非有为非无为ฦ非觉非所觉非相非所相非蕴非异蕴非说非所说非一非异非俱非不俱。觉境界者名为ฦ佛以空、无相、愿三无漏智断除八识妄觉污染是名恶心出佛身血。大慧以上所说是内五无间业若有作此业者迅即得自觉圣智证得一乘๖道。第一义者无自他之相言语乃是有相故不能ม显示。
佛对大慧菩萨说语言与所说均非第一义แ为什么；第一义แ者但唯证入自性真心心外无法外种种法悉皆无性言语妄说岂能ม显示ิ?所以大慧应当远离言语分别。其时世尊重说颂โ曰
七识与藏识非同非异亦是这样。
后从龙宫出来安详登；
佛不住于涅盘涅盘也不住佛。
善男子。因此菩萨摩诃萨修行慈思惟是真实不是虚妄。善男子。无量不可思议菩萨所行不可思议诸佛所行也不可思议。此大乘典大涅槃经同样不可思议。另外善男ç子。菩萨摩诃萨修慈、悲、喜之后。才能住在极爱、一子之地。善男ç子。为什么此地叫做极爱又叫一子呢？善男ç子。比如父母见到เ孩子平安于是心中欢喜。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此。看待众生如同一子。见到修善的就心生大欢喜。所以叫做极爱。善男子。比如父母见到เ孩子遇到เ困难便心生苦恼。怜悯孩子的苦恼不会抛弃。菩萨摩诃萨住在此地也是如此。见到เ众生被烦恼病所缠心中同样愁恼身上毛孔都流出鲜血。所以此地叫做一子。善男ç子。比如人小时拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝放到口中ณ。父母见到怕孩子遭到祸患左ุ手抓其头右手把脏ู东西挑出。菩萨摩诃萨在此地中ณ也是如此。见到众生法身未增或者他们的行为属于不善的身口意业。就立刻用智慧之手拔出不希望他们流转生死受尽苦恼。所以此地叫做一子。善男子。比如父母所爱之ใ子死亡父母愁恼甚至愿意交换性命。菩萨也是如此。见到一阐提堕于地狱也愿意一起生在地狱。为什么เ呢？此一阐提受苦时如果生起一念改悔之心。我就会为ฦ他说种种法。让他得生一念善根所以此地叫做一子。善男子。比如父母只有一子其子睡梦行住坐卧中心中ณ时常挂念。如果犯了错误就用言语劝喻不会厌恶。菩萨摩诃萨也是如此见到เ众生堕在地狱畜生饿鬼或人天中造作善恶心中时常前挂永不放舍。对行恶的众生永远不生嗔恨不会厌恶。所以又叫做一子。迦叶菩萨对佛说“世尊。佛所说的话太深奥了。我们智慧过浅无法理解。如果诸菩萨住在一子之ใ地能如此。为何如来曾经作国王行菩萨时。断ษ绝了很多婆罗门的性命。如果得到此地则应护念如果不得为ฦ何不会堕地狱？如果能等视一切众生如同一子如罗睺罗一般。为ฦ何会对提婆达多说不知羞耻的蠢人只知道食人涕唾。让他听到对佛生于嗔恨出佛身血。提婆达多做了此恶。如来又记他应当堕地狱一劫受罪。世尊。这样的话怎么เ会跟之前的意义แ不相违背呢？世尊。须菩提者住在虚空地对于所有想进入城中乞食的先要观察那ว人。如果有人对自己้生出嫌嫉之ใ心则不进去。甚至极度饥饿也不进入。为什么呢？因为ฦ须菩认为ฦ我往昔中对福田à所生一丝恶念而因此堕在大地狱受种种苦。我今日宁饥也要终日不食。终不会让我起嫌而堕于地狱受苦。又想如果有众生嫌弃我立的我当终日端坐不起。如果有众生嫌弃我坐的我当终日而立毫不移动行卧也是如此。此须菩提护卫众生而发起此心何况菩萨？菩萨如果得一子地怎么会出此粗言让众生生起恶心？善男子。你今日不应这样责难说佛如来为ฦ诸众生作烦恼因缘。善男ç子。假使蚊子的嘴能到达海底。如来也不会为ฦ众生作烦恼因缘的。善男ç子。假使大地成为非色水为坚相、火为冷相、风为住相。三宝佛性以及虚空成为ฦ无常之相。如来始终不会为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者立刻๑得成十力无畏三十二相八十种好。如来也始终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使声闻辟支佛等常住不变如来也终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使十住诸菩萨犯四重禁成为一阐提诽谤正法。如来也不为ฦ诸众生作烦恼因缘。善男子。假使一切无量众生丧灭佛性如来究竟进入般涅ื槃。如来也终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使网能捕风牙齿能ม破坏铁爪、须ี弥。如来也终不为诸众生作烦恼因缘。宁可与毒蛇同住把双手放入饿狮子之口热炭洗身。也不应说如来世尊为诸众生作烦恼因缘。善男子。如来真正能为众生断ษ除烦恼永远不为ฦ众生作烦恼因。善男ç子。你所说的如来往昔曾经杀婆罗门。善男子。菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故意杀害何况婆罗门？菩萨常作种种方便布施众生无量寿命。善男ç子。所谓施食则ท是施命菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时常布施ๅ众生无量寿命。善男子。修不杀戒能得寿命长。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时则ท是施ๅ与一切众生无量寿命。善男子。护持口业得寿命长。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时常劝众生不要生恨。把好的说成别人把坏的说成自己้。无所诤讼能ม得寿命长。所以菩萨行羼提波罗蜜时已布施众生无量寿命。善男子。精勤修善得寿命长。菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时常劝众生勤修善法。众生照做后得无量寿命。所以菩萨行毗梨耶波罗蜜时。已๐布施众生无量寿命。善男子。修摄心者得寿命长。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时。劝诸众生修平等心。众生照做后得寿命长。所以菩萨行禅波罗蜜时。已布施众生无量寿命。善男子。对于善法不放逸者能得寿命长。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时劝众生对善法不要放逸。众生实行后得寿命长。所以菩萨行般若波罗蜜时已布施众生无量寿命。善男ç子。因此菩萨摩诃萨对于众生不会夺命。
罗刹回答“汝的智慧太过担心你自己了。看不见现在我被饥苦所逼嘛ใ？实在不能说。”
迦叶菩萨对佛说。世尊。第四禅为何风不能吹水不能ม漂火不能烧？
此人自然不肯给他。
另外善男子。比如月亮暗淡的夜晚出现彗星。发出明亮的光芒然后熄灭。众生看见就认为不祥。而辟支佛也是如此在无佛的世界出现。众生见后都说如来真实灭度而生忧悲。可是如来其实并没有灭度如同日月并没有真的消失。