中国百姓崇信龙王，
佛教中的龙。在道教经典中极具代表性，太子一落地。《太上护国祈雨消เ魔经》中记述了道家的祈雨论著以及道教中龙王在祈雨中ณ的作用，道教抓住了大众的这一心：主ว要是向其祈雨。即自行七步้，下足处皆生莲花。一日，菩萨观降生日至，即化作六牙白象，于摩耶夫人右胁降生尘世，是为悉达多太子。大肆宣扬道教拥，据佛教典籍所载，释迦牟尼。他一手指天，一手指地，“天：作狮子吼道，唯我独尊。”天地为之ใ震动。此时“有龙王兄弟：据《修行本起纪》云á，一名迦罗，二名郁迦罗，左雨温水，右雨冷泉，释梵持天服裹之。天雨花香，弹琴鼓乐，熏香烧香，捣香泽香，虚空侧寒。”《过去现在因果经》也说：“难陀龙王、优难陀龙王于虚空中ณ，吐清净水，一温一凉，灌太子身。……天龙八部亦于空中作天伎乐，歌呗赞颂，烧众名香，散诸妙花，又雨天衣及以璎珞，缤纷乱坠，不可称数。”由此可见，自悉达多太子一降生，佛教中的龙就在为佛服务。这个佛教故事在中国又演变为九龙吐香水浴ภ佛。中国文物中多有以“浴ภ佛”为主题的图像，早ຉ期者如北魏三年石造像背光背面的佛传浮雕，画面分上下两ä层，上层为太子于摩耶夫人右胁降生情景；下层右侧为ฦ太子指天地作狮子吼情景，左侧为九龙浴佛情景。大英博物馆藏中国唐代佛法传长幡中，亦绘有浴佛故事。画面下部，刚降生的太子垂手而立，头上乌云之ใ中露出九尊龙，作吐雨状。最为宏伟的“浴佛”造型当属四川大足宝顶山南宋摩崖石刻“九龙浴ภ太子像”。石刻上方本有一股清泉，古代艺术家巧妙地在泉下刻龙九头，又将泉水引入中央龙口，龙口吐出的清泉正落在双手合什、坐于盆上的悉达多太子头上
当年负图传帝命，左右羲轩召神禹。迩来怀宝但贪眠，满腹雷霆瘖不吐。
曹不兴画龙确系高手，他亲眼所见的“赤龙”很可能是鳄一类的水兽，然而经他的艺术想象与创造，便出现了一条活灵活现的龙。李绰《尚书故实》云：“陈朝谢赫善画，尝阅秘阁，叹伏曹不兴所画龙，以为若见真龙。”然而画得再好的龙，如果不是在当时的宗教背景下，也决没有人能相信它能致雨。唐代还流行“蜥蜴求雨法”，“以土实巨瓮，作木晰蜴；小童操青竹、衣青衣以舞，”其歌云：“晰蜴晰蜴，兴云吐雾。雨若滂沱，放汝归去。”（《全唐诗》卷874《歌》）《太平广记》引唐段成式《酉阳杂俎》故事：
和前朝相比，汉代的求雨巫术虽然依然是用“龙”，可却须要选择与五行相应的日子，龙成与五行相配的苍、赤、黄、白、黑五色，参与者的衣服颜色也必须与之ใ相应。我们从中可以清晰地看出，汉代祈雨巫术虽延用了远古祈่雨巫ใ术的主要礼仪，但已经将祈雨巫术纳入阴阳五行学说的框架之内。新า的哲学思想的注入，为ฦ远古巫术增添了新的生命力。连东汉哲学家王充也认为：“仲舒览见深鸿，立事不妄，设土龙之象，果有状也。”（《论衡·乱龙篇》）关于汉人以土龙祈雨的观念，东汉桓谭《新论》中ณ有所阐述：“刘歆致雨，具作土龙，吹律，及诸方术无不备设。谭问：‘求雨所以为土龙何也？’曰：龙见者，辄有风雨兴起，以迎送之，故缘其象类而为ฦ之。”东汉王充也说：“董仲舒申《春秋》之ใ雩，设土龙以招雨，其意以云龙相致。《易》曰：‘云从龙，风从虎。’以类求之，故设土龙，阴阳从类，云雨自至。”《论衡·乱龙篇》由此可知，汉人设土龙是利用它具有的与云雨相同的水属性来招雨，这与商人用龙通神乞雨的观念有着质的不同
这段文字，人们都把它们解释为关于当时作龙求雨的巫ใ术的记载。有的专家把“龙”进一步解释为土龙。32๐5《山海ร经·大荒东经》云：“旱而为应龙之状，乃得大雨。”郭璞注：“今之土龙本此”。《淮南子·地形训》也载：“土龙致雨”，高诱注：“汤遭旱，作土龙以像龙，云从龙，故致雨也。”然而，这些说法的出现多在东周之后，注说则更晚，因而所说的并不一定就是商代的真实情况。商代甲骨卜辞中只言“其乍ๅ龙于凡田”，我们由此可知商代确实有以龙祈่雨的习俗，至于是“用真龙（鳄）”还是“作土龙”则ท难以确定。
最早见于汉代扬雄《法言·吾子》：“剑客论曰：‘剑可以爱身’。曰：‘狴犴使人多礼ึ乎?”《音义》：“狴犴，牢狱也。”由此可知，狴犴为汉时监狱的别称。从狴犴的字形分析，它似乎应该是兽名。我们从汉代画像石上的图画可知，汉代纹像中的怪兽极多，其中有些我们至今也叫不出它的名字。然而我们迄今还无法知道汉代狴犴的形象，以及它成为ฦ监狱别名的原因。目前我国保存最早的监狱建筑山西洪洞县明代监狱中设有“虎头牢”，牢门上方塑有一巨大虎头兽形，这可能ม就是明代民间传说狴犴似虎（或似兽）的原因。3o3๑然而这种说法只是后世的附会之谈。
龙生九子不成龙，各有所好。囚牛龙种，平生好音乐，今胡琴头上刻兽是其遗像。睚眦平生好杀，今刀柄上龙吞口是其遗像。嘲风平生好险，今殿角走兽是其遗像。葡牢平生好鸣，今钟上兽钮是其遗像。狻猊平生好坐，今佛座狮子是其遗像。霸下平生好负重，今碑座兽足是其遗像。狴犴平生好讼，今狱门上下狮子头是其遗像。赑屭平生好文，今碑两ä旁龙是其遗像。蚩吻平生好吞，今殿脊兽头是其遗像
皇帝的封赐表明朝廷对民俗龙王正统地位的承认，这不仅抬高了民俗龙王的地位，又进一步刺激了民间龙王庙的展，终于使龙王形成了一种能与佛、道两教诸神抗衡的独立神祗。
清代统治者最热衷于加封龙王。据《清朝文献通考》载，清统治者对位于今北京海淀区温泉以北山腰的黑龙潭龙神极为崇拜。潭后有于明成化八年（1472年）建成的黑龙王庙：
圣祖（康熙）数以祷雨至其地，乃鼎新庙宇，御制ๆ碑文以纪之，自是灵验尤盛。雍正二年，世宗宪皇帝亲诣致祷澍雨，立应。（卷一百五《群祀一》）
乾隆五年（174o年），清高宗弘历加封黑龙潭龙神为“昭灵沛泽龙王之神”。乾隆九年（1้744年），又封玉泉山龙神为ฦ“惠济慈佑龙神”。清代帝王对地方上的龙神也经常加封王爵。如顺治三年（1646๔年），加封运河龙神为“延庥显应分水龙王之ใ神”，“令河道总督以时致祭”；雍正二年（17๕24๒年），封云南各盐井神为“普润龙王之神”，“春秋致祭”；雍正七年（1729๗年），封浙江蛟门山龙神为ฦ“涵元昭泰镇海龙王之神”，“例于六月朔日致祭”；同年又封宁夏大渠龙神为“宁渠普利ำ龙王之神”，“春秋仲月照山川礼致祭”；乾隆二十二年（17๕57๕年）在甘肃嘉峪关外立龙神庙，春秋致祭。336
龙王庙建立过滥，无疑会加重民间百姓的负担，从而引起人们的不满。唐肃宗至德二年（757๕年），道士李国正奏请皇帝ຓ在昭应县建立一系列祠堂，其中包括在县之南义扶谷故湫建立龙祠，肃宗竟“并许之ใ”。昭应县令梁镇犯颜直谏云：“……又夫湫者，龙之窟也。龙得水则ท神，无水则蝼蚁之ใ匹也。故知水存则龙在，水竭则龙亡。今湫竭已久，龙安所在？何必崇饰祠宇、丰ถ洁荐奠！”337潭水干涸ຈ已久，何来龙神？一番论争，真可谓义正词严，掷地有声。梁镇的力争终于使肃宗收回成命，使昭应县避免了一场淫祠杂祀带来的灾难。然而像梁镇这样的官吏在封建社会只属凤毛麟角。更多的情况是，在封建帝ຓ王的倡导下，各地龙王庙兴建泛滥，民间对龙王的祭祀也日近狂热。迷信导致了愚昧与奴性，更抑制了科学的展。直到近、现代，中国的一些地区民间仍将龙王视为拯救旱ທ涝灾害的唯一救星，这实在是中华民族的悲剧。尽管龙王的产生与泛滥在历史上或多或少地反映了百姓维护生存权利、追求温饱生活的天真而顽强的努力，但龙王毕竟是愚昧与落后的产物。随着时代与科学的进步，被人民亲手创造并崇拜的龙王，终究要被觉醒的人民抛弃。插图清龙纹镀金铜合符