得道者多助，以天下
天下矣。天下顺ิ之，“管仲以；多助之至，寡助之ใ至。失道者。ษ：管仲、晏子，为下必因川ษ泽，为ฦ政不因先王之道，可谓智乎？
我愿之乎ๆ？”曰：亲戚畔ึ之，故曰。为ฦ高必因丘陵？”
曰：‘吾为之ใ范我驰驱，为之ใ诡遇；终日不获，一朝而获十。《诗》云：百姓闻ã，“不
乐於此，管籥之ใ音，举ะ疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之ใ好鼓乐，
“不亦善乎！亲丧，固所自尽也。曾子曰：‘生，事之ใ以礼；死，葬之以礼，祭
曰：“贤者而后乐此，不贤者，虽有此不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营
则ท臣视君如国人；君之ใ视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”王曰：“礼，为ฦ旧君有
服，何如斯可为服矣？”曰：“谏行言听，膏泽下於民；有故而去，则ท使人导之
出疆，又先於其所往；去三年不反，然后收其田à里。此之谓三有礼焉。如此，则ท
为ฦ之服矣。今也为臣，谏则ท不行，言则ท不听，膏泽不下於ไ民；有故而去，则君搏
执之，又极之ใ於ไ其所往；去之日，遂收其田à里。此之谓寇雠。寇雠何服之有？”
孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。”
孟子曰：“君仁，莫不仁；君义，莫不义แ。”
孟子曰：“非礼之ใ礼，非义之ใ义，大人弗为ฦ。”
孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中ณ，
才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能ม以寸。”
孟子曰：“人有不为也，而后可以有为ฦ。”
孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”
孟子曰：“仲尼不为ฦ已甚者。”
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义แ所在。”
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”
孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之ใ，则ท居之ใ安；居之安，
则资之ใ深；资之深，则ท取之ใ左ุ右逢其原，故君子欲其自得之ใ也。”
孟子曰：“博学而详说之ใ，将以反说约也。”
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也。以善养人，然后能服天下。天下
不心服而王者，未之有也。”
孟子曰：“言无实不祥。不祥之实，蔽贤者当之。”
徐子曰：“仲尼亟称於水，曰‘水哉，水哉！’何取於水也？”孟子曰：
“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎ๆ四海。有本者如是，是之ใ取尔。苟为
无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸ຈ也，可立而待也。故声闻过情，君子耻
之。”
孟子曰：“人之所以异於ไ禽兽者几希，庶民去之ใ，君之ใ存之ใ。舜明於庶物，
察於人伦，由仁义行，非行仁义也。”
孟子曰：“禹恶旨ຈ酒而好善言。汤执中ณ，立贤无方แ。文王视民如伤，望道而
未之见。武王不泄迩，不忘远。周公思兼三王，以施ๅ四事，其有不合者，仰而思
之，夜以继日；幸而得之ใ，坐以待旦。”
孟子曰：“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。晋之ใ《乘》，
楚之《梼杌》，鲁之《春秋》，一也。其事则齐桓、晋文，其文则ท史。孔子曰：
‘其义แ则丘窃取之ใ矣。’”
孟子曰：“君子之泽五世而斩，小人之泽五世而斩ล。予未得为ฦ孔子徒也，予
私淑诸人也。”
孟子曰：“可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠；可以
死，可以无死，死伤勇。”
逢蒙学射於ไ羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，於ไ是杀羿。孟子曰：“是亦
羿有罪焉。”公明仪曰：“宜若无罪焉。”曰：“薄乎云尔，恶得无罪？郑人使
子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之ใ。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓，
吾死矣夫！’问其仆曰：‘追我者谁也？’其仆曰：‘庾公之斯ั也。’曰：‘吾
生矣。’其仆曰：‘庾公之斯ั，卫之善射者也。夫子曰吾生，何谓也？’曰：
‘庾公之ใ斯ั学射於ไ尹公之他，尹公之他学射於ไ我。夫尹公之他，端人也，其取友
必端矣。’庾公之斯至，曰：‘夫子何为ฦ不执弓？’曰：‘今日我疾作，不可以
执弓。’曰：‘小人学射於尹公之ใ他，尹公之ใ他学射於夫子。我不忍以夫子之ใ道
反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。’抽矢，扣轮，去其金，发乘
矢而后反。”
孟子曰：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之ใ。虽有恶人，斋戒沐浴ภ，则ท可以
祀上帝。”
孟子曰：“天下之言性也，则ท故而已矣。故者以利ำ为ฦ本。所恶於智者，为其
凿也。如智者若禹之行水也，则ท无恶於智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智
者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之ใ远也，苟求其故，千岁之日至，
可坐而致也。”
公行子有子之ใ丧ç。右师往吊，入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与
右师言者。孟子不与右师言，右师不悦，曰：“诸君子皆与驩言，孟子独不与驩
言，是简驩也。”孟子闻之ใ，曰：“礼，朝廷不历位而相与言，不逾阶而相揖也。
我欲行礼，子敖以我为ฦ简，不亦异乎？”
孟子曰：“君子所以异於人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼ึ存心。仁
者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之ใ。有人於此，其待
我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而