释牛云。年甫十。惟见僧尼。我闻台上恒有文ນ。遣入乡校终日不知一字。雁门人也。俗姓赵。我今跣足而去。傥见文殊惟求聪。每令负薪汲水。时众轻其朴钝。多以谑浪ฐ归之。年满受具益难诵习。及年三十有六乃言曰。童蒙之岁有似神不足。二亲送往五&#x。出家礼净觉为师。时冒寒雪情无退屈。至东台顶见一老人然火而坐。如此雪。云问曰。老人曰。吾从川下来。从何道é。云曰。曰吾雪前来。老人却问云曰。有何心愿犯雪徒跣而至。岂不苦也。云曰。吾虽为僧自恨昏钝不能诵念经法。此来欲求见文殊只乞聪明果报。老人曰。奇哉。又曰。此处不见文殊更欲何之。云曰。欲上北台去。老人曰。吾意亦然。曰请师先行。云乃ี游遍台顶告别。老人自西而去。薄暮方到北台。又见老人然火而坐。颇为惊怪。问曰。适于东台相别。为何先至。老人曰。师不知要路所以来迟。云虽承此语心乃犹豫。只此老人莫应文殊也。云乃鸣足礼ึ拜。老人曰。吾俗人也不应作礼ึ。唯贪设礼情属不移。良久老人云。休礼。候吾入定观汝前身作何行业而昏钝也。老人闭目。倏尔开颜语云曰。汝前生为牛来。因载藏经今得为ฦ僧。而闇钝耳。汝于龙堂边取一钁-目目+賏来。与汝斸却心头淤肉即明快也。云遂得钁-目目+賏度与。老人曰。汝但闭目。候吾教开即开。因闭目。次有似当心施钁ท-目目+賏็身无痛苦。心乃豁然。似闇室立于明灯。巨เ夜悬于圆月也。云开目。乃见老人现文殊像。语云曰。汝自后诵念经法历耳无忘。又于华严寺涧东院大有因缘。无得退转。云乃行悲行泣。接足而礼。未举头顷ั不见菩萨矣。云后下山四支无损。凡曰经典。目所一览辄诵于口。明年夏五月绕育王塔。行道念经。至更初乃见一道直光。从北台顶ะ连瑞塔基。久而不散。于光明中现宝阁一所。前有金牌题云善住云忆菩萨授记之言。依光中ณ所现之ใ阁而建置焉。道化施行人咸贵重。于开元二十三年无疾而终。俗龄六十三。法腊四十四矣。云名亡上字。承文殊记识本迹为牛。故时号之ใ焉。
释惠立。本名子立。天皇改为ฦ惠立。俗姓赵氏。天水人也。远祖因官徙寓新平。故为豳人焉。爰祖及父俱驰高誉。立即隋起居舍人司隶从事毅之ใ第三子也。生而岐嶷有弃俗之ใ志。年十五贞观三年出家住豳州昭仁寺。此寺即破薛举之ใ战场也。立识敏才俊神清道迈。习林远之高风。有肇融之ใ识量。声誉闻彻敕召充大慈恩寺翻经大德。次补西明寺都维那。后授太原寺主。皆降纶旨令维寺任。天皇之代以其博考儒释雅着篇章。妙辩云飞益思泉涌。加以直词正色不惮威严。赴火蹈汤无所屈挠。频召入内。与黄冠对论。皆惬帝旨ຈ。事在别传。立以玄奘法师求经印度。若无纪述季代罕闻。遂撰慈恩三藏行传。未成而卒。后广福寺沙门彦悰续而成之。总十卷。故初题云。沙门惠立本释彦悰笺是也。立削葶-丁+呆云毕虑遗诸美。遂藏诸地府。世莫得闻。尔后临终令门侍掘以启之ใ。将出乃即终焉。初立见尚医奉御吕才妄造释因明图注三卷非斥ม诸师正义。立致书责之。其警句有云。奉御于俗事少闲遂谓真宗可了。何异乎鼷鼠见釜窖之堪陟乃言昆丘之非难。蛛蝥睹棘林之ใ易罗亦谓扶桑之ใ可网。不量涯分何殊此焉。才由á兹而寝。太常博士柳宣闻其事息。乃归信以书檄翻经僧众云。其外御其侮释门之ใ季路也。
唐钟็陵龙兴寺清彻传
唐朗州德山院宣鉴传
释朗然。俗姓魏。世袭冠冕。其先随东晋南渡则ท为ฦ南徐人也。开元中入道受业于丹阳开元寺齐大师。天宝初受具于杭州ะ华严寺光律师。后徙灵隐寺依远律师通四分律钞。重禀越州昙一律师精研律部。讲训生徒四远响应。肃宗至德二年。恩命举ะ移隶名于慈和寺。上元中刺史韦儇又请为ฦ招隐统领大德。即以其年讲授之暇着古今决十卷。解释四分律钞。数十万言。繁杂义แ例条贯甚明。大行于世。观其先列古人之义แ。有所不安则判断之ใ。故号决也。决中自序。初依天竺威律师学习。复从远一二师也。凡戒坛则二十六登。皆为坛席之主。律钞凡二十八过讲。有馈遗者随丰薄。受而转施悲信二田à。凡于教理披文究义。皆言宿习之ใ力也。执持戒检斯须不违。大历十二年冬癸卯。趺坐如常恬然化灭时年五十四。僧腊三十五。越十三年春辛酉。建塔于山西原。缞麻之徒泣血千计。高行弟子清浩择言等。请益弟子御史中丞洪府观察使韦儇。吏部ຖ员外李华。润州刺史韩贲。湖州刺史韦损。御史大夫刘暹。润州刺๐史樊冕。皆归心奉信。屯田员外郎柳识为碑颂焉。
释如会。韶州始兴人也。大历八年止国一禅师门下。后归大寂法集。时禅客仰慕决求心要。僧堂之内床榻为之陷折。时号折床会。犹言凿佛床也。后徇请居长沙东寺焉。自大寂去世其法门鼎盛时无可敌。谚谓东寺为ฦ禅窟。断ษ可知矣。时相国崔公群慕会之风来谒于门。答对浏亮辞咸造理。自尔为师友之契。初群与皇甫镈。议上宪宗尊号。因被镈构出为ฦ湖南观察。闲豫归心于会也。至穆宗长庆癸卯岁终于寺。春秋八十。时井泉预枯异香馝馥。迁塔于城南。廉使李翱尽毁近城坟塔。唯留会所瘗浮ด图。以笔题曰。独留此塔以别贤愚矣。刘膳部轲着碑焉。敕谥传明大师。塔曰永际。亦呼所居为ฦ夹山和尚是欤。
唐京师崇圣寺文纲传名恪
唐唐州紫玉山道通传
释光仁。不知何许人也。其形矬而么เ么เ。幼则气槩凌物。精爽殆与常不同。早参洞山深入玄奥。其辩给又多于人也。尝问香严禅师。答微有偏负。曰某累็茧重胝而至。得无劳乎。唾地而去。后居临ภ川ษ疏。山。毳客趋请颇็有言辞。着四大等颂略华严长者论行于世。终入龛中。已๐有白鹿至灵前屈膝而起。时众谓为作吊焉。次筠州白水院释本仁。不知何许人也。得心于洞山法席。仁罕谈道。而四方之人若影之附形。却之还至。乃ี徇丹阳人请住。无几时。天复中至洪井高安白水院聚徒。垂欲入灭。先触处告违。乃集众焚香曰。至香烟尽处是某涅槃时。如其言端坐而化。次龙牙山释居遁。姓郭氏。临川南城人也。年殆十四警世无常。而守恬。淡白亲往求出家于庐陵满田寺。于嵩山受具戒。已๐思其择木。乃参翠微禅会。迷复未归莫知投诣。闻洞上言玄格峻。而躬造之。遁少进问曰。何谓祖意。答曰。若洞水逆流即当为ฦ说。而于言下体解玄微。隐众栖息。七八年间孜孜戢曜。时不我知。久则通矣。天策府楚王马氏素า藉芳音。奉之ใ若孝悌之ใ门禀毗长矣。乃请居龙牙山妙济禅院。侁侁徒侣常聚半千。爰奏举诏。赐紫袈裟。并师号证空焉。则梁贞明初ม也方岳之ใ下。号为禅窟。窥其室得其门者亦相继矣。至龙德三年癸未岁八月。遘疾弥留。九月十三日归寂。遁出世近四十余龄。语详别录。
释灵着。姓刘氏。緜州巴๒西人也。年殆志学方遂出家。登戒寻师不下千里。年四十精毗尼道兼讲涅槃。一律一经勤于付授。晚岁请问大照ั禅师。领悟宗风守志弥笃。后诣长安诞敷禅法。慕道求师者不减千计。若鱼龙之ใ会渊泽也以天宝五载四月十日申ã时示灭于安国寺石楞伽经院。享寿五十六。僧夏三十六。将终寺中亟多变怪。盖法门梁栋之颓挠也。着加趺而坐怡然而化。三七日后茶毗起塔于龙首冈。邻佛陀波利藏舍利ำ之所帝女娲之坟右。以其年十月十日迁入塔焉。弟子朗智道珣如一。追慕师德香火不绝。内侍上柱国天水赵思侃。命释子善运撰碑于塔所焉。有钱塘灵智寺释法玩。俗姓冯。本长乐人也。随祖宦于江东。遂为钱塘人也。父子通字元达。世袭冠裳๙传其素业。然精核百氏之余。执志慕净名之应质。谈论多召禅林之士于家。别室供礼愿生令嗣。弥久ื玩诞于家。岐嶷之性天发端谨。才胜衣也启父求出俗。固不阻留。披剃登具。探赜三乘如指掌焉。而性终耿介。于此寺之深坞。实淅江之阳也。别ี构兰若去伽蓝夐远。终日安禅。时同志者造门请益。玩随事指南多有所证。以天宝二载十二月十三日天之ใ将晓。告侍者端坐奄从泥曰。春秋六十五。僧腊ຘ减二十年。于时山鸟哀鸣云雾蒙惨。远近檀越悲泣者如堵。以其月十九日迁殡于寺侧山原。有弟子俞法界及子怀福犹子希秀等。旧所归心。结塔营事皆出其家。塔因会昌中所毁。今存阯焉。碑石漫没。吁哉。
唐袁州蒙山慧明传
释圆测者。未详氏族也。自幼明敏慧解纵横。三藏奘师为慈恩基师。讲新翻唯识论。测赂守门者隐听。归则缉缀义章。将欲罢讲。测于西明寺鸣钟็召众。称讲唯识。基慊其有夺人之ใ心。遂让测讲训。奘讲瑜伽还同前盗听受之。而亦不后基也。诒高宗之末天后之ใ初。应义解之选入译经馆。众皆推挹。及翻大乘显识等经。测充证义与薄尘灵辩嘉ล尚攸方其驾。所著唯识疏钞。详解经论。天下分行焉。
释归屿。姓湄氏。寿春人也。父元旭ຓ知子敏利授以诗书。诵览记忆弥见过群。从诸子而窃愿出尘。父母允其频请。乃礼本郡ຉ开元寺道宗律师为力生焉。未及周星念通法华仁王二经。登于弱冠而全戒足。矜持三行靡旷四仪。习听新章寺通讲授。后闻洛京三辅经论盛行。结侣求师。仅于十载疏ຕ通性相精大小乘๖。名数一支因明一学。俱舍唯识维摩上生。皆深藏若虚也。复往南燕就晖公重覆所学。研朱益丹ล。犹慨义章未为ฦ尽善。乃之今东京相国寺。遂糅新钞讲训克勤门生领悟。时朱梁后主与屿丱ท角同学庠序。狎密情浓隔面年深。即位半载下诏访之。屿虽知故旧终岁不言。事不可逃应召方入。帝ຓ见悲喜交集。宣赉丰厚。时属嘉ล庆节。曾下敕止绝天下荐僧道恩命。其年独赐屿紫衣。仍号演法大师。两街威仪迎导至寺。兼敕东塔御容院为长讲院。时闽帅以圣节进金刚经一藏绢三百匹。尽赐屿焉。法侣荣之ใ。然睹旧钞有所不安未极其理。遂搜抉精义于三载着成二十卷。号曰会要草字写毕进呈。帝览赏叹。敕令入藏。屿苦辞乃止。如是十五年中唱导无怠。学徒继荣赡。公相继传持。至后唐清泰三年十月十日谓门人洪演曰。余气力惙然无常将至。汝好住修进。焚香合掌初夜长逝。春秋七十五。僧腊五十五即以其月十八日。迁塔于京东郊寺庄东冈焉。
唐京兆慈恩寺寂默传
唐台州国清寺湛然传
唐五台山佛陀波利ำ传顺贞
唐京兆华严寺玄逸传
释佛陀波利。华言觉护。北印度罽宾国人。忘身徇道遍观灵迹。闻文殊师利在清凉山。远涉แ流沙躬来礼谒。以天皇仪凤元年丙子杖锡五台。虔诚礼拜悲泣雨泪。冀睹圣容。倏焉见一老翁从山而出。作婆罗门语谓波利ำ曰。师何所求耶。波利答曰。闻文殊大士隐迹此山。从印度来欲求瞻礼。翁曰。师从彼国将佛顶ะ尊胜陀罗尼经来否。此土众生多造诸罪。出家之ใ辈亦多所犯。佛顶神咒除罪秘方。若不赍经徒来何益。纵见文殊亦何能识。师可还西国取彼经来流传此土。即是遍奉众圣广利ำ群生。拯接幽冥报诸佛恩也。师取经来至。弟子当示ิ文殊居处。波利闻已不胜喜跃。裁抑悲泪向山更礼ึ。举头之ใ顷ั不见老人。波利惊愕倍增虔恪。遂返本国取得经回。既达帝ຓ城便求进见。有司具奏。天皇赏其精诚崇斯秘典。下诏鸿胪寺典客令杜行顗与日照ั三藏于内共译。译讫嚫绢三十匹。经留在内。波利垂泣。奏曰。委弃身命志在利人。请帝流行是所望也。帝愍其专切。遂留所译之经还其梵本。波利得经弥复忻喜。乃ี向西明寺访得善梵语僧顺ิ贞。奏乞重翻。帝俞其请。波利ำ遂与顺贞对诸大德翻出。名曰佛顶尊胜陀罗尼经。与前杜令所译者。咒韵经文少有同异。波利所愿既毕。却持梵本入于五台。莫知所之。或云。波利隐金刚窟今永兴龙首冈有波利藏舍利之ใ所焉。大历中。南岳云峰寺沙门法照ั。入五台山礼金刚ธ窟。夜之未央克责扑地。忽见一僧长七尺许。梵音朗畅ม。称是佛陀波利。问曰。阿师如此自苦得无劳乎。有何愿乐。照对曰。愿见文殊。曰若志力坚强真实无妄。汝可脱履于板上。咫尺圣颜令子得见。照遂瞑目。俄已入窟见一院。题额云金刚般若寺。字体酋健光色闪烁。其院皆是异宝庄严。名目不暇。楼ä观复沓殿宇连延。罘罳密致铃铎交鸣。可二百所。间有秘藏中缄金刚般若并一切经法。人物魁伟殆非常所睹也。文殊大圣处位尊严拥从旁午。宣言慰劳分茶赋食讫。波利引之出去。照苦乞在寺。波利不许。临别勉之。努力修进再来可住。照还至板上蹑履。回眸之际波利隐焉。
释万回。俗姓张氏。虢州阌乡人也。年尚弱龄白痴不语。父母哀其浊气。为邻里儿童所侮。终无相竞之态。然口自呼万回。因尔字焉且不言寒暑。见贫贱不加其慢富贵不足其恭。东西狂走终日不息。或笑或哭略๓无定容。口角恒滴涎ๆ沫。人皆异之。不好华侈尤少言语。言必谶记事过乃知。年始十岁兄戍辽阳。一云安西久无消เ息。母忧之甚。乃为ฦ设斋祈福。回倏白母曰。兄安极易知耳。奚用忧为。因裹斋余出门径去。际晚而归。执其兄书云。平善。问其所由默而无对。去来万里。后时兄归云。此日与回言适从家来。因授饼饵其啖而返。举ะ家惊喜。自尔人皆改观。声闻朝延。中宗孝和皇帝。诏见崇重。神龙二年敕别ี度。回一人而已。自高宗末天后时。常诏入内道场。赐绵绣衣裳。宫人供事。先为儿时。于阌乡兴国寺累็瓦石为佛塔入内之后其塔遂放光明。因建大阁而覆之。然其施ๅ作皆不可辄量。出言则必有其故。敕赐号为法云公。外人莫可得见。先是天后朝任酷吏行罗织事。官稍高隆者日别妻子。博陵崔玄暐位望俱极。其母庐氏贤而忧之ใ曰。汝可一日迎万回。此僧宝志之流。以可观其举ะ止知其祸福也。乃召到家。母垂泣作礼兼施ๅ中金匕筯一双。回忽下阶掷其匕筯向堂屋上。掉臂而去。一家谓为ฦ不祥。经数日令升屋取之。匕筯下得书一卷。观之乃谶纬书也。遽令焚之。数日有司忽来其家大索图谶。不获得雪。时酷吏多令盗投蛊道物。及伪造秘谶用以诬人。还令诬告得实屠戮。籍没其家者多。崔氏非圣人掷匕筯何由á知其伪图谶也。中宗末尝骂韦后为反悖逆。斫ว尔头去寻而诛死太平公主为造宅于怀远坊中ณ与主ว宅前后尔。又孝和亲送金城公主ว出降吐蕃幸始平回出迎驾。时崔日用武平一宋之ใ问沈佺期岑羲薛稷。皆肃揖郑重。问讯诸公曰。各欲求圣人一言以定吉凶。摭沈背曰。汝真才子。沈不胜其喜。曰圣人与我受记。诸子不可更争。又谓武曰。与汝作名佛童。当无忧也。目羲稷有不善之色。岑以马避之。目稷云。此多是野狐。其言何足惧也。乃ี顾云。汝亦不免及羲稷之诛。人益贵重。同时有僧伽化迹不恒。中宗问回曰。此何人也。回曰。观音之化身也。贞观中三藏奘师西归云。天竺有石藏寺。奘入时见一空房。有胡床锡杖而已๐。因问此房大德咸曰。此僧缘阙法事罚在东方国名震旦。地号阌乡。于兹万回矣。奘归求见回。便设礼问西域。宛如目瞩。奘将访其家。回谓母曰。有客至请备蔬食俄而奘至神异之迹多此类也。正谏大夫明崇俨者。道术之士。谓人曰。万回神僧也。玄宗潜龙时。与门人张暐等同谒。回见帝ຓ甚至亵黩。将漆杖呼且逐之。同往者皆被驱出。曳帝入反扃其户。悉如常人更无他重。摭背曰。五十年天子自爱。已后即不知也。张公等门外历历闻其言。故倾心翼戴焉。五十年后盖指禄山之祸也。睿宗在邸时。或游行人间。回于聚落街衢中高声曰。天子来。或曰圣人来。其处信宿闲。帝ຓ必经过徘徊也。惠庄太子乃ี睿宗第二子也。天后曾抱示回曰。此儿是西域大树精养之。宜兄弟也。安乐公主ว玄宗之ใ季妹。附会韦后。热可炙手。道路惧焉。回望车骑连唾之ใ曰。腥腥不可近也。不旋踵而祸ຖ灭。及之帝愈知回非常人也。出二官人日夕侍奉之。特敕于集贤院图形焉。暨回垂卒。而大呼遣求本乡河水。门人徒侣求觅无所。回曰。堂前即是河水。何不取耶。众于阶下掘井。河水涌出。饮毕而终。回宅坊中井皆碱苦。唯此井甘美。后有假托或称小万回。以惑市里多至诛死焉。至于终后右常侍徐彦伯为碑。立阌乡玉涧西路矣。
系曰。日行万里非人必矣。为ฦ鬼神邪。为仙术邪。通曰。观行知人。回无邪行。非鬼神也。无故作意。非仙术也。此得通耳。故智度论中此通有四。一身能飞行如鸟无碍。二移远令近不往而到。三彼没此出。四一念能至。或曰。四中回具何等。通曰。俱有哉。故号如意通矣。瑜伽论神境同也。云或罗汉有大堪能现三神变焉。
唐齐州灵岩寺道鉴传
释道鉴。姓冯氏。吴郡人未知从来。而居历下灵岩山寺。踪迹神异不测僧也。元和中有冯生者。亦吴郡人也。以明经调选未捷。因侨寄长安。一日见老僧来诣。冯居谓之ใ曰。汝吾姓也。因相与往还。仅于岁余遂注拟作尉于东越。方务治装。鉴负锡来告去。冯问师去安所诣乎。鉴曰。吾庐在齐州灵岩之ใ西庑下。薄游神京至今正十年矣。幸得与子游。今归旧所。故来相别。然吾子尉于越乡。道出灵岩寺下。当宜一访我也。冯诺之曰。谨受教矣。数日冯出关东之赴任。至灵岩寺门立马望曰。岂非鉴师所居寺乎。即入访之ใ。时一僧在庭。冯问。道鉴上人庐舍安在。僧曰。此寺无道鉴。冯疑异默而计曰。鉴公纯直岂欺我乎。于是独游寺中ณ。行至西庑下。忽见壁画一僧与鉴师貌同。冯大惊嗟。鉴师果异人欤。且能ม降神与我交。久ื之ใ视其真相旁题云冯氏子吴郡人也。年十岁学浮ด图法。以道行有闻。卒年七十八。冯阅其题方悟云。汝吾姓也。言非谬矣一说苏州西去城二十许里。有灵岩山寺西北庑下画沙门形云。是梁天监十五年作游方居士状。经过山寺寓过宵宿。而于僧厨借笔砚。僧众皆不留意。诘旦僧遍搜索而亡有客。见殿隅画ฑ一梵僧。面骨权奇肤色皴黑。眉长且垂眸子电转。眦间青白。昂鼻方口。张唇露齿擎拳倚右肩之ใ上。身屈可长一丈五寸。衣粗衲袈裟ู臂擐大珠徒跣。众见惊慑莫测其来。远近咸格有焚香礼叹者。有请福禳灾者。或于晴夜殿中ณ析窣闻有行道之ใ声。由á是鸟雀不敢污践檐楹á之间矣。然则乡人谓之灵岩和尚。或云灵岩圣僧。尝见形谓一老姥曰。贫道好食茭粽。疑是圣者。翌日持簟入殿供养。乞今年别三月三日民竞送之。以菰蒋叶角黍米卄瀹之。吴人谓之茭粽也。唐先天二年陆鲁公子疾。医工未验。公忧虑增剧。门遇一僧分卫屈入。遂索水器含噀之即时病间。鲁公喜赠物颇丰。了不回视。遂问和尚居处何寺。答曰。贫道住苏州吴县西灵岩寺。郎君为官江表望入寺相寻。斯ั须已去。未久调补尚书刑部郎。续迁桂州廉使。常念当年救病之ใ僧。迂路姑苏入灵岩寺觅焉。乃ี说其形貌。合寺僧云。非此所有。陆尽日徘徊不忍去。忽于殿中ณ见圣者形曰。往年疗某者此僧也。寺僧说其由致通感难知。陆舍钱数万备香火之ใ资。却留旬日供养方去。又寺中ณ净人每于像前占烛灯。添油助烬意盗油涂发耳。居无何其发焦卷而堕。傍人劝令礼忏。别买麻膏增炷平复如初。又武宗将废佛教也。近寺有陆宣者梦圣者云。受弟子供施年深今来相别ี。且归西天去也。宣急命画工图写真貌。至会昌五年毁拆寺宇。方知告别ี之意焉。距咸通七年蝗灾。尔时弥空亘野食人苗稼。至于入人家食缯帛之物。百姓彷徨莫能为计。时民人吴延让等。率耆艾数十百人。诣像前焚香泣告。即日虫飞越境焉。乾符五年寺众当诣阙乞钟归寺。差僧选日登途。圣者先入右神策军本局。预ไ陈嘱托。及正请钟僧到见。司吏怪问。数日前有僧来云。隶苏州灵岩山寺。其僧曰某。行无伴侣。后右军胥因事游吴。见壁画ฑ云。此是七月中曾来司内计会钟僧也。然吴中ณ极彰灵异。且不测厥由。曾有梵僧来礼画像云。智积菩萨何缘在此。叹嗟弥久ื。而自此号智积应身也。
系曰。同异之说史氏多之。今详寺曰灵岩。僧画像此为同也。州曰历下始苏。遇者曰陆与冯。此为ฦ异焉。斯盖见闻不齐记录因别也。原夫圣人之应身也。或南或北。或汉或胡。或平常之形。或怪差之质。故令闻见必也有殊。复使传扬自然多说。譬犹千里之外望日月。以皆同其时。边旁云物状貌有异耳。既ຂ是不思议应现矣。则ท随缘赴感。肆是难同可发例云。所传闻异辞也。
唐武陵开元寺慧昭传
释慧昭。未详何许人。其为僧也。性僻而高。恒修禅定。貌颇็衰羸。好言人之ใ休戚。而皆必中ณ。与人交言且不驯狎。闭关自处左右无侍童。每日乞食。里人有八十余者云。昭居此六十余年。其容貌无异于少时昔日也。但不知其甲子。元和中有陈广者。由á孝廉调为武陵官。而酷好浮图氏。一日因诣寺尽访诸僧。昭见广且悲且喜曰。陈君何来之晚乎。广愕然自揣。平生不识此僧。何言来晚。乃曰未尝与师游。何责迟暮。昭曰。此非仓卒可言。当为子一夕静话方แ尽此意。广甚惊异。后时诣昭宿。因请其事。昭曰。我刘氏子。宋孝文帝之玄孙也曾祖鄱阳王休业祖士弘。并详于史氏。先人文学自负。为齐竟陵王子良所知。子良招集贤俊文学之ใ士。而先人预ไ焉。后仕齐梁之间为会稽令。吾生于梁普通七年夏五月。年三十方仕于陈。至宣帝时为卑官。不为人知。徒与沈彦文为诗酒之ใ交。后长沙王叔坚与始兴王叔陵。皆多聚宾客大为声势。各恃权宠有不平心。吾与彦文俱在长沙之ใ门下。及叔陵被诛。吾惧不免。因皆销声。匿迹于林谷。拾橡栗而食。掬溪涧而饮。衣一短褐ຈ虽寒暑不易。以待所忧之所定。无何有一老沙门至吾所居曰。子骨法甚奇当无疾耳。彦文再拜请其药曰。子无刘ถ君之寿奈何。虽服吾药亦无所补遂。告别将去。复谓我曰。尘俗以名利相胜。竟何有哉。唯释氏可以舍此矣。恭纳其言。自是不知人事。凡十五年。又与彦文俱至建业。时陈氏已๐亡宫阙尽毁。台城牢落荆榛蔽路。景阳并塞结绮基颓。文物衣冠荡然而尽。故老相遇相携而泣。且曰。一人无良已至于是。隋氏所灭良可悲乎ๆ。又闻后主及诸王皆入长安。乃ี率沈挈一囊。乞食于路以至关中ณ。吾长沙王之ใ故客也。恩遇甚厚。闻其迁往瓜州ะ。则径往就谒。长沙王长于绮纨而早贵盛。虽流放之际尚不事生业。时方与沈妃酣饮。吾与沈再拜于前。长沙悲恸久之ใ。沥泣而起乃谓吾曰。一日家国沦亡骨肉播迁。岂非天乎ๆ。吾自此且留晋昌氐羌之塞数年。而长沙殂又数年彦文亡。吾因剔髟采为僧。遁迹会稽山佛寺。凡二十年。时已๐百岁矣。虽容体枯瘠而筋力不衰。尚日行百里。因与一僧同至长安。时唐高祖已๐有天下。建号武德。至六年吾自此或居京洛或游江左至于三蜀五岭无不住焉。殆今二百九十年矣。虽烈寒酷热未尝有微恙。贞元末于此寺梦一丈夫。衣冠甚盛。熟视乃长沙也。吾迎延坐话旧。伤感如平生时。而谓吾曰。后十年我之ใ六世孙广当官于此郡。师其念之。乃问之ใ曰。王今何为。曰冥官极尊。既ຂ而又泣曰。师存而我之六世矣悲夫。吾梦觉因纪君之名于经笥中ณ。至去岁凡十年。乃以君之名氏访于郡人。尚怪君之ใ未至。昨因乞食里中。遇邑é吏访之。果得焉及君之ใ来。又依然长沙之貌也。然自梦及今十一年矣。故讶君之晚也。已而悲惋泣下数行。因出经笥示之。广再拜愿执屦锡为弟子。昭曰。君且去。翌日当再来。广受教而还。明日至其居。昭已遁去莫知其适时。元和十一年也。至大和初广为巴州掾。于山南道路逢昭。惊喜再拜曰。愿弃官请从师为物外之游。昭亦许之ใ。其夕偕舍于逆旅。至天将曙。广早起而省昭已๐去矣。广茫然若有所丧ç。神情沮败。自是尽不知所往也。然则昭自梁普通七年生。于时岁在丙午。下至唐元和十年乙未。凡二百九十年。则与昭言如合符契焉。
系曰。慧昭既三百年住世也。前不可测后未可涯。与夫宾头罗睺尊者一贯。胡不念恩地之裔ศ孙邪。通曰。神仙隔一尘。犹未可与之游。且广是具缚凡夫。昭为度世上士。飞鸢与渊鱼踪迹相远。此何怪欤。
唐岸禅师传
释岸禅师。并州人也。约净土为真归之ใ地。行方等忏服勤无缺。微有疾作禅观不亏。见观音势至二菩萨现于空中持久不灭。岸召境内画人无能画者。忽有二人云。从西京来欲往五台。自乐่输工画菩萨形相缋事毕赠鞋二緉。忽隐无踪。岸知西方แ缘熟。告诸弟子云。吾今往生。谁可偕行。有小童子稽颡曰。愿随师去。乃令往辞父母父母谓为戏言。而令沐浴着净衣入道场念佛。须臾而终。岸责曰。何得前行。时岸索笔赞二菩萨曰。观音助远接。势至辅遥迎。宝瓶冠上显。化佛顶前明。俱游十方刹้。持华候九生。愿以慈悲手。提奖共西行。述赞已别诸弟子入道场。命门徒助吾念佛。端坐而终。春秋八十。时垂拱元年正月七日也。
唐会稽永欣寺后僧会传
释后僧会者。本康居国人也。以吴赤乌年中谒大帝。初吴人未识僧形。止曰胡人入境。乃ี祈่舍利。已๐令帝开悟末主天纪四年。会尸解真身隐焉。至唐高宗永徽中见形于越。称是游方แ僧。而神气瑰异眉高隆准。颐峭眸碧而瘦露奇骨。真梵容也。见者悚然罔知阶位。时寺纲紏诘其厥由。骂而驱逐会行及门。乃语之ใ曰。吾康僧会也。苟能留吾真体福尔伽蓝。跳-兆+ใ麗步之间立而息绝。既而青目微瞑精爽不销举手如迎揖焉。足跨似欲行焉。众议偃其灵躯窴于窀穸。人力殚矣略๓不倾移。虽色身坚牢而强事胶漆。迁于胜地别ี立崇堂。时越人竞以香华灯明。缯彩旛盖果实衣器。请祈心愿。多谐人意。初越之军旅多寓永欣。其妇女生产兵士荤血触污僧蓝。人不堪其淹秽。会乃化形往谒闽廉使李若初ม。且曰。君侯即领越之藩条。托为迁之军旅语罢拂衣而去。寻失踪迹。李公喜而骇。且记其言。后果赴是郡。及上事讫便谒灵迹认于时言者则ท斯ั僧也。命撤军家勒就营幕。又疋妇夜临蓐席。且无脂烛。邻无隙光。俄有一僧秉烛自牖而入。其夫旦入永欣。认会貌即是授火救产厄之僧。自尔民间多就求男ç女焉。属会昌毁永欣也。唯今大善独留号开元矣。遂移会身入是寺中。大中之后有昙休律师。为ฦ会别创堂宇广其供具。又尝就闾阎家求草屦。至今越人多以芒鞋油旛上献。感应月夸-ๅ大+八蚃。各赴人家不可周述。今号超化大师。从永徽至今未尝阙其供施ๅ焉。沙门虚受为ฦ碑纪述焉。
系曰。蔡邕是张衡后身。智威本徐陵前事。验皆昭晰理且弗虚。至于圣人功用自在此亡彼出。利见无方。僧会捐世既遐唐来化越。立逝屹然异中ณ之异。苟非应物现形如水中月。孰能预于是乎。
唐京兆法海ร寺道英传
释道英。不知何许人也。戒德克全名振天邑。住寺在布政坊。咸亨中见鬼物寺主慧简。尝曰。晓见二人行不践地。入英院焉。简怪而问之。英曰。向者秦庄襄王使使传语。饥虚甚久。以师大慈欲望排食并从者三百人。勿辞劳也。吾以报云。后日晓具馔。可来专相候耳。简闻之言。以酒助之ใ及期果来。侍从甚严å。坐食仓黄谓英曰。弟子不食八十年矣。英问其故。答曰。吾生来不无故误其如灭东周绝姬ภ祀。或责以功德。吾平日未有佛法可以忏度。唯以赦宥矜宣炰独塞之。终为未补。以福少罪多受对未毕。今此一餐。更四十年方แ复得食。因历指座上云。此是白起王翦。为杀害多罪报未终。又云。此陈轸以虚诈故。英曰。王何不从人索食而甘虚腹。此奚可忍乎。王曰。慈心人少。余人不相见。吾缘贵人不可妄行崇祸。所以然也。英指酒曰。寺主ว简公将献。深有所愧。垂去谓英曰。甚感此行伤费。餍饫可知。弟子有少物即送相偿。城东通化门外尖冢。以其锐上而高大。是吾栖神之所。世人不知妄云吕不韦墓耳。英曰。往遭赤眉开发何有物来。曰贼取不得。英曰。贫道非发丘中郎。是出家人无用物所。必勿将来。言讫长揖而去。英感下趣如此。罔知终毕。
唐京兆法秀传
释法秀者未详何许人也。居于京寺游游咸镐之间。以劝率众缘多成善务。至老未尝休懈。开元末梦人云。将手巾袈裟各五百条。可于回向寺中布施ๅ。觉后问左右。并云无回向寺。及募人制造巾衣。又遍询老旧僧俗。莫有此伽蓝ณ否。时有一僧。形质魁梧人都不识。报云。我知回向寺处。问要何所须并人伴等。答曰。但赍所施ๅ物名香一斤即可矣。遂依言授物。与秀偕行。其僧径入终南山。约行二日至极深峻。初无所睹复进程见碾石一具。惊曰。此人迹不到เ何有此物。乃于其上焚所赍香。再三致礼ึ。哀诉从午至夕谷中雾气弥浸。咫尺不辨。逡巡ำ开霁。当半崖间有朱门纷壁绿牖琁题。刹飞天矫之旛。楼直觚棱之影。少选见一寺分明云际。三门而悬巨牓曰回向寺。秀与僧喜甚。攀陟遂到。时已黄昏。而闻钟磬唱萨之声。门者诘其所从。迟回引入见一老僧。慰问再三倡言曰。唐皇帝万福否。处分令别ี僧相随历房散手巾袈裟。唯余一分。指一房空榻。无人有衣服坐席。似有所适者。既而却见老僧。若纲任之首。曰其往外者当已๐来矣。其僧与秀复欲至彼授手巾等。一房但空榻者。亦无人也。又具言之。者僧笑令坐。顾彼房内取尺八来。至乃玉尺八也。老僧曰。汝见彼胡僧否。曰见已。曰此是将来权代汝主者。京师当乱人死无数。此胡名磨灭王。其一室是汝主房也。汝主在寺以爱吹尺八。罚在人间。此常所吹者也。今限将满。即却来矣。明日遣就斋。斋讫曰。汝当回可将此尺八并袈裟手巾与汝主自收也。秀礼ึ拜而还。童子送出。才数十步云雾四合。则ท不复见寺矣。乃ี持手巾袈裟玉尺八进上玄宗。召见具述本末。帝ຓ大感悦凝神久之。取笛吹之宛是先所御者。后数年果有禄山之祸ຖ。秀所见胡僧即禄山也。秀感其所遇精进倍切。不知所终。世传终南山圣寺又有回向也。
系曰。昔梁武遣送袈裟入海ร上山。法秀诣回向寺燕师命使寻竹林圣寺。此三缘者名殊而事一。莫是互相改作同截鹤续凫否。通曰。圣人之ใ作。犹门内造车门外合辙。虽千万里之远事亦符合者。盖无异路。故如樵子观仙棋烂柯。非止王质。有多人遇棋且姓名不同为烂斧柯者不一。今送衣入圣寺。多者亦如此也。
唐滑州ะ龙兴寺普明传
释普明。不知何许人也。或云西域之僧。每谈禅法举攉玄微。莫可测其沉寥之ใ高远欤。大历初ม年受胙县人请居阿兰若。学者螘聚尘中往来。白衣礼而施之。日以千计。或一睹相自然惩忿窒欲。食葚怀音沿善革恶。以岁计无央数也。右仆射义แ成军节度使贾耽者本谪仙也。优游道学率略空门。才觌明也若羊祜之ใ识旧环。蔡顺之见慈母焉。降心延请住州ะ寺。迎引倾郭巷๕无居人。由是为ฦ人说法。虽老不疲行疾如风。质貌轻壮。以贞元八年壬申闰十二月十日。嘱付门徒奄然坐灭。生年或云三百岁。以其年百岁者见之。颜容不易之ใ故。依天竺法火化。收舍利二七粒。坚固圆明。群信于明所居禅庭立塔一所。后迁座于塔下焉。明亡之ใ后十年王师西征安静边塞。滑人有材勇者柴清。因觇猃狁深入虏庭。巡逻者多乃昼伏夜动。迷方失路迂直不分。清见明在前导若老马之先驱焉。及抵汉城忽然不见。归州ะ就塔作礼。遐迩传之。