释河秃师者。止呼为河ຂ。时人不测。二字分明。作沙门形。魏。不详何许人也。太后左右大惊而不敢言。谓&。武明太后见家贫甚。与亲戚言及家计。正忧饥冻死耳。洋方生数月尚未能ม言。欻言曰得活。乍愚乍智。及齐神武诞第二子。文宣帝也。时传秃师神异射事多中。巧诱而至。乃遍见诸子。太后意占其。文襄魏永熙后旁้以禄位历问之ใ。至洋再三举手指天而已๐。若。口无所言。后不测其终。
释道义。江东衢州人也。开元中至台山于清凉寺粥院居止。典座普请运柴负重登高。颇有难色。义将竹鞋一緉转贸人荷担。因披三事纳衣。东北而行可五里。来于楞伽山下逢一老僧。其貌古陋引一童子。名字觉一。老僧前行。童子呼请义แ东边寺内啜茶去。乃相随入寺遍礼诸院。见大阁三层上下九间总如金色闪烁其目。老僧令遣义早还所止。山寒难住。唯诺辞出寺。行及百步回顾唯是山林。乃知化寺也。却回长安。大历元载具此事由奏宝应元圣文武皇帝ຓ。蒙敕置金阁寺。宣十节度助缘。遂召盖造都料é。一僧名纯陀。为ฦ度土木造金阁一寺。陀元是西域那ว烂陀寺喜鹊院僧。寺成后敕赐不空三藏焉。义不测其终。
唐京兆魏国寺惠立传
系曰。彻公言行无乃ี太简乎。通曰。繁略有据名实录也。昔太史公可弗欲广三五之世事耶。盖唐虞之ใ前史氏淳略。后世何述焉。今不遂富赡职由此也。又与弗来赴告不书同也。诸有繁略不均。必祛诮让焉。
释日照。姓刘氏。岐下人也。家世豪盛。幼承庭训博览经籍。复于庄老而宿慧发挥。思从释子。即往长安大兴善寺昙光法师下。禀学纳戒。传受经法靡所不精。因游嵩岳问圆通之ใ诀。欣然趋入。后游南岳登昂头峰。直拔苍翠便有终焉之志。庵居二十载。属会昌武宗毁教。照ั深入岩窟。饭栗饮流而延喘息。大中宣宗重兴佛法。率徒六十许人。还就昂头山旧ງ基。结苫盖构舍宇。复居一十五年。学人波委。咸通中ณ示灭。春秋一百八岁。至三年二月三日入塔立碑存焉。天下谓其禅学为ฦ昂头照是欤。
释大义。字元贞。俗姓徐氏。会稽萧山人也。以天授二年五月五日。特禀神异生而秀朗。七岁父训之以经典。日可诵数千言。年十二请诣山阴灵隐寺求师。因习内法开卷必通。人咸叹之。属中宗正位恩制度人。都督胡元礼ึ考试经义。格中ณ第一。削染配昭玄寺。自兹听习旁้赡玄儒。开元初从吴郡圆律师受具。复依本州ะ开元寺深律师学四分律指训。义แ因游长安。深公已๐亡。乃抠衣法华寺玄俨律师。其俊迈出伦。俨云。于今传法非子而谁。及称心本寺超律师请为ฦ寺任。开元中丧ç亲。誓入天台佛陇转藏经。答劬劳也。天宝中遂筑北坞之室。即支遁沃州ะ之地也。初梦二梵僧曰。汝居此与二十日。至宝应初复梦。曰本期二十日今满矣。魔贼将至不宜更处。无何海ร贼袁晁窃据剡邑至于丹丘。义因与大禹寺迥律师同诣左ุ溪朗禅师所学止观。而多精达。前后朝贵归心者相国杜鸿渐。尚书薛兼训中丞独孤峻。洺州刺史徐峤次徐浩皆宗人也。以大历已未岁五月终于本院。春秋八十九。僧腊六十三。殡于寺之北坞旧居。因造塔焉。义แ前后戒坛计二十七登。受戒弟子三万余人。终时室中ณ闻天乐声验乎生。诵法华经大涅槃经小大乘๖戒本。以为口业德行非归兜率。不往净土未可议其生处也。
唐长沙东寺如会传
唐京师恒济寺怀素传宾律师
释灵坦。姓武氏。太原文水人也。则天太后侄孙。父讳宣。洛阳县令。母夏侯氏。初妊坦也梦神僧授与宝鉴表里莹然。且曰。吾以此寄汝善保护之。及诞亲无所苦。年甫七岁诵习毕通应童子举。十三从宦旋升太子通事舍人。如是悦学不休。三教之书弥增洞达。然而恒嗟朽宅誓入空门。已备大乘之ใ资粮。终到涅槃之境域。于时洛都盛化荷泽寺神会禅师也。方遮普寂之光渐没秀师之道。坦往参焉。会施善诱顿ู见其心。默而许之。容其执侍。父母不能ม回其意飞扬莫系始末研磨得破疑滞。天宝初载召坦曰。吾有一句是祖祖相传至曹溪。曹溪付吾。汝谛受之。吾当有留难。遂辞游方แ焉。未几果敕移会于弋阳。坦遂向庐州ะ浮槎寺览大藏经。后闻忠国师自南阳诏入。于大历五年礼觐之ใ。八年欲出关。忠奏曰。此人是贫道同门。俱神会弟子敕赐号曰大悲。兼赍墨敕。行化至梁园。时相国田公神功供养逦迤。适维扬六合方叹大法凌夷。忽闻空中ณ声云。开心地即见菩萨如文殊像曰。与汝印验。令举ะ项以掌按之寻。观有四指赤痕。其印迹恒现。又止润州江中ณ金山。今泽心也。其山北面有一龙穴。常吐毒气如云。有近者多病或毙。坦居之ใ毒云灭迹。又于江阴定山结庵。俄闻有赞叹之声。视之则白龟二。坦为受归戒。又见二大白蛇身长数丈。亦为受戒忏悔。如是却往吴兴林山造一兰若。有三丈夫衣金紫。趋步徐正称叹。道场唯善。村落之民多弃罟网。元和五年相国李公鄘之ใ理广陵也。以峻法操下刚决少恩。一见坦郑重加礼。召居华林寺。寺内有大将军张辽墓。寺僧多为鬼物惑乱。坦居愀然无眹矣。又扬州人多患山妖木怪之所荧惑。坦皆遏御焉。人争归信。至十年忽见二胡人。称自龟兹国来彼无至教。远请和尚敷演。十一年五月十三日。于荷泽忌斋告众。吾赴远请。七月示疾。九月将灭。斯预告也。至季秋八日果寂尔而终。迁塔于扬州西驯翟坊之南冈。越州掾郑詹建塔。报龄一百八岁。僧腊八十四焉。坦即曹溪之ใ孙。荷泽之子也。
释师备。俗姓谢。闽人也。少而憨黠酷好垂钓。往往泛小艇南台江自娱ຉ。其舟若虚。同类不我测也。一日忽发出尘意。投钓弃舟。上芙蓉山出家。咸通初年也。后于豫章开元寺具戒还归故里。山门力役无不率先。布衲添麻芒鞋续草。减食而食语默有常。人咸畏ั之ใ。汪汪大度虽研桑巧计不能量也。备同学法兄则雪峰存师也。一再相逢。存多许与故目之为备头陀焉。有日谑之ใ曰。头陀何不遍参去备对曰。达磨不来东土二祖不往西天。存深器重之。先开荒雪峰。备多率力。王氏始有闽土。奏赐紫衣号宗一大师。以开平二年戊ຘ辰十一月二十七日示疾而终。春秋七十四。僧腊四十四。闽越忠懿王王氏树塔。备三十年演化。禅侣七百许人。得其法者众推桂琛为神足矣。至今浙之左ุ右山门盛传此宗法嗣繁衍矣。其于建立透过大乘๖初门。江表学人无不乘风偃草欤。
唐京师大安国寺楞伽院灵着传法玩
唐洛京荷泽寺神会传
唐京师西明寺圆测传薄尘灵辩
释令諲。姓杨氏。陕府阌乡人也。幼而履操回求出俗。得本邑之师授净名经。年既应法乃纳戒津。大小乘教兼而学之。于名数法门染成淳粹。弥陀中观斡及膏腴。声光振发莫之与京。因游洛南长水。遇归心檀信构伽蓝ณ。就中讲贯。一论一经。三十载中宣化计各五十余遍。日别诵维摩上生以为恒课。执行持心而绝瑕类。远近宗承若望梅者得饮焉。以清泰二年乙๗未岁终于邑寺。春秋七十一。法腊五十一。其年迁于山麓。徇西域法火葬获舍利。学人檀越共建塔焉。
释怀迪。循州人也。先入法于南楼ä寺。其山半在海ร涯半连陆岸。乃ี仙圣游居之灵府也。迪久ื探经论多所该通。七略九流粗加寻究。以海隅之地津济之ใ前。数有梵僧寓止于此。迪学其书语自兹通利ำ。菩提流志初译宝积。召迪至京证义。事毕南归。后于广府遇一梵僧赍多罗叶经一夹。请共翻传勒成十卷。名大佛顶万行首楞严å经是也。迪笔受经旨缉缀文理。后因南使附经入京。即开元中也。又乾元元年有罽宾三藏般若力。中ณ天竺婆罗门三藏善部末摩。个失密三藏舍那ว。并慕化入朝。诏以力为太常少卿。末摩为鸿胪â少卿。并员外置放还本土。或云各赍经至。属燕赵阻兵不遑宣译。故以官品荣之ใ。
唐苏州开元寺元浩传
释佛陀多罗。华言觉救。北天竺罽宾人也。赍多罗夹誓化支那。止洛阳白马寺。译出大方广圆觉了义经。此经近译不委何年。且隆道为怀务甄诈妄。但真诠不谬。岂假具知年月耶。救之行迹莫究其终。大和中ณ圭峰密公着疏ຕ。判解经本一卷后分二卷成部。续又为ฦ钞演畅幽邃。今东京太原三蜀盛行讲演焉。
唐长安青龙寺道氤传
唐五台山佛陀波利ำ传顺贞
释师简。姓赵氏。丹ล丘人也。弗循戒范放肆恬然。拥破纳衣多诵词偈。好悬记杭越间灾福。初无信者验犹合符。于一行景淳山经地理别得径门。常言。昔泰山道辩相塳得术。余无取焉。喜为人迁山相冢。吉凶如其言。居无定所。多游族姓家。言腹饥。便求鸡肉餐。此外得美酒啜数杯而去。初ม无言谢。然长于勒书大字题牌。寺观门额书成相之。吉凶随言。久ื近验之。始居杭西湖旁院。无疾而终。后有行客自长沙市中。见携手话旧。寄言与崇寿院主。汝先负钱若干。今放汝。我眠床刍å荐下层有纸裹肉脯屑。必应腐败。为弃之。院僧依言果然见之。因写貌供养。简曾言。尖头屋已后火化去。及州南塔戊午岁被天火爇之。应言无爽矣。
宋明州乾ດ符寺王罗汉传
释王罗汉者。不测之僧也。酷嗜彘肉。出言若风狂。后亦多验云。尝嚗衣有盗者。将欲搴之ใ。低头佯睡。有物人就之乞终无吝色。及开宝初年六月内忽坐终。三日后漆布之。忽闻两颊๐间鸣咤声。皆云溃烂。夜寄梦与数人曰。布漆我昏闷。如何开焉。明日召漆工剥起。肉色红白有圆粒舍利堕落。收而供养。至今肉身存于本寺。时僧正赞宁作碑纪异。汉南国王钱氏。私易名为密修神化尊者。
宋潭州延寿院宗合传道因
释宗合。闽越人也。游岳泛湘以求知识焉。其为僧也介立而寡欲群居终日。唯笑而已。南楚之ใ人且多信重。后居延寿院。故谏议大夫贾公玼判ศ军府。闻之往谒见。言话不接。舆人议曰。得道之人岂入恒量度中耶。贾乃坚请往文殊院住持。尔日登座聊举禅要而散。明日告众曰。有故暂出。诸贤不宜留แ难。其装束若行脚๐状。渡彭蠡至黄州驿前。屹然立终。遐迩奔竞观礼。时马铺使臣为ฦ营丧务造塔于立终处。则ท开宝二年也。今号真身院是欤。又渑池大安寺释道因。不知何许人也。游处渑池瀍涧之间。自言。出家人守俭则少于人。与畜类为同行。则无是非盈耳。尝养一乌犬出入起卧不相忘舍。每食以铁钵就火而炊。麋熟ງ与犬同食。或前或后。行止奇异人莫能测。一旦ຆ僧亡犬亦坐毙。今大安寺塑其像而肉身两存。开宝中ณ也。洛下崇信。香华满龛焉。
宋卬州大邑灵鹫山寺点点师传
释点点师者。不知何许人也。孟氏广政中ณ隐卬南大邑山寺。多游廛肆中ณ。虽事削染恒若风狂。或与人接必指点而言。故目是称焉。有命斋食者。酒肉不间率以为常。俚人亦不之厌也。日之夕矣乃市黄白麻纸笔墨置怀袖以归。行数里。沉酣而至瞑矣。所居之ใ室虽有外户且无四壁。入后阖扉人不得造。初ม邻僧小童蹑足伺之。见秉烛箕踞陈纸笔于前诃责大书。莫晓其文字。往往咄嗟如决断ษ处置。久之明闇间熟ງ视闪烁若有人森列ต。状如曹吏。则ท襦裳非世之服饰。观者怖惧而退。诘旦微询其事。怒而弗答。居数载卬。笮之ใ人咸神异之ใ后。不知其终。
系曰。点点师而能ม劾鬼。别无高洁轨生物善。亦与古人判冥司事者同邪。通曰。所作在心。如不从正道力中生。则ท与五斗米道同。如不从有心符禁中起。则感鬼神归信驱策之耳。故善戒经云。若须神通应感化度为示神足。庄严论中ณ。菩萨以神通变化而为戏喜。又或此是辟支行位人也。故论云。独觉依彼。彼村落乞食。以身济度。不以语言。示ิ现种种神通境界。为ฦ令诽谤者归向故。
宋天台山智者禅院行满传
释行满者。万州南浦人也。羁贯成童厥性明点。笃辞所亲求为ฦ佛子。受戒方毕。闻重湖间禅道隆盛石霜之门济济多士。遂往求解。属诸禅师弃代满往豫章观诸法席。既ຂ得安然。次闻天台灵圣之迹。由是结束游之ใ。栖华顶峰下智者院知众僧茶窖。见人怡怿。居几十载未睹其愠色。卧一土床。空其下烧粪扫而暖之。每日脱衣就床。则ท蚤虱-乏-之+虫+蟲蛰蜇焉唼之ใ。及餧饲得所。还着衣如故。或人潜扪其衣。蚤虱寂无踪矣。先是居房槛外。有巨松横枝之上寄生小树。每遇满出坐也。其寄生木必袅袅而侧。时谓此树作礼茶头也。或不信者专伺满出。则纷纷然。满去则屹立亭亭更无动摇。虽随众食量少分而止四十年内人未见其便溺。以开宝中ณ预向人说。我当行矣令众僧念文殊名号相助。默焉坐化。春秋年可八十余。满多作偈颂โ以唱道焉。
宋魏府卯斋院法圆传矿师李通玄
释法圆。俗姓郝。真定元氏人也宿殖之缘出尘无滞。后唐长兴二年投本府观音院勤勤诵习。师与落发。间岁受满足戒。后策枝负囊巡礼诸方แ。至韶山挂锡看大藏经焉。晋开运三载却来本生地寓天王院。越来年契丹犯阙。戎王耶律德光。回至常山栾城而死。永康王兀谷代为蕃国之主。时旋军自镇州董戎。北返留酋长麻答耶律解里守于下京。即常山也。晋之臣寮兵士尽在斯矣。汉儿将帅谋逐丑虏。其计未决两分街巷。汉人在蕃之中ณ者。蕃人先发无少长皆被屠戮之。天王院八僧殊死。圆预其数也。其时见杀者尤众。初圆引颈两受刃。如击木石。然圆呼曰。猛乞一剑。遂身首异处。至暮圆如梦中忽睹晚照ั。亦微悟被戮。意之自谓。死已๐冥寞亦见日月。逡巡ำ举ะ一臂。试扪其头。乃觉如故。再三疑之ใ不敢摇动。虑其分落也。又谓血凝所缀。重扪之ใ绕颈่有痕缝。如线许大。终身如此。时城中既逐出蕃部稍定。傍人扶起诘朝归院。院僧方将食粥。见圆谓为ฦ鬼物。一皆奔散。迟久审得其实。喜言再生。远迩观礼且叹希奇。常山之人竞陈供施ๅ。圆自后复往诸方แ居无定所。暨周显德中寓大名府成安县卯斋院温寻藏教。以开宝六年忽谓众曰。人生虚幻何能ม久长。物极则迁。生死涅槃必无少别。遂不数日而长逝。黑白之ใ众若丧所亲。及送就茶毗日。感舍利ำ若黍粟之皂粒焉。春秋七十四。法腊五十一。时范鲁公质亲问圆厥由。深加郑重。再询履行。则ท大藏经已两过披读矣。又福州楞伽寺矿师者。海坛戍卒之子。厥初母氏怀娠冥然不喜荤胾。洎乎诞育岐嶷异常不哜鱼肉。年及八岁甘嗜野菜。若锄斸种者。即言杀伤物命。每见家厨亨燀毛鳞。则手掬沙灰投于爨镬。贵其不食。自言。开元寺塔隋朝中我造也。多说未萌事后皆契合。便请出家因披法服。顶有香气如爇沉檀。号为ฦ圣僧。时侍御史皇甫政为留后。请入府署。因作肉飢-几+追子百数。唯一是素者。盘器交错悉陈于前。意验其凡圣耳。矿临筵径拈素者啖之。余者手拂而作。时皇甫部曲一皆惊叹。每出街巷众人围绕。自言。寿止十三当定归灭。至是果终。遂于寺前火化倾城士女哭泣。依轮王法树浮图焉。复次唐开元中太原东北有李通玄者。言是唐之帝ຓ胄。不知何王院之子孙。轻乎轻冕尚彼林泉。举ะ动之ใ间不可量度。身长七尺余。形貌紫色眉长过目。髭鬓如画发绀而螺旋。唇红润齿密致。戴桦皮冠衣大布缝掖之ใ制。腰不束带足不蹑履。虽冬无皴皲之患。夏无垢汗之侵。放旷自得靡所拘绊。而该博古今洞精儒释。发于辞气若铿巨เ钟。而倾心华藏未始辍怀。每览诸家疏ຕ义繁衍学者穷年无功进取。开元七年春赍新华严å经。曳筇自定襄而至并部盂县之ใ西南同颖乡大贤村高山奴家。止于偏房中。造论演畅华严。不出户庭几于三载。高与邻里怪而不测。每日食枣十颗柏叶饼一枚。余无所须其后移于南谷马家古佛堂侧。立小土屋闲处宴息焉。高氏供枣饼亦至。尝赍其论并经往韩氏庄。即冠盖村也。中路遇一虎。玄见之抚其背。所负经论搭载去土龛中ณ。其虎弭耳而去。其处无泉可汲用。会暴风雨拔老松去。可百尺余成池。约深丈许。其味香甘。至今呼为长者泉。里人多因愆阳临ภ之ใ祈雨。或多应焉。又造论之ใ时室无脂ฦ烛。每夜秉翰于口两角出白色光。长尺余。炳然通照。以为ฦ恒矣。自到เ土龛俄有二女子衣赀布。以白布为惨头。韶颜都雅馈食一奁于龛前。玄食之而已。凡经五载至于纸墨供送无亏。及论成亡矣。所造论四十卷。总括八十卷经之文义。次决疑论四卷。绾十会果因之玄要。列五十三位之法门。一日乡人聚饮酒之次。玄来谓之。曰汝等好住吾今去矣乡人惊怪谓为他适。乃曰。吾终矣。皆悲泣恋慕送至土龛。曰去住常也。乡人下坡。回顾ุ其处云雾昏暗。至子时俨然坐亡龛中。白色光从顶出上彻太虚。即开元十八年暮春二十八日也。报龄九十六。达旦ຆ数人登山见其龛室内。蛇虺填满莫得而前。相与启告蛇虺交散。耆少追感结舆迎于大山之北石为城。而葬之。神福山逝多林兰若方แ山是也。葬日有二斑鹿双白鹤杂类鸟兽。若悲恋之状焉。大历九年六月内有僧广超。到兰若收论二本。召书生就山缮写。将入汾川ษ流行。其论由á兹而盛。至大中ณ中。闽越僧志宁将论注于经下。成一百二十卷。论有会释七卷不入注文。亦写附于初ม也。宋乾德丁卯岁。闽僧惠研重更条理立名曰华严经合论。行于世人所贵重焉。
系曰。北齐内侍刘谦之ใ随王子入台山焚身。谦之七日行道。感复丈夫相。冥悟华严义。乃造论六百卷。久亡。至李长者之ใ化行晋土。神变无方。率由应以此身而为说法也。或曰。李论中加乎ๆ十会。经且阙焉。依梵字生解可非迷名耶何长者说法之有。通曰。十会理有宜俟后到之经。所解南无言离中虚也。此配法观心也。若知触物皆心方了心性。故经云。知一切即心自性。则ท成就慧身不由他悟。此乃心境如如则平等无碍也观李之ใ判教该博。可不知华言义แ耶。尝闻幽州僧惠明鸠诸伪经并华严论同焚者。盖法门不相入耳。伪经可爇。李论难焚。伊非小圣境界也。亦犹杨墨之说与儒相违行方外者复憎孔孟。水火相恶未始有极。苟问通人分曹并进无相夺伦哉。
论曰。丹成转数。服则登仙。慧炼功夫验之果证。若或名未标于箓籍。力未合于经王。乌以经举ะ此身出过凡世。徒秖眩曜肉眼惊忙猿心。所谓释氏之俦高下异尔。亦乃譬同群象也。牙能抵触鼻善卷舒。力却九牛奔过驷马矣。别有阿耨池岸香醉山阴象。则鼓双翼以飞腾。用七支而巧便。与夫海山之ใ象百倍绝伦。厥号蔼罗伐拏。象中龙也。谅知沙门有所感通斯之谓欤。若夫能感所通。则修行力至必有天神给侍是也。能通所感。则我施神变现示于他是也。能所俱感通则三乘极果。无不感通也。昔梁慧皎为传创立神异一科。此唯该摄究极位之圣贤也。或资次征祥阶降奇特。当收不尽。固有缺然。及乎ๆ宣师不相沿袭。乃厘革为ฦ感通。盖取诸感而遂通通则智性。修则感欤果乃通也。核斯理长无不包括。亦犹班固增加九流变书为志同也。复譬圣人重卦不亦愈于始画者乎ๆ。然则前不仰观俯察后可变通此非宣师之能据嘉ล祥变例而能矣。原夫室静生虚白。心静则神通。儒玄所能我道奚若。引发静虑自在现前。法不喧嚣万缘都泯。智门开处六通由是生焉。动相灭时五眼附兹照矣。目连运用彰何第一之名。那律观瞻有是半头之见迷卢入其芥子。海水噏ຕ于毫端。不思议时凡夫之ใ心口两丧神通生处诸佛之境界一如。复次我教法中以信解修证为ฦ准的至若译经传法生信也。义解习禅悟解也。明律护法修行也。神异感通果证也。孰言像末无行果乎。亦从多分说也。秖如檀特刻๑杖表侯景之西归。河秃指天知文襄之南面光师入安乐之ใ行弟子证三昧之门。泗上僧伽十九类身之应现。万回尊者五千余里之往来。诸方更有其异名。此刹弥观其奇迹。难拘定态莫检恒形。从愿海而起身。元惟智积。自意生而分质。素是康僧。岸睹菩萨之ใ迎生英致秦襄之ใ就食。留年不测示ิ迹无方。或扬化于数朝。或受龄于三百。或令窖祠而堕。或得御笛而回。圭戒岳神安救唐相。或漉龙儿而至。或擎销骨而征。入圣寺门认诸葛亮。或神光出口。或怪物沉河。丰干识其文殊。无相免其任侠。梦送浮ด图而渡海。身分窑窟以安禅。或放毫相之ใ光。或令公主之ใ诞。或获珠之烁烁。或扰虎之耽耽。或记宰臣。或移巢鹊。寿过百岁身隐五台。或谶草书。或求听众。或隐形而留แ影。或见母而便生。或题异辞。或语虓兽。记韦公之灭度。惊张渎之夜归。不濡其服而渡溪。不泄其秽而恒食。或倒立而死。或直吐其鸠。或身首异处而还连。或半年坐亡而复起。若以法轮启迪。多作沙门之形。设如异迹化成。或作老叟之貌寒山拾得疮痍可恶疥疠堪嫌。或逆逜于恒流。或诪张于下类。伊皆难测。孰曰易知。将逆取顺之由。反权合道之意耳。或曰。感通之说近怪乎ๆ。对曰。怪则ท怪矣。在人伦之ใ外也。苟近人情之ใ怪。乃反常背道之徒欤。此之ใ怪也。非心所测。非口所宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。仙则修炼成怪。鬼则自然为ฦ怪。佛法中之怪则异于是。何耶。动经生劫依正法而修。致自然显无漏果位中之ใ运用也。知此怪正怪也。在人情则谓之怪。在诸圣则谓之通。感而遂通。故目篇也。故智论云。以禅定力服智慧药。得其力已遂化众生。复置世界于一毛。疑海ร水为五味。故曰缘法察境。唯寂乃照。始验佛门龙象间代一生出而摄诸不惭愧也矣。