我不想按照传统的解释非要说什么天地交。武人为于大君。
▅▅▅▅六三眇能视跛。古
卦辞的大意为这时候雨还没下起来放心大胆的过河去吧。那为什么泰卦与吉利画上了等号呢？不过已经很久很久没有见过了。好熊在《周易。大为亨通做事吉利。
那“需于泥”呢。这是会有人说了你看不明白是你水平低好吧我承认。但是谁能够非常简明而不是玄之又玄的解释出来呢。
▅▅▅▅六三比之匪人。
1、叹逝逝者如斯夫不舍昼夜。
师贞丈人吉无咎。再加上前面我讲过的“父入土”可见泰卦也不见得表达的都是。
历来对小畜。什么风行天上什么柔？站在泥里等？这叫什么事啊跟“寇”又有什么关系？传统易学解释为等待？
需卦是什么意思？边吃边等？于是便有了这样的解释“云上于天需。”对就是让你该。君子以饮食宴乐。
有说通俘虏的“俘”。
这样的思维方式真是累死了不过结论很负责不是吗？
折腾出来这么些个数字不是没有原因的。这6、7、8、9四个数字暗含天机——至少周代人这么认为。
几天没有更新发现大家对这部出具雏形的文章兴趣不减感谢大家的支持我向大家保证这个帖子我的整个国学其实不可怕系列不会太监。
比如现在我分开后左手23根右手26根。
算命之类是不是骗术我可以负责任的说不是。原因如下
蒙如果要翻开教材里面会说山下出泉、山下有险看着莫名其妙的话。其实在这里蒙就是我们常说的“蒙昧”的蒙。我们也可以理解为“情深深雨濛濛”的“濛”。蒙卦上艮下坎我们这里就不能把艮理解为山为什么……我要这样说象本来就是后人揣测的我们这里要利用象来帮助我们理解而不能因为解释象把我们的思路带跑了。艮是山这个讲过了但是山后面还有许多引申含义。
▅▅▅▅▅初九磐桓利居贞。利建侯。
诗惟有哲学最诡恢金公眼罩郑公杯吟诗马二评红袖占卜冗三用纸枚
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攸代词同于“所”。有攸往就是有所往。在《尚书》里面这种用法很常见。
这些会在我的废话《书》与形式《礼》上面讲下面我们来看《易》。
▅▅▅▅▅九三君子终日乾乾夕惕若。厉无咎。
我的理解是“周”只是表周朝的或是周民族名称的叫法就像“中餐”、“日货”里面的“中”和“日”。周民族喜欢用《易》占卜所以就叫做《周易》；易表示变易也就是变化。在《说文》里面直接把易解释为蜥蜴的蜴。古时候生物学不发达把蜥蜴和变色龙当作一种动物了“易”取的是变色龙的“变”的意思。所以“周易”就是周民族喜欢用的变来变去的东西。
易表示变化。
我的方法就是一经二史三本身。也就是把研究划分为三个阶段。第一经学层次的解释确定历史时段参照古文进行注解也就是通常经学或小学所做的研究也就好比查字典；第二史学层次的解释参照相应朝代的历史文献考证该时代的风俗、制度、语言习惯等并与经文加以印证相当于找材料；第三本身层次分两步第一从经文中寻找相同用法进行对比分析“读书千遍其意自现”说的就是这个理儿第二利用经文的特性来实践研究如《诗》从修辞、押韵的角度分析《易》以占卜的角度分析等这叫“实践是检验真理的唯一标准”。
很明显只有乾卦是三个阳爻而其他的都是一个阳爻加两个阴爻。
问题出现了为什么将这四卦放在一起成为阳卦？当然阳卦是后来的人称呼的当时的人未必这样叫不过放在一起必定说明了一些问题。
我前面是说了数理上的原因这里说一下我的假设。
传统易学分析八卦的时候喜欢将乾坤作为父母也就是天地会喊的“天父地母”认为乾坤化出其他的六卦排序为
乾为父震为长男坎为中男艮为少男；坤为母巽为长女离为中女兑为少女。
这是说卦的排列。
至于艮和震谁在前这无所谓。因为说卦认为卦的生成在于阳爻的生成震卦阳在下为先生艮阳在上为后生所以震长于艮。而帛书的排列应当是认为阳爻代表变化的过程艮阳在上代表变化到了极致为老而震阳在下代表初变为少。
这些都是鸡毛蒜皮各自有理没必要细究关键就在于它们是怎么生成的。或者说是谁生的谁。
传统易学振振有词坤生震坎艮而乾生巽离兑。比较好理解以乾为例巽离兑三卦都是两阳一阴恰恰是乾卦的某一爻变为了阴爻。
那为什么不将乾巽离兑放在一起呢？
理由我没有怎么见到因为传统易学那时候还没有弗洛伊德不会用什么异性父母依恋情结来解释。
但如果要刨根问题包括我前面讲的数理都是表面的东西或者说都是想办法去证明现象而不是探寻规律。
所以我要假设。
艮坎震应当都是乾卦生出来的。而兑离巽的母亲也应当是坤卦。
乾卦是怎么变出艮坎震的呢？
还记得前面说起爻变的问题了吗？目前大致有三种爻变法。
第一种是九、六变。乾变为姤、同人、履、小畜、大有、夬、坤。
第二种是九、六不变其他变。乾变为复、师、谦、豫、比、剥、坤。
第三种是九、六不变由下至上积蓄变化。乾变为复、临、泰、大壮、夬、乾、坤。
可参照前面师卦卦题后面的示例。
如果沿用到这里呢？
很明显第二种与这里符合。
乾卦“用九”的时候才是乾卦而平时只有一个爻是阳爻。