rhlo9ie,pvimithesociety、pp405-6,418,419-20422；《斗讼律》，“殴部曲死决罚”，
会
程伊川，《鬭讼》，历代法律皆得勿论，9aro-
2，故律许假借，未仕而昏用，《斗殴，“奴婢殴家长”《清律例二八，《刑律》，《斗殴下，“奴婢殴家长”。见《唐律疏义》二二，“良贱相殴，《刑律》二，但只限于士，农、工、商则不可，
4《明会典。非其类也将许，同上。
第二，离婚和子嗣，在妾制之下，妻无子不妨以纳妾的方式来补救这缺陷，妻本身不能生育而又妒悍不许夫纳妾，才生严重的问题，所以妒才是离婚条件，同时法律上又
行纳征礼1。婚姻是家族宗教中的大事，所以必须禀告袓先。从埋论上讲，最高的直系尊亲属有最高的父权，是最后的意志所以新人的父母须请命于其先祖，示不敢自专。自然，同时也兼含有卜吉凶于家神的意味。卜如不吉，婚事便不能进行。
3《元史‘一〇五,刑法志》二，“杀伤'
3《汉啬三五，《燕王泽传》。
王荣万因堂弟王贵万将坍败公众厅堂修整居住，令出租钱不允，将王贵万钱飨走。王贵万投族，将王荣万寻获，处令还钱1。
第一节家族范围1
4同上，又《玉藻
5《曲礼上
6《曲礼上》;《内则。
7《曲礼上》。
8《曲礼上》云:“长者问，不辞縯而对，非礼也'
9礼义常相提并论，不胜枚举二者实是一物之表襄，义者宜也，即合理之意3?纶语》云君子义以为质，礼以行之”《术灵公》。《左传云:“义以出礼”桓公二年师服语，杜注礼从义出”。“礼以行义”〗僖公二十八年。荀子云行义以礼，然后义也”《大略》,《礼运》云：“礼也者义之实也，协诸义而协”。可见义只是原理原则，礼乃义的具髓表现。植义本为一物，一为抽象的概念，一为具体的行为冯友兰说：“礼之义即礼普通之原理”一《中国哲学史》，民二五，商务，页三三五，说礼义的含义最精。无义则礼无所出，无礼则义难表现,缺一不可。举例来说，男女正当结合为义，怎样去实现这义呢？男女无媒不交之礼是，六礼备而夫妇成之礼是。韩非子虽然是法家，但对礼义的含义及关系看得极明白透撖。他说z义者君臣上下之事，父子贵贱之差也，知交朋友之接也，亲疏内外之分也。臣事君宜，下怀上宜，子事父宜，贱敬贵宜，知交朋友之相助也宜，亲者内而疏者外宜，义者谓其宜也，宜而为之3……礼者所以貌情也，华义之文章也，君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。中心怀而不谕，故疾趣卑拜以明之a寊心爱而不知，故好言繁解以信之。礼者，外饰之所以谕内也。”《韩非子》卷六，《解老》《管子》有一段话说礼义之关系极精鼸义者谓各虚其宜也。礼者因人之情，缘义之瘘，面为之节文者也。故楦者谓有理也，理也者明分以谕义之盘也3故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也管子》卷十三，《心术上细读管韩解段话，对礼义的含义及关系，可得一较深刻的认识，大可玩味。
像这样贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，自能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇?的理想社会，而臻于治平。我们应注意偷常与社会差异及礼的关系。第一，所谓伦常纲纪,实即贵贱、尊卑、长幼、亲疏的绸要。贵贱关系极为繁复，君臣足以概括之?。家族中尊卑关系也不止一种，最重要的为父子、夫妻，最尊莫如父，妇人以夫为天。长幼的关系则有兄弟。所以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种社会关系，只是从千万种社会关系中提纲挈领归纳所得的五种最重要的范畴而已。人与人的社会关系，皆不能轶出此种范围，家族的、政治的、社会的关系皆在其中。五偷之中除朋友一伦处于平等地位外，其余四种都是对立的优越与从属关系，而其中又以君臣、父子、夫妇为最重要，所以汉儒又提出三纲的口号?。总之，贵贱、尊卑、长幼、亲疏是概括的笼统的说法，五伦三纲则是具体的分类和范畴。
第二，伦常须礼来维持完成。君之所以成其为君，臣之所以成其为臣，父子、兄弟、夫妇之所以成其为父子、兄弟、夫妇，便是因为君守君之礼，臣守臣之礼，父子、夫妇、兄弟无不各有其礼，所以才能达到君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，“父子有亲，君臣有义,夫妇有别，长幼有序，朋友有信”4的境地，所谓“为人君
1《论语》，颜渊云：“君君、臣臣、父父、子子”；《易》下，《咸傅5:“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇'
2君臣一伦不一定指国君和臣，凡是臣属的关系都可以君臣称之，孔子云所求乎臣以事君未能也中庸》。《孝经》云广敬其君则臣悦”《广要道章又《大戴礼^云：“为人臣而不能事其君者，不敢言人君不能使其臣者也。……与君言言使臣，与臣言言事君”《曾子立孝章》。可见人人同时有君有臣，自然从天无二日地无二王一点来说，最尊最贵只有天子一人而已，率土之演，莫非王臣，?其下却有无数臣属关系，各自为君为臣。梁启云广君字不能专作王侯解，凡社会组织总不能无畏属关系”，g先秦政治思想史》,中华，民十一，页七五即此意。
3最早见于《白虎通德论h
0《孟子?滕文公上。
止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈”?。“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠”?，仁、忠、慈、孝属性只是君臣父子的美德即所谓义也，如何才能达到这些属性，自然非礼不可。前者是抽象的形容辞，后者是具体的规范。人子必须恪守各种人子之礼，藉这些具体的行为来完成孝。人臣必须尽忠职守恪守人臣之礼方为忠。圣人一方面提出五伦的美德，一方面又拟定了达到各种美德的行为规范，二者之关系不可忽略。所以晏子说：“君令、臣共、父慈、子孝、兄爱、弟敬、夫和、妻柔、姑慈妇听，礼也。君令而不违，臣共而不二，父慈而教，子孝而箴，兄爱而友，弟敬而顺，夫和而义，妻柔而正，姑慈而从，妇听而婉，礼之善物也”3。《礼记》上也说，“礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇”4。又说：“以［礼］奉宗庙则敬，以［礼j入朝廷则贵贱有位，以［礼］处室家则父子亲，兄弟和，以［礼］处乡里则长幼有序。……聘问之礼，所以使诸侯相尊敬也。丧祭之礼，所以明子之恩也。乡饮酒之礼，所以明长幼之序也3婚姻之礼，所以明男臣女之别也”5。礼与忠孝仁慈各种伦常属性的关系昭然若揭o礼既足以节制人欲杜绝争乱，又足使贵贱、尊卑、长幼、亲
1《礼记?大学》。
2同上，《礼运》。
3《左传》昭公二十六年。
a《礼记?礼运。
5《礼记?经解。
6礼使人的生活方式互不相同。欲望的满足，有多有少，原含有节制人欲望的意思，所以儒家论礼，常提到“节”字。孔子云广不以礼节之亦不可行也”论语?学而。《礼记云礼节民心”《乐记》9“礼者因人之倩而为之节文，以为民坊者也”?坊记》。又云：“是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民乎好恶，而反人道之正也。人生而静天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。妤恶无节于内，和诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也，于是有悖逆诈伪之心、有淫佚作乱之事。是故强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所，此大乱之道也。是故先王之制礼乐，人为之节”《乐记》。
?纶语?颜渊?礼记?哀公问》。
?孟子?离娄上》。
?礼记?礼运?孝经?广要道章》??礼运》。
?左傅》眧公十五年，
《左传》昭公二六年。同上、桓公二年。间上，昭公五年。
疏有别，完成偷常的理想，自足以建立儒家理想的社会秩序，而臻于治平。禁绝争端原是一切社会维持秩序的最低限度，也是一切行为规范所同具的目的。五偷则是儒家思想的中心s政治最高的鹄的。齐景公问政于孔子，孔子以君君、臣臣、父父、子子对之，公曰：“善哉，信如君不君、臣不臣，虽有粟，吾得而食诸1《礼记》上说：鲁哀公问为政如之何，孔子对曰夫妇别，父子亲,君臣严，三者正则庶物从之矣”?。偷常与政治的关系在他们的对话襄显露无遗。孟子说:“人人亲其亲长其长而天下平”?，也是同样的道理。《礼记》云:“圣人之所以治人七情［喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲］，修十义［父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠］，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之?”4更可以看出礼与治平之关系。
孔子曰安上治民莫善于礼”5。《礼记》云：“礼者君之大柄也……所以治政安君也”?。叔向说：“礼，王之大经也”7。晏婴告齐侯礼之可以为国也久矣”8。师服云：“礼以体政”9。女叔齐云礼所以守其国，行其政令，无失其民者也”10。荀子云礼者治辨之极也，强国之本也，威行之道也，功名之总也。王公由之所
123?56789?
《荀子》卷十，《议兵篇》。
《左传;隐公十一年，君子曰。
《礼记哀公问\
《左传、僖公^^一年。
?荀子》卷十一，《强国篇》，《天论篇。《左传襄公二十一年。
《荀子?大略篇。
?礼记经解h《礼记?仲尼燕居》。
?荀子》卷一?《修身篇\
同上，议兵篇\
夂礼运\
《议兵篇?
?礼记?仲尼燕居。
以得天下，不由所以陨社稷也”?q礼可以“经国家，定社稷”?，所以《礼记》云为政先礼，礼为政本3,内史过以礼为国干4，荀子谓“国之命在礼”5。礼为为政的基础，原是儒家一贯的主张，礼与治国的关系几乎是不可相离的。叔向曰：“礼，政之舆也，政，身之守也，怠礼失政，失政不立，是以乱也”8。荀子曰：“礼者政之挽也，为政不以礼，政不行矣”?。二人都以挽和车的关系来比拟礼在政治上的重要性。古人又尝以礼舆政治的关系譬犹衡之于轻重，绳木之于曲直，规矩之于方圆8，治国而无礼，便好像失去规矩绳木，手足无所措了。又好像一个瞎子夜里无烛无伴在暗室里摸索一样8。社会政治秩序焉能维持，天下国家安得不乱？所以“人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁”10，不由礼所以陨社稷?，坏国、丧家、亡人，必先去其礼@。“隆礼贵义者其国治，简礼贱义者其国乱”?。“礼之所兴，众之所治也；礼之所废，众之所乱也”?。国之治乱，全系于礼之兴废。
礼有上述实践的社会功能，足以维持儒家所期望的社会秩序，而达到儒家心目中的理想社会，所以儒家极端重视礼，欲以礼为治
123456，?
世的工具。所谓礼治，断不是说仅凭一些抽象的伦理上道德上的原理原则来治肚之谓，这是我们所应该注意而深思的。
法家并不否认也不反对贵贱、尊卑、长幼、亲疏的分别及存在?，但法家的兴趣并不在这些与治国无关，无足轻重，甚至与治国有妨碍的事物上，他所注意的是法律、政治秩序之维持，认为国之所以治，端在赏罚，一以劝善，一以止奸2。有功必赏，有过必罚，何种行为应赏，何种行为应罚，完全是一种客观的绝对标准，不因人而异，必须有同一的法律，一赏一刑3，才能使人人守法，而维持公平。若考虑贵贱、尊卑、长幼、亲疏的因素，则违背此种原则，不能达到一赏一刑的目的。所以法家并不是否认这种社会差异之存在，只是法的重要更重于此，法律为这些因素所影响，则为法家所坚决反对。韩非子说：“有贤不肖而无爱恶”4，便是这种意思。管子以亲、贵、货、色、巧佞、玩好为六攻5，“不知亲疏、远近、贵贱、美恶”，
1《韩非子》云：“贵贱不相踰，愚智提衡而立，治之至也”卷二，《有s。管子书中关于此类话更多，卷一,《权修》云朝廷不肃，负贱不明，长幼不分，度量不审，衣服无等，上下陵节，而求百姓之尊主政令，不可得也”。卷三，《五辅》云：“上下无义则乱，贵贱无分则争，长幼无等则倍，贫富无度则失。上下乱，贵贱争，长幼倍，贫富失，而国不乱者，未之尝闻也”。