一起来看书，是“法ຆ，能够有效地解â，并倾向于通，和作者一起畅游无限的想象空间
那ว么，天天陪着您？一起来聊书？这一切，导致中国人，“礼ึ”跟“法”相比在解决人际关系问题时更为有效。这主要是因为，“礼”比“法”更好地体现了随处境而变化的特点。关系本位导致中国人习惯于“情境化的”思维方式，从自身当下切身的关系处境出来看世界，打寂寞无聊的时间。我们现，作为ฦ一种制度安排，而更喜欢因时因地制ๆ宜、适应当下处境特点的规则。由于“礼”在整合人际关系方面比“法”灵活性更大，与正式的制度强调“普遍性”、“强。所以它理所当然地比“法”更受欢迎，礼ึ的灵活性、弹性、柔韧性更强，更适合于中国人的口味。我们看到。这正是儒，儒家经典中许多地方都强调“礼”的作用是塑造人与人的关系，这可以用《左传》中的一句话来说明，即“明等列，辨贵贱，顺少长，习威แ仪”《左传-隐公五年》。但是在儒家看来，“礼”的功能不限于此，它可以有效地引导人面对复杂、多样的关系，达到เ与一切制ๆ度同样的功效。《礼ึ记-曲礼ึ上》云：
夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。
道德仁义，非礼不成，教训正俗，非礼不备。分争辨讼，非礼不决。君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。
其次，关系本位文化的最大特点之一就是重人情。这也是导致“礼”比“法”在中国文化中更受欢迎的又一重要原因。正如前面费孝通等人所揭示的，中国文化中人与人的关系是有等级、有层次、有亲疏远近之分的，而决定等级、层次及亲疏远近的关键因素是“人情”，即梁漱溟先生所谓“一啼一笑，彼此相和答；一痛一痒，彼此相体念”的“亲情世界ศ”。人情，说穿了是指人与人之ใ间情感上的联结。这种联结，在英文中ณ有时可表达为expressiveties，我认为以译为ฦaffe9๗ds为佳“人情”英文中通常译为favor，并不准确。人情是中国文化中把人与人牢固地联系起来的最重要的纽带。人情的建立有时非常不易，但是一旦建立起来，将导致一个ฐ人为另一个ฐ人奔命，甚至可以达到เ是非不分的地步，所谓“用人唯亲”，所谓“裙ำ带关系”，所谓“小团体主义”等等，均与此有关。当然，人情的积极作用也是巨大的，它可以把人们真正地整合起来，形成共同体主义แ和集体主义的效率，并让人生找到安身之所和安全感。这体现了中国文化中人们需要在与“人”的关系——而不是与“神”的关系——中安身这一重要特点。所以“重人情”成为中ณ国文化中天然的倾向，具有强大的、不可阻挡的力量。可以说，一个人不懂ฦ“人情”，对中国文化就永远处在“绝缘状态”。正是人情的力量使得“礼ึ”比“法”在中国文化中ณ更受欢迎，导致“礼”比“法”在中国文化中对人与人的整合所能挥的作用大得多。原因很简单，非正式制度建立在更深厚、更牢固的社会心理基础上，所以更有“人情味”。古人特别是儒家一再强调，“礼”是顺应人情而作的：