恒久之道，又常久之道，一定则不能常矣。巽而，故能ม恒也，故利于有往ไ。非守一隅而，刚ธ柔皆应？恒：恒，久也。恒者长久之义。刚ธ上而柔下，雷风相与，唯其有往，何往不，
《。中ณ国古籍全录
卦才有此四者，成恒之义แ也。谓乾ດ之初上居，刚上而柔下，坤之初下居于初，刚爻上而柔爻下也。震上巽下，二爻易处则成，亦刚上而柔下也。刚处上而柔居下，乃恒道也。雷风相与，雷震则风，二者相须，交助其势，故云相与，乃ี其常也。巽而动，下巽顺ิ，上震动，为以巽而动。天地造化，恒久ื不已๐者，顺动而已。巽而动，常久之道也。动而不顺，岂能ม常也？刚柔皆应，一卦刚柔之ใ爻皆相应。刚柔相应，理之常也。此四者，恒之ใ道也，卦所以为恒也。
恒：亨，无咎，利贞，久于其道也。
恒之道，可致亨而无过咎，但所恒宜得其正，失正则非可恒之ใ道也，故曰久ื于其道。其道，可恒之正道也。不恒其德，与恒于不正，皆不能亨而有咎也。
天地之道，恒久ื而不已也。
天地之所以不已๐，盖有恒久之ใ道。人能恒于可恒之道，则ท合天地之理也。利有攸往，终则有始也。
天下之ใ理，未有不动而能恒者也。动则终而复始，所以恒而不穷，凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也，故恒非一定之谓也，一定则不能ม恒矣。唯随时变易，乃ี常道也，故云利有攸往。明理之如是，惧人之ใ泥于常也。
日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久ื于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之ใ情可见矣。
此极言常理。日月，阴阳之ใ精气耳，唯其顺ิ天之道，往来盈缩，故能久照而不已。得天，顺天理也。四时，阴阳之气耳，往来变化，生成万物，亦以得天，故常久不已๐。圣人以常久之道，行之有常，而天下化之ใ以成美俗也。观其所恒，谓观日月之ใ久ื照、四时之久成、圣人之道所以能常久ื之ใ理。观此，则天地万物之情理可见矣。天地常久之道，天下常久ื之理，非知道者孰能识之？
《象》曰：雷风，恒，君子以立不易方。
君子观雷风相与成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不变易其方แ所也。初六，浚恒，贞凶，无攸利ำ。
初居下而四为正应，柔暗之ใ人，能守常而不能度势。四震体而阳性，以刚ธ居高，志上而不下，又为二三所隔，应初之志异乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知变也。浚，深之也。浚恒谓求恒之深也。守常而不度势，求望于上之深，坚固守此，凶之道也。泥常如此，无所往而利ำ矣。世之ใ责望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能ม恒安其处者也。柔微而不恒安其处，亦致凶之道。凡卦之初ม终，浅与深、微与盛之ใ地也。在下而求深，亦不知时矣。
《象》曰：浚恒之ใ凶，始求深也。
居恒之始，而求望于上之深，是知常而不知度势之甚也。所以凶，阴暗不得恒之宜也。九二，悔亡。
在恒之ใ义แ，居得其正，则常道也。九，阳爻，居阴位，非常理也。处非其常，本当有悔，而九二以中ณ德而应于五，五复居中，以中ณ而应中，其处与动，皆得中也，是能ม恒久于中也。能ม恒久于中，则ท不失正矣。中ณ重于正，中则ท正矣，正不必中也。九二以刚中之ใ德而应于中，德之ใ胜也，足以亡其悔矣。人能ม识重轻之势，则ท可以言《易》矣。
《象》曰：九二悔亡，能久ื中ณ也。
所以得悔亡者，由á其能恒久于中也。人能恒久于中，岂止亡其悔，德之善也。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
三，阳爻，居阳位，处得其位，是其常处也；乃ี志从于上六，不唯阴阳相应，风复从雷，于恒处而不处，不恒之ใ人也。其德不恒，则羞辱或承之矣。或承之，谓有时而至也。贞吝，固守不恒以为恒，岂不可羞吝乎？
《象》曰：不恒其德，无所容也。
人既无恒，何所容处？当处之地，既ຂ不能恒，处非其据，岂能恒哉？是不恒之ใ人，无所容处其身也。九四，田à无禽。中ณ国古籍全录
以阳居阴，处非其位，处非其所，虽常何益？人之ใ所为，得其道则ท久ื而成功，不得其道则虽久ื何益？故以田à为喻，言九之居四，虽使恒久，如田à猎而无禽兽之获，谓徒用力而无功也。中国古籍全录
《象》曰：久非其位，安得禽也？处非其位，虽久何所得乎ๆ？以田à为喻，故云安得禽也。六五，恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。
五应于二，以阴柔而应阳刚，居中ณ而所应又中，阴柔之ใ正也，故恒久其德则为贞也。夫以顺从为恒者，妇人之道，在妇人则为贞，故吉；若丈夫而以顺从于人为ฦ恒，则ท失其刚ธ阳之正，乃ี凶也。五，君位，而不以君道言者，如六五之ใ义，在丈夫犹凶，况人君之道乎？在它卦，六居君位而应刚，未为失也；在恒，故不可耳。君道岂可以柔顺为恒也？
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。
如五之ใ从二，在妇人则为正而吉，