吴承恩创作的著名神魔小说《西游记》约成书于明万历年间，后南海龙王敖钦、北海龙王敖顺、&#x。获得原被大禹治水时用来定江海浅深的“如意金箍棒”，犯了天条”，向东海龙王敖广乞要兵器，书中第三回“四海千山皆拱伏九幽十类尽除；书中的龙主要为掌管云雨河海的龙王。终被人曹官魏征斩，第十五回“。第九回“袁守诚妙算无私曲老龙王拙计犯天条”中，写泾河龙王与术士袁守诚打赌，竟故意“违了玉帝赦旨，改了时辰，克了点数，写孙悟空使，四海龙王虽“甚是不平。却不敢拒绝。它本是西海龙王敖闰之子，因“纵火烧了殿上明珠，天庭上犯了死罪”&#，他父告他忤逆，后被观世音菩萨所救，令它充任唐僧脚๐力，于是ต，将功赎罪。后至西天，被揭谛推入化龙池中，“须臾间，那马打个展身，即退了毛皮，换了头角，浑身上长起金鳞，腮颔下生出银须，一身瑞气，四爪祥云，飞出化龙池，盘绕在山门里擎天华表柱上。”这里以龙为马的情节，显然是龙为ฦ神人坐骑这一传统观念的表现。37๕8至于其他龙的身份与特征，也与人们传统观念中ณ的龙一致，并没有什么本质上的区别ี。
哪吒看见敖光在此等候，心中大怒，撒开大步，提起手中ณ乾坤圈，打敖光后心一圈，打了个饿虎扑地，跌倒在地。哪吒赶上去，一脚๐踏住后心，……拎起拳来，或上或下，乒乒乓乓，一气打有一二十拳。……古云：“龙怕揭鳞，虎怕抽筋。”哪吒将敖光朝服一把拉去了半边，左肋下露出鳞甲。哪吒用手连抓数把，抓下四、五十片鳞甲，鲜血淋漓，痛伤骨髓。敖光疼痛难忍，只叫“饶命！”
综观整篇文字，极尽铺陈堆砌之能事，而内容却极为陈腐而空洞。这种赋粉饰太平于外，炫耀文采于内，除此以外还能有什么意义แ呢？！
赋是诗与散文相融合的一种文体，它起源于战国后期，至汉初已基本成熟。早ຉ期汉赋主要为寓志、遣怀、叙事、言理之作。汉武帝时，提倡辞赋，诱以利ำ禄，于是歌功颂德便成了赋的基本功能之ใ一。不少汉赋基本就是为帝王歌功颂德的宫廷文学。加上汉代以后，统治者多用“龙现”来标榜祥瑞，皇帝也多以龙自喻，因而出现了较多以龙为主题的赋。时代较早的作品当数三国时魏国缪袭的《青龙赋》：
中国有很多民族具有崇龙观念，然而，这是否意味着龙就是这些民族的图腾呢？事实并非如此。例如越人，虽然他们“断纹身，以象龙子”，但就连力主图腾说的闻一多先生也出疑问：“龙既是他们的图腾，而他们又确信图腾便是他们的祖宗，何以他们又那样担心蛟龙害他们呢？岂有祖宗会伤害自己的儿孙的道理？”366综观考古、文物、文献资料，我们找不到一条靠得住的史料来能证明中国古代的某些民族曾以龙为图腾。我们说过，对龙的崇拜盛行于商。此后在长时间、长距离的展延续中，必然会产生各种扭曲与变异。直至今天，中ณ国一些民族仍保留着崇龙观念，他们甚至认为ฦ，龙就是自然界ศ中存在的某种神性动物。不过，人们心中ณ的“龙”，已然各有不同。就连“同一个ฐ民族对龙的看法也不一致，哀牢山彝族以穿山甲（龙鲤）为龙，四川ษ梁山彝族以一种红色小花蛇为龙，维族和很多地区的汉族以鱼为龙，有些汉族以蛇或蛙为龙……。”367这些观念来自于人们对龙各自不同的理解与附会，是龙的观念世俗化的产物。可是，当我们理解了中国文化中的龙的时候，也就能够很好地区别这些所谓的龙是真是假了
据史籍所载，中国古代不少民族具有尊龙的习俗。除前面所述的哀牢夷外，还有越和匈奴等民族。越人，杂处于南方各地，战国时称“百越”，文献上亦作“百粤”或“粤”。春秋晚期至战国期，越人曾在江浙一带建立了强大的越国，共传八代，后被楚所灭。此后，越人主ว要活动于江南沿海一带。秦汉时，泛称中国南方民族为ฦ越，史称“北方胡，南方越”。越人有纹身的习惯，按照一些古籍的看法，他们这么做的目的是避免水中ณ蛟龙的伤害。《汉书·地理志下》载：“其君禹后，帝少康之庶子云，封于会稽。文身断，以避蛟龙之害。”应劭注曰：“常在水中，故断其，纹其身，以象龙子，故不见伤害也。”《淮南子·原道训》也有与此类似的记载：“九疑之南，6事寡而水事众，于是民人被之身，以象鳞虫。”高诱注云：“被，翦也。文身，刻画ฑ其体，内默其中，为蛟龙之状，以入水蛟龙不害也。故曰：‘以象鳞虫’也。”西汉刘向撰《说苑·奉使》亦载，越使“诸曰：‘彼越，亦天子之封也。不得冀、兖之州，乃处海垂之际，屏外蕃以为ฦ居。而蛟龙又与我争焉，是以剪文身，烂然成章，以象龙子者，将避水神也。’”这里所说的水神，也是指蛟龙。照此看来，越人断纹身，似乎完全是为了避嫌蛟龙的伤害不得已而为之。然而，《淮南子·原道训》中ณ对此又有不同的记述：“夫刻肌肤，镵皮革，被创流血，至难也。然越为之以求荣也。”高诱注曰：“越人以箴刺皮为ฦ龙文（通“纹”，编者注，下同），所以为尊荣也。”这里纹身又成为尊贵、荣耀的象征了。如何解释这一类似矛盾的现象呢？答案只有一个ฐ，就是越人同时具有对龙尊崇与敬畏ั的观念。越人的经济活动多在舟上、水中，江河湖海中的毒蛇、鳄、鲨鱼等，都会给他们的生命造成威胁。在中国传统观念中，龙是一种生活于水中掌管水中生物、能赐福降祸的神兽，越人很自然地会认为ฦ这些威胁的根源在于龙。于是，他们断纹身，模仿龙的形象，希望以此获得龙的保佑，并赢得人们的尊敬。足见越人对龙充满崇敬之心，并无厌恶之意。可以推想，当时的越国统治者兼大巫师身上所纹的图案，必定是十分繁缛复杂的。
不仅皇家喜爱舞龙灯，百姓也不例外。清道光年间《沪城岁事》载：
游手环竹箔作笼状，蒙以绤，绘龙鳞于上，有有尾，下承以木柄旋舞，街巷๕前导为灯牌，必书“五谷丰登，官清民乐”。
清稗类钞》则描述了晚清宫廷灯节中舞龙灯的情形：
十五日为灯节，夜悬各灯，或如鸟兽，或如花果，悉以白纱制之，上加彩绘。有一灯为龙形，约长十五尺，支以十竿，太监十九执之ใ，又一监在前执一灯球，取龙珠之意。
这种风习依然流传至今。
舞龙灯并非只灯节才有，大凡节日，如春节、中秋以至各种庙会都有此项活动。在中国传统观念中ณ，龙是吉祥瑞兽，人们用灯模拟龙的形象，无非是取其吉祥除崇的含义。
如果要考证起来，舞龙灯的前身应当是汉代的“鱼龙漫衍”之ใ戏。据《汉书·西域传赞》载：
遭值文、景玄默，养民五世，天下殷富，财力有余，士马强盛。……设酒池肉林以飨四夷之客，作巴๒俞都卢、海中砀极、漫衍鱼龙、角抵之ใ戏以观之。
唐人颜师古注云：
漫衍者，即张衡《西京赋》所云“巨เ兽百寻，是为漫衍”者也。鱼龙者,为舍利ำ之兽,ไ先戏于庭极，毕，乃ี入殿前激水,化成比目鱼,跳跃漱水,作雾障日,毕，化成黄龙八丈,出水敖戏于庭,ไ炫耀日光。《西京赋》云“海鳞变而成龙”，即为此色也。
他的说法来源于《汉官典仪》，所说的鱼化龙的表演似属于杂技中的“幻术”，379而“体长八丈”之龙，很可能ม就是类似龙灯的经人耍弄的龙模型。若是想要直观的形象，我们可以看看山东沂南北寨村东汉晚期画像石墓中室东壁上的乐舞百戏石刻。3๑8o（图128）画面的场面与颜师古注中的说法有所不同，可能ม属于另外一种形式。戏中ณ之鱼形体硕大，明显系人工制作；鱼左侧有人单腿跪地，以右肩负鱼，鱼右侧有二人站立，均以右手举鼗鼓摇动，后面一人的左手似在持鱼的尾部。鱼的前面为ฦ一四足奔跑之ใ龙。龙双角、鳞身、双翼、长尾，背上负一大圆口双耳瓶；瓶上立着一份扮演羽人的小孩，双手持一带羽葆的长幢耍弄。龙前一人，左手持短梃，右手持鼗鼓向龙摇动；龙后一人，左手持鞭，右手亦持鼗鼓举摇，气氛热烈异常。从画ฑ中龙的身材和姿态分析，它应是由马扮装ณ的，犹如今天的化装ณ马戏。同一画面中，还有龙车之戏。画面为ฦ三匹扮装成双角、双翼、鳞身之龙形的马拉戏车飞奔，戏车带有方舆；御者头戴巾，坐于式上，左手持六辔，右手扬鞭；车箱中心树起一面大建鼓，建鼓上部竿子的顶端设一方板，板上有小儿倒立，动作十分惊险；车箱中更有四人奏乐，其声若闻。联想起汉代祈雨仪式中造土龙令人围而舞之ใ的场面，38๖1我们推测，鱼龙之ใ戏应当来自于祭祀巫ใ术中ณ祀神、娱神的表演形式