在人的有意识中，可以自由á。对于人来说，又要意识不到，按照ั原始的方式存在着。就若很多人，也存在，那就只能装糊涂了。有意识，人类的自由若走得太远的话，就很难再接近自然了。因为人的有意识，毕竟有一个意识到过程；假如意识到了，依然属于自然，也可以回归。只不过，是一种界ศ限，一旦ຆ跨越了，当然。就不是无，对于意识来说，什么เ都可以忘记，这只能ม由我们来选择ã。包括忘掉我们自己้，至于是否可以往返，那要看一个人的自由了。以自然而论，人的有意识的自由，也是一种自然。假若非要把有意识的状态，退回到无意识中，那就连自然也没有了。或者最好的方แ式，人就停留在生物的阶段，不要为人就可以自然。可是，谁愿意呢？假如人类都愿意自然，那就一切自然了。
自然中，可以包括人，因为人也是生物。然而，在很多时候人类不愿意呆在生物中，而宁愿自己是独立的人类。基于人的自由á，与自然存在的分歧，我们把人也分离出自然。这样的自然，就仅属于生物了，它其中ณ不包括非意识的物质，也不包括有意识的人类。基于意识的状态，我们可以给予自然一个ฐ不同的状态，无意识。无意识，相对于人类的有意识，也相对于物质的非意识。那么เ，无意识到底是有意识，还是无意识？这的确不仅是一个是非的问题，还是一个有无的问题，我们只能去界ศ定。
那么，我们如何现自己的灵魂？难道，我们要相信神的存在，或者创造一个可以信仰的神？还是，和因纽特人一起生活，从他们那里感受我们的灵魂？假若我们愿意，也没有什么不可以，因为我们先必须自由。当我们不去思考，而总是模仿时，就意味着灵魂的失去。灵魂，是意识的存在，它是心灵的自由。当我们可以平静，可以观照ั自己的心灵时，就会接近灵魂。最重要的是，在我们的生活中，应该留一些时间给自己้。让我们感受心灵的存在，体验灵魂的自由，这在关注意识的时间中可以实践。
在现代的世界中，还有保持原始生存的人类。在寒冷的北极圈，生活着爱斯ั基摩人[eskimos]ຓ。他们自称是“因纽特人[Inuit]ຓ”，在爱斯基摩语中即“真正的人”之意。这有些匪夷所思，因为eskimos在印地安语中，是“吃生肉的人”。在人类的进化中，那意味着茹毛饮血，是野蛮人的时代。然而，并非如此，因为他们相信万物有灵论。爱斯基摩人深信，天地间有许多物质的灵魂，在支配着大自然。任何东西都有灵魂，因而它们具有自己的形状，并且有自己所处的位置。当爱斯基摩人凝视眼前时，在脑海ร里映现的并不是景物，而是充满了自然现象的，令人激动的世界。山川、泥土、树木、云雾、冰雪、狂风，都包含着各自的意志和运动的力量。动物则高一个等级，因为他们除了有灵魂、有各自的形状和所处的位置以外，最重要的是可以呼吸。呼吸，使动物具有和空气之神交流的特殊能力，这意味着动物比植物和岩石的能力更大。人则是最伟大的，因为人不仅有灵魂、形状、位置和呼吸，更重要的是因为人有名字。所以，人的能ม力比海豹、驯鹿、岩石等更强。
闪闪的泪光鲁冰花
星辰，随时间变化，斗转而星移。在人的童年记忆中，它们的名字是星星。那是人类心灵中，最美丽ษ的一段时光。就如甄妮的那ว一《鲁冰花》，沿着星星的光亮，感受妈妈的爱：
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