大慧化身佛方แ便现众生相有金刚力士随侍卫护非法身佛法身佛离一切形相二乘外道所不能知离一切妄想而现受法味之乐智慧具足不须金刚力士卫护。大慧我说如来是不生不灭之ใ异名非即是无法亦非如你所说堕。
佛说好好听着我当为你解说。这种人不知言语音声无有体性所以说言说即义无别自体。离开这种虚妄分别即得解脱四住烦恼俱断远离一切过失。譬如陶匠以泥、水等而造器皿等。一切化身佛不从业生非是真佛然依真而起也不离真佛。大慧此种人不知言说有生灭而义无生&。
大慧如来者依解脱而立言如来与解说也是既非异又非不异。大慧譬如帝释、虚空乃至手足一一物各有多名并非多名而有多体亦非无体。大慧我也是这样于此娑婆世界（即堪忍世界）有无数无量百千名号诸愚痴凡夫虽然闻说其名号但不知是如来的异名其中或有知者如普导、如佛、如导师、如胜导、如梵王……如无灭、如无生、如性空、如真如、如实性、如法界ศ、如涅盘、如佛性、如寂灭……如是等满无数无量百千名号。称谓不同然其体性唯一无有增减此间及余世界中有利根者能知如来法身随众生心现如月现水中ณ实无去来。但诸凡夫堕二边见不能如实了知虽也承事供养但不了名义执着言说昧于如来真实法身而谓不生不灭同于无法不知佛之种种名号乃随众生心现如因陀罗释揭罗（帝释异名）等以信言教昧于真实于诸法中随言取义แ。愚痴凡夫更是这样说义如言说二者无异为什么呢?因为义แ无体性。又大慧愚痴凡夫见此身灭不见未来生故起断见不知藏。我说无生即是如来觉法自性意成法身之异号。但此不生不灭之义แ凡愚外道、声闻、缘觉乃至七地菩。若异者如来则如色相同属无常;๙若不异者则ท一切修行者均无差ๆ别但实际上差别很大因此二者非不异。与此相类似如来觉智法身与所知之ใ蕴界ศ处非异非不异;因为如来与五蕴诸法非异非不异故如来非常非无常非作非所作非有为非无为非觉非所觉非相非所相非蕴非异蕴非说非所说非一非异非俱非不俱。大慧虚空非作非所作。因此如来真实法身超出é。因为虚空非作非所作所以远离一切攀缘；因为远离一切攀缘所以它超越一切妄想戏论;此超越一切妄想戏论者即是如来如来即是正等觉之体。
不见性空无自性义愚夫流转于。所谓正等觉者则是永离一切诸根境界。
佛对大慧菩萨说语言与所说均非第一义为什么เ呢?第一义是自证圣智三昧乐处因言而入但非即是言说本身;第一义是自证圣智境界非是语言分别智境界言语分别ี不能显示第一义因为言语生灭不定从众缘生属无常故言语不能显示ิ第一义。第一义者无自他之相言语乃是有相故不能显示；第一义者但唯证入自性真心心外无法外种种法悉皆无性言语妄说岂能显示ิ?所以大慧应当远离言语分别。其时世尊重说颂曰
法身亦如梦如幻怎么เ可以称颂โ呢?
佛不住于涅盘涅ื盘也不住佛；
善男子。按照婆罗门的教法就算杀了十车的蚁子也没有罪报。蚊虻、蚤虱、猫狸、师子、虎狼、熊罴这些虫兽。以及其余能被众生害的杀满十车。鬼神、罗刹、拘盘茶、迦罗、富单那ว、颠狂、干枯这些鬼神等能ม残害众生的有人夺其性命这些都没有罪报。可是杀了恶人则有罪报。杀后又不悔则ท堕饿鬼。如果能忏悔三日不吃东西罪行就会消เ失无余。如果杀害父母女人以及牛无数千年都会在地狱中。（这是婆罗门教不是佛教）
善男子。因此菩萨摩诃萨修行慈思惟是真实不是虚妄。善男子。无量不可思议菩萨所行不可思议诸佛所行也不可思议。此大乘典大涅槃经同样不可思议。另外善男子。菩萨摩诃萨修慈、悲、喜之后。才能住在极爱、一子之地。善男子。为什么此地叫做极爱又叫一子呢？善男子。比如父母见到孩子平安于是心中欢喜。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此。看待众生如同一子。见到修善的就心生大欢喜。所以叫做极爱。善男子。比如父母见到孩子遇到เ困难便心生苦恼。怜悯孩子的苦恼不会抛弃。菩萨摩诃萨住在此地也是如此。见到众生被烦恼病所缠心中同样愁恼身上毛孔都流出鲜ຒ血。所以此地叫做一子。善男ç子。比如人小时拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝放到口中。父母见到怕孩子遭到祸患左手抓其头右手把脏东西挑出。菩萨摩诃萨在此地中也是如此。见到众生法身未增或者他们的行为属于不善的身口意业。就立刻用智慧之ใ手拔出不希望他们流转生死受尽苦恼。所以此地叫做一子。善男子。比如父母所爱之ใ子死亡父母愁恼甚至愿意交换性命。菩萨也是如此。见到เ一阐提堕于地狱也愿意一起生在地狱。为ฦ什么เ呢？此一阐提受苦时如果生起一念改悔之心。我就会为他说种种法。让他得生一念善根所以此地叫做一子。善男子。比如父母只有一子其子睡梦行住坐卧中心中ณ时常挂念。如果犯了错误就用言语劝喻不会厌恶。菩萨摩诃萨也是如此见到众生堕在地狱畜ไ生饿鬼或人天中造作善恶心中时常前挂永不放舍。对行恶的众生永远不生嗔恨不会厌恶。所以又叫做一子。迦叶菩萨对佛说“世尊。佛所说的话太深奥了。我们智慧过浅无法理解。如果诸菩萨住在一子之地能如此。为何如来曾经作国王行菩萨时。断绝了很多婆罗门的性命。如果得到此地则ท应护念如果不得为ฦ何不会堕地狱？如果能等视一切众生如同一子如罗睺罗一般。为何会对提婆达多说不知羞耻的蠢人只知道食人涕唾。让他听到เ对佛生于嗔恨出佛身血。提婆达多做了此恶。如来又记他应当堕地狱一劫受罪。世尊。这样的话怎么会跟之前的意义不相违背呢？世尊。须菩提者住在虚空地对于所有想进入城中乞食的先要观察那人。如果有人对自己้生出嫌嫉之心则不进去。甚至极度饥饿也不进入。为什么呢？因为须ี菩认为ฦ我往昔中对福田à所生一丝恶念而因此堕在大地狱受种种苦。我今日宁饥也要终日不食。终不会让我起嫌而堕于地狱受苦。又想如果有众生嫌弃我立的我当终日端坐不起。如果有众生嫌弃我坐的我当终日而立毫不移动行卧也是如此。此须菩提护卫众生而发起此心何况菩萨？菩萨如果得一子地怎么会出此粗言让众生生起恶心？善男子。你今日不应这样责难说佛如来为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使蚊子的嘴能到达海ร底。如来也不会为ฦ众生作烦恼因缘的。善男ç子。假使大地成为非色水为ฦ坚相、火为冷相、风为住相。三宝佛性以及虚空成为ฦ无常之ใ相。如来始终不会为ฦ诸众生作烦恼因缘。善男子。假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者立刻๑得成十力无畏三十二相八十种好。如来也始终不为ฦ诸众生作烦恼因缘。善男子。假使声闻辟支佛等常住不变如来也终不为诸众生作烦恼因缘。善男ç子。假使十住诸菩萨犯四重禁成为ฦ一阐提诽谤正法。如来也不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使一切无量众生丧ç灭佛性如来究竟进入般涅槃。如来也终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使网能捕风牙齿能破坏铁ກ爪、须弥。如来也终不为诸众生作烦恼因缘。宁可与毒蛇同住把双手放入饿狮子之ใ口热炭洗身。也不应说如来世尊为诸众生作烦恼因缘。善男子。如来真正能为众生断除烦恼永远不为众生作烦恼因。善男子。你所说的如来往昔曾经杀婆罗门。善男ç子。菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故意杀害何况婆罗门？菩萨常作种种方便布施ๅ众生无量寿命。善男子。所谓施食则是施命菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时常布施ๅ众生无量寿命。善男子。修不杀戒能得寿命长。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时则是施与一切众生无量寿命。善男ç子。护持口业得寿命长。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时常劝众生不要生恨。把好的说成别人把坏的说成自己。无所诤讼能得寿命长。所以菩萨行羼提波罗蜜时已布施众生无量寿命。善男子。精勤修善得寿命长。菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时常劝众生勤修善法。众生照做后得无量寿命。所以菩萨行毗梨耶波罗蜜时。已๐布施众生无量寿命。善男子。修摄心者得寿命长。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时。劝诸众生修平等心。众生照做后得寿命长。所以菩萨行禅波罗蜜时。已๐布施ๅ众生无量寿命。善男子。对于善法不放逸者能ม得寿命长。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时劝众生对善法不要放逸。众生实行后得寿命长。所以菩萨行般若波罗蜜时已布施众生无量寿命。善男子。因此菩萨摩诃萨对于众生不会夺命。
罗刹回答“你别问了。我如果说了会让你害怕的。”
罗刹้回答“汝的智慧太过担心你自己了。看不见现在我被饥苦所逼嘛？实在不能说。”
之后不久ื又有象宝形貌端严å如同白莲花七支拄地。顶生见到又想我曾听五通仙人说转轮王十五日在高楼沐浴受斋的时候如果有象宝形貌端严如同白莲花七支拄地而来接应。那么เ此王就是圣王。于是决定试验真假。拿着香炉右膝跪地而发誓言此白象宝如果真实不虚应该能跟随过去的转轮圣王所行的道路。之后白象宝从早至晚遍布八方的大海然后回到原处。这时顶生非常欢喜、踊跃无量。说我现在一定是转轮圣王了。之后不久ื又有马宝。颜色青黄马尾金色。顶ะ生见到心想我曾听五通仙人说转轮王十五日处在高楼沐浴受斋时如果有马宝其色青黄马尾金色而来接应那么此王就是圣王。决定试验真假于是拿着香炉右膝跪地而发誓言——此绀马宝如果真实不虚应该能跟随过去转轮圣王所行的道路。然后绀马宝果然从早ຉ至晚周遍八方的大海回到原处。这时顶生非常欢喜、踊跃无量。说我一定是转轮圣王了。
迦叶菩萨对佛说。世尊。第四禅为何风不能ม吹水不能ม漂火不能烧？
犹如诸味中乳最为ฦ第一如是勤精进依因于大乘
服消则为药不消则为毒方等亦如是智者为ฦ甘露
这时佛告诉迦叶菩萨“善男子。我涅槃之ใ后会有百千无量的众生诽谤、不信此大涅ื槃微妙经典。”迦叶菩萨对佛说“世尊。这些众生在佛灭后不久就会诽谤此经。世尊。会有怎样的纯善众生能够拯救这些谤法者呢？”
再者善男子。譬如龙的性格非常残暴要害人时就用眼瞪人或者用气吹人。所有师子虎豹豺狼狗犬都非常害怕因为这些恶兽凡是听其声见其形或者触其身都会丧命。有善长咒语的人凭借咒力能ม让恶龙、金翅鸟、恶象、师子、虎豹、豺狼等都任他调教而被他骑乘。这些恶兽见到เ那ว善于咒术的人就被调伏。声闻缘觉也是如此。见到波旬就感到恐怖而魔王波旬ຒ也就不会畏惧而行魔业。学大乘者见到声闻怖畏魔事而对于大乘佛法不能ม相信和喜乐。就先用方แ便法降伏诸魔被他任用而为他广说种种妙法。声闻缘觉见到魔被调伏就不再害怕对大乘๖无上的正法生起信心和喜乐。便说我们从今以后不应障碍此中正法。
释迦牟尼佛告诉罗刹女们说“善哉善哉你们即使仅仅拥护那些受持《法华经》的名字的人所获得的福报已不可限量何况拥护那些受持整个《法华经》并供养经卷的人。这些供养经卷的人或者以鲜花、香料、璎珞供养或者以未香、涂香、烧香供养或者以宝幡、宝盖、歌舞供养或者点燃各种油灯供养如酥油灯、香油灯、酥摩那花油灯、·卜花油灯、婆师迦花油灯、优钵罗花油灯。诸如此类通过成百上千种方แ式来供养《法华经》的法师皋帝你们这些鬼众与眷属应当拥护这些法师。
罗刹女等又在释迦牟尼佛前说偈语道“如果谁不顺ิ从我的咒语扰乱讲说《法华经》的法师那么เ谁的头就会被破成七份就像阿梨树枝一样坠落于地上破碎为七片。如同杀父母的大罪也如同压油压死其它生命的灾殃以大斗小秤来欺骗他人所获致的恶报也好像提婆达多破坏僧团的罪业凡是侵犯这位讲说《法华经》的法师的众生就会获致如上这些灾殃。”
妙音大菩萨供养释迦牟尼佛及多宝佛塔后便返回自己所在的国土。途中所经过的各个国土都发生了六种震动天空中像下雨一样散下宝莲之ใ花并自然出现了百千万亿种歌舞与妙乐。到达本国之后妙音菩萨与围绕在他周围的八万四千菩萨来到เ净华宿王智佛面前对佛说“世尊我这次到娑๗婆世界ศ去使那里的众生蒙益受惠我还见到了释迦牟尼佛见到了多宝佛塔并对其都进行了礼拜和供养。我还见到了文殊师利法王子菩萨见到เ了药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等大菩萨也使与人随形的八万四千菩萨都获得了名叫现一切色身的妙定。”
这时释迦牟尼佛想重宣这种义理便以偈颂格式说“修行菩萨行的诸位菩萨或大菩萨应常行忍辱之法哀悯一切众生才能演说这部ຖ诸佛赞叹的经典。将来的未法时代受持这部经典的人对皈依佛门的在家和出家信众以及尚未皈依佛法的人均应怀抱一片慈悲之情。那些不听闻、不信从这部经典的人的确有很大的损失将来我们一旦获得佛道将以各种方แ便之法门为他们讲说此经妙法使他们也能沐浴ภ于这种妙法之ใ中。
文殊师利如来佛也是这样他运用禅定和智慧的力量获得了佛法国土作为法王统领ๆ欲界ศ、色界和无色界。但魔王并不肯顺从臣服法王如来来各位贤圣将帅与魔王交战。若有谁从中ณ立下战功如来也会非常欢喜于是便在比丘、比丘尼、男居士、女居士等四众弟子当中讲说各种经典使他们内心感到เ喜悦。通过讲经赐予禅定之ใ法、解脱之法信断ษ尽烦恼的五根之力等各种佛法财宝赐予涅盘之ใ城说他们获得了灭度解脱引导其心使之皆大欢喜。但是如来佛就是没有这他们讲说这部ຖ《法华经》。
舍利弗你应当知道我以佛眼观看看见天上、人间、阿修罗、畜ไ生、饿鬼、地狱等六道之ใ中的所有众生他们不懂佛法不修正业所以毫无智慧是真真正正的穷困者。一旦ຆ进入这种生生死死死死生生的险恶之道就必然会相继轮回转生世世受苦绵绵不绝。因为众生为ฦ无明所缚个ฐ个深深地执着于钱财、美色、名誊、饮食、睡眠等俗世之ใ欲无休止地追求眼、耳、鼻、舌、身对色、声、香、味、触五境的快感就像牦牛贪爱其尾巴一样由于贪爱的缘故自我蒙蔽犹如黑暗之中ณ的盲者什么也看不见所以他们也不去寻找威力无比、能救拔一切苦难的如来佛也不求佛为他们指示ิ断除苦难的方แ法。如此以不这些众生便越不越深陷于各种错谬观点之中ณ而不能自拔。痛苦中煎熬的众生要想舍弃他们的苦根是多么เ的不容易啊佛看到这些尚在苦海里沉浮又无出期的苦难众生便产生了大慈大悲的愿力发誓要救度这些可怜的受苦者。
天上和人间所一致恭敬供养的佛在现世的十方之中足有恒河沙数那么众多。所有这一切的佛为了使众生得到安稳故而出现于世他们也都在讲说这部《妙法莲华经》。这些佛都知道最彻底、最圆满的寂灭之ใ法知道万法寂灭的实相妙义可是他们若一开始就讲这种至高无上的实相妙理就不会有人明白于是他们便以方便之力显示出各种各样的道法当然这一切方便法门究其真实都是为了显示唯一的佛乘使所有众生最终都能成佛从而得至高无上的解脱。佛知道众生的一切行为知道他们内心深处的所思所想知道全心全意前生所习染的各种业果也知道从生欲望、本性及其精进之力还知道众生的天赋聪慧或愚钝所以佛便以各种因缘、各种譬喻和各种不同的言辞随顺ิ众生的各种不同根性、不同状况而应机说法方便教化。
如此谓外道邪ิ见是远离我的教法。
一切为令众生得度所立的名字于生时常随逐；
已๐习及现习辗转相共分别ี。
但如来若不说假名众生都会迷惑无法入佛知见；
为消เ除迷惑故是故立名言。