如来性品第四之ใ二
世尊在清晨日出之际从脸上放出种种光芒那ว七彩的光芒遍照ั此三千大千世界。普贤菩萨如果有人á。我将以神通之力守护那ว些能受持普贤菩萨名号的人。此人少欲知足能ม修行普贤菩萨的行门。你从久远的时代以来立下求证至高无上之ใ圣智的心愿所以才能在今日发下这种种神通愿力表示要永远守护这部《法华经》。凡是遇到这种光芒的六道众生罪垢烦。乃至十方แ世界也是如此；
“母亲便告诉儿子说‘我同意你们出家为ฦ什么；困为ฦ佛陀千载难逢啊；另外还应当知道此人就等于被释迦牟尼佛用手摩顶ะ；最后还应当知道此人就等于被释迦牟尼佛用佛衣覆盖。像这样的人已不再贪念于世俗的享乐不会喜欢外道的经书和外道的手笔也不会再去亲近外道信徒和其它各类造作恶业的人如屠夫、畜养猪羊鸡狗的人、猎人、出卖色相的妓女等；此人心地质朴直率有正确的心念有福德的力时；此人不为贪欲、·恨、愚痴等三毒所恼乱也不再为嫉妒、我慢、邪ิ慢以及自以为ฦ业已๐修行证果的增上慢等恶习所恼乱ກ；
释迦牟尼佛称赞普贤菩萨说“善哉善。同时也应当知道此人就等于在供养释迦牟尼佛？还应当知道此人为佛所。’于是两ä位儿子对父母双亲说‘善哉愿我们实时前去云雷音宿王华智佛的住所亲近供养这位如来佛。为什么呢？可由于我们先世已种下了深厚的善根有了这样好的福报今生得以出家。因为佛很难遇就像优昙钵罗花历久才得一现一样又像独眼之龟在大海。为ฦ什么เ呢？因为诸佛难遇时机也是千载难逢。”于是这位天王便说出如下咒语
释迦牟尼佛说“假使另外有人受持念诵观世音菩萨名号甚至作短时间的礼拜和供养那么他所获得的福报与前。’
这时四大天王中守护北方世界·沙门天王对释迦牟尼佛说“世尊我也有怜悯、关怀众生拥护讲说《法华经》的法师而说一个ฐ陀罗尼神咒。无尽意菩萨啊念诵观世音菩萨的名号就能得到如此无量无边的福德利益。”
来到เ耆阇崛山之ใ后妙音菩萨从七宝台上下来手持价值连城的百千种璎珞来到释迦牟尼佛面前顶礼ึ膜拜奉上璎珞对佛说“世尊净华宿王智佛向您问好您没有病痛没有烦恼吧？您日常起居轻松顺ิ利ำ吧？您行、住、坐、卧安稳快乐่吧？众生容易救度吧？众生不会有太多的贪欲、·怒、愚痴、嫉妒、悭慢吧？没有不孝敬父母、不恭敬沙门的众生吧？没有充满邪ิ见和不善之心、不能收摄喜、怒、爱、恶、欲等五种情感的众生吧？世尊众生能降伏一切魔怨吧？久已灭度的多宝如来在七宝塔中ณ也来听您说法吧？净华宿王智佛还让我向多宝如来问好他近来身心安稳、无忧无恼吧还能忍耐久ื住吧？世尊我现在就想见到เ多宝如来的身相惟愿世尊指示以便让我见到这位如来佛。”这时释迦牟尼佛对多宝佛说“这位妙音菩萨想与你相见。”
“这时诸位菩萨以及天神、人类、阿修罗等看见一切众生喜见菩萨没有了胳臂所以都非常忧愁烦恼悲伤哀怜他们说‘这位一切众生喜见菩萨是教化我们的师父他如今燃臂供佛致使身体残缺。’这时一切众生喜见菩萨在大众中ณ立下誓言说‘我虽舍去了两ä臂却必将得到佛的金色之ใ身。若此话真实不虚就让我两ä臂恢复原状吧’发了这个誓愿之后一切众生喜见菩萨的双臂果真自然复原如初。这都是这位菩萨的福德与智慧非常淳厚所致。当此之ใ时三千大千世界发生了六种震动天空之中下雨般降下了各种宝花所有的人和天神都经历了一次前所未有的盛事。”
“再次常精进菩萨如果善男子、善女人受持这部《法华经》不论是阅读还是背诵不论是解说还是抄写那ว么เ他就可获得一千二百种舌功德。有了这种舌功德那ว么诸味当中不论是好的还是不好的美的还是不美的以及其它各种苦涩之物一直到这位法师的舌根上来就全变成上等妙味就像天降的甘露无不甜美清香。若以这样的舌根在大众中演说佛法则ท可发出浑厚微妙的声音这音声能深入大众的心田使他们皆大欢喜快乐无比。另外各位天神的儿女、帝ຓ释天、大梵天以及诸天的天主ว他们听到这种浑厚微妙的声音在层次分明、有条不紊地演讲佛法便全都前来聆听。天龙八部神中除了这些天神外还有诸龙神和龙女夜叉和夜叉女、干闼婆和干闼婆女阿修罗和阿修罗女迦楼罗和迦楼罗女紧那ว罗和紧那罗女摩·罗伽和摩·罗伽女这些天神为ฦ了听闻佛法都来亲近这位受持《法华经》而获得微妙舌功德的法师并对他表示恭敬和供养。比丘、比丘尼、男女居士、国王、王子、群臣、眷属、小神圣国王、大神圣国王、各神圣国王的一千个ฐ儿子里里外外的眷属等都乘๖其宫殿一同前来听法。因为这位法师是菩萨法师善于说法所以婆罗门和居家修道的居士以及国内的人民都跟随侍奉法师供养法师。另外各位声闻、辟支佛、菩萨、如来佛等四种圣者也都喜欢见到เ这位法师。这位法师不论在什么เ地方诸位如来佛都会向其所在的地方แ说法。这位法师能完全受持诸佛所说的一切教法又能讲出深奥微妙的佛法之ใ音。”
如果有人对此经起信解之心并受持、读诵、教人抄写以鲜花、末香供养经卷以悦意色花、金色花、胡麻籽等制油在《法华经》所在之处燃灯熏之以为供养。这种供养能ม得到无量的功德就好像虚空一样无边无际。何况有人能在受持引经的同时兼行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、这五种波罗蜜法门对一切众生不生·怒心不恶言相加对塔庙恭敬对比丘谦下远离妄自尊大的心理时常体悟佛的智慧。遇到有人质问责难也不发怒随顺机缘详细为其解说。若能ม如此修行此人的功德将不可恨量。遇见成就如此功德的法师就应以天花、天衣散向其身。像对待如来佛一样对他顶礼膜拜心中还应这样想这位法师不久就会到达成佛的道场证得清净微妙的智慧并将为所有的天神和人类带来益处。在他所住的地方、散步的地方แ、坐卧的地方แ甚至在他只说过一句经文的地方แ都应该建起宝塔并以各种方法装饰使其非常美丽ษ庄严；用各种供物供养以示恭敬。这位法师作为ฦ佛的弟子住在这里如同佛一样享受这里的一切在这里散步、打坐、安卧一直不离开这个道场。
这时释迦牟尼佛的各种化身佛从他方无量无数的国土中ณ来到เ法会现场他们在遍布八方的各种宝树下的狮子座上结跏趺坐。这些佛的侍者也都见到เ了上述菩萨大众在大千世界的四方从地下涌出并住于虚空的情景于是他们各自对其所侍奉的佛说“世尊这些无量无数的菩萨大众到底从何而来？”
这时释迦牟尼佛为了重宣这种义理便以偈颂格式说道“修行菩萨道的菩萨总是乐่于安稳说法为ฦ此他们就应在清净之地安置床坐以香油涂身洗净一式尘秽穿上新鲜洁净的衣服里外皆十分清净然后安安稳稳地坐在法座之上随听法者之间而为他们讲说佛法。若遇到比丘、比丘尼、男ç居士、女居士、国王、王子、群臣、百姓应该以微妙的佛法义理和颜悦色地为之讲说。若有疑难和质问应该随顺大乘义理而来答复并以各种因缘与譬喻的方式为他们敷演分析借助于这种权宜之ใ计使他们发起大乘๖菩提之心由此日益增长最终成就无上的佛道。应该克服懒散之心及一切懈า怠之情远离一切忧愁与烦恼以慈悲之ใ心为众生演说大乘๖佛法。如此夜以继日地讲说无上道法以各种因缘和譬喻的方แ便法门开示众生使他们皆大欢喜但绝不能因此而希望众生施ๅ行衣服、床具、饮食、医药的供养只是一心一意地想着为ฦ众生随机说法的事情想着自己如何成就佛道如何令众生也成就佛道如此才是大利ำ众生、安乐众生之ใ清净供养。
“我释迦牟尼佛为了教化众生皆成佛道所以从开始到现在我于无量佛国之中广说各种经典但在所有这些经典之ใ中ณ只有这部《妙法莲华经》才是至高无上的经典。如果有人能受持此经就是受持佛的真身。各位善男子在我灭度之ใ后谁能ม受持、读诵此经现在就应当在佛的面前亲自宣誓。这部ຖ《妙法莲华经》很难受持若有人能暂时受持我便会非常高兴其它诸佛也会十分欢喜的。这样的人将受到เ诸佛的赞叹如是之人就勇猛精进不懈า怠就是严持戒律不放逸就是修行十二种头陀苦行他们必将很快证得至高无上的佛道。若有人能在来世读诵、受持这部《妙法莲华经》此人便是真正的佛弟子便是达到了最纯淳的善地。在佛灭度以后谁能理解《法华经》的妙义谁便是诸天神和人类的眼睛。在邪ิ恶恐惧的世界ศ中ณ如果有人能在须臾之间讲说《法华经》那么一切天神和人民都应当供养他。”
‘这件事到底是什么原因？为什么เ会出现如此的瑞相呢？我们宫殿过去可从来没有这样灿烂夺目的光明莫非是大德从天上降生了？抑或是佛出现于世间？我们从没有见过这样美妙的境界所以就让我们大家一起来推测它的来源吧经过千万亿个国土寻找这光明的源头那里肯定是有佛出世他将救度一切苦难的众生。’
这时舍利ำ弗又对释迦牟尼佛说“世尊我听了您说的这部ຖ妙法已不再有什么疑惑了。今天我在佛面亲自接受无上圣智的记号将来当成佛为华光如来。对此我均已领略๓了其中的道理并信受不疑。可是在座的一千二百多名声闻弟子均已๐得到心大自在的程度这些人往昔在初ม果、二果、三果的阶位上修习佛的方便法门佛常教化他们说佛法能ม使众生脱离生、老、病、死的痛苦得到究竟涅盘的快乐่。这些在三果位上的有学弟子和在四果罗汉位上的无学弟子便也各自因为自己已๐消除了对自我的执着对常有的执着、对虚无的执着从而认为自己้已๐得到了涅盘。而今在世尊面前听到เ这闻所未闻的无上妙法他们便都陷入重重疑ທ惑之中。啊世尊请您慈悲为在座的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子讲讲这其中的原委以使他们都能远离疑ທ惑与懊悔。”
我这九部ຖ法门都是随顺众生的根性和各种机缘而说的最终目的都是引导众生归入大乘佛法因此我今天才说这部《妙法华莲经》。其实有许多佛弟子本来已具备了大乘的根基他们心地清净性情柔和头脑聪明。这部ຖ分人已在无量个ฐ佛那里修行过深奥微妙的佛道。今天我就为ฦ这一类人说此大乘经典并为ฦ他们授记这些人来世必将成佛。由á于他们内心深处非常敬慕佛多少年来一直严持净戒所以一旦听说自己也将成佛他们肯定会充满欢乐的。佛深知此类众生的思想和修行所以才为ฦ其讲说大乘๖无上法门。无论是小乘๖声闻弟子还是大乘菩萨弟子只要听了我的这次说法甚至只听了一句偈颂他们将来都会毫无疑问地成佛的无上果位。
这时佛告诉迦叶菩萨“善男子。我涅槃之ใ后会有百千无量的众生诽谤、不信此大涅槃微妙经典。”迦叶菩萨对佛说“世尊。这些众生在佛灭后不久ื就会诽谤此经。世尊。会有怎样的纯善众生能够拯救这些谤法者呢？”
佛告诉迦叶“善男ç子。我般涅槃后的四十年中此经会在阎浮提广行流布然后此经就会渐渐消เ失。善男子。譬如出产甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐等地那ว里的人民都说这些这些食品是味中第一。如果有人吃的只是粟米和稗草此人也说我所吃的是最美味的。这是因为ฦ这些人因福薄而受的业报。如果是有福的人就不会听到粟稗的名字所吃的都是粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。此大涅槃微妙经典也是如此。钝根薄福的人不喜欢听闻如同那薄福的人憎恶粳粮和石蜜一样。二乘之人也是如此憎恶无上的大涅槃经。有的众生喜欢听受此经听到之后欢喜不已不生诽谤。如同那ว有福之ใ人能吃到稻粮。
善男子。譬如有国王居住在山中的险恶荒芜之处。虽然也有甘蔗、稻粮、石蜜等物却因为难得而尽力积攒害怕吃完而不舍得吃只能吃那些粟稗。这时有另一国的国王听说此事非常可怜他们就用车载着稻粮和甘蔗送给他们。这国王得到เ就分发下去让全国人民一起吃。人民吃后都非常欢喜就说‘都是因为ฦ外国国王才让我们能吃到这么稀罕的食物。’善男子。这四种人也是如此。作为此无上大法的将领。此四种人中也许有一人在他方แ见到无量菩萨。虽然自己学习此大乘经典自己书写并令他人书写皆是为了获得利ำ养为了提升名誉为了解佛法为了获得依止为了凭借此经的广博代替其余经（此句值得商榷）并不能广为ฦ他人宣说此经。于是将此微妙经典送至彼方的菩萨处令菩萨发无上菩提之心安住菩提。而此菩萨得此经后即便广为他人演说此经令无量众生得受如是大乘之法味。而这本是凭此一菩萨之力所不能ม听闻的经如今都能ม得闻。如同那ว人民因国王之力而得到稀有之食。另外善男子。此大涅槃微妙经典所流布的地方那里的土地即是金刚ธ那ว里的人也如金刚。如果有能听此经的即不退转于阿耨多罗三藐三菩提随其所愿都能成就。如我今日所说你们众比丘要好好的受持如果有众生不能听闻此经要知道此人非常可怜。为什么เ呢？此人不能受持如此大乘经典甚深之义啊。”
迦叶菩萨对佛说“世尊。如来灭后四十年中此大乘经典大涅槃经在阎浮提广为流传。之后就渐渐消失。过后不久ื还会在出现的。”佛说“善男子。如果我的正法还剩ທ下八十年那ว其中前四十年此经又会在阎浮提降下大法之ใ雨。”（此句翻译得是否正确？）
迦叶菩萨有对佛说“世尊。此经典在正法毁灭的时候正戒被破坏的时候非法增长的时候没有如法的众生的时候谁能听受、奉持、读诵此经能够通晓、供养、恭敬、书写、解说此经呢？希望如来怜愍众生详细解说让诸菩萨听到后能够受持便能得到不退的阿耨多罗三藐三菩提心。”
这时佛赞叹迦叶“善哉善哉。善男ç子。你今天能ม这个问题非常好。善男ç子。只有曾在熙连河沙那ว么เ多的诸佛的面前发过菩提心的众生才能ม在此恶世受持这部经典而不生诽谤。善男ç子。如果有人曾在一恒河沙的诸佛世尊前发菩提心然后才能在恶世中不谤此法喜爱此经但却不能ม为别人详细的解说。善男子。如果有众生在二恒河沙的佛前曾发菩提心然后才能ม在恶世中不谤此法正确的理解、相信、喜欢、受持、读诵此经、但仍不能为他人广为解说。如果有众生在三恒河沙的佛前曾发菩提心然后才能在恶世中不谤此法并受持、读诵、书写此经虽能ม为ฦ别人解说却不能理解其中深奥的道理。如果有众生在四恒河沙的佛前曾发菩提心然后才能在恶世中不谤此法。受持、读诵、书写经典能为ฦ他人广为解说其中十六分之ใ一的道理。虽然能演说也不算具足。
如果有众生在五恒河沙的佛前曾发菩提心。然后才能在恶世中不谤此法。并受持、读诵、书写此经而广为他人解说其中十六分之八。如果有众生在六恒河沙的佛前曾发菩提心。然后才能在恶世中不谤是法。受持、读诵、书写此经并为ฦ他人广为ฦ解说其中义理的十六分之十二。如果有众生在七恒河沙的佛前曾发菩提心。然后才能在恶世中ณ不谤此法。受持、读诵、书写此经并广为他人解说其中ณ十六分之ใ十四的义理。如果有众生在八恒河沙的佛前曾发菩提心。然后才能在恶世中不谤此法。受持、读诵、书写此经也能劝他人书写自己้能接受又能劝他人听法受持读诵理解。因拥护坚持怜愍世间众生而供养此经。也能劝他人供养、恭敬、尊重、读诵、礼拜。能够具足的了解其中ณ的义味。所谓如来常住不变、毕竟安乐详细的解说众生悉有佛性的道理。很好得了解如来所有法藏。供养如是诸佛之ใ后才能建立如此无上正法并受持拥护。如果有人才开始发阿耨多罗三藐三菩提心要知道此人未来世中一定能ม建立如此的正法并受持拥护。所以你今日不应该不知道未来世中的护法之人。为什么呢？此发心者在未来世中必能护持无上正法。善男子。有恶性比丘听说我要涅槃不会忧愁心想今日如来入般涅槃太值得庆幸了。如来在世让我们无法牟利ำ现在如来入般涅槃还有谁能阻挡我们呢？如果没人能ม阻挡那么我则ท还能得到เ如来的利养。如来在世禁戒严厉现在入涅槃后就都放弃了。所受的袈裟本来都是用来做法仪式的现在都应该废弃了。这些人都会诽谤拒绝接受此大乘经。
善男子。你现在要记住我所说的话。如果有众生成就具足了无量功德才能ม相信此大乘经典并且受持。其余的众生有喜欢法之人如果能广为ฦ其解说此经。那ว人听闻之后过去无量阿僧祇劫所作的恶业都能ม消除。如果有人不信此经典那他就会被无量的病苦所恼害常被众人骂辱命终之ใ后被人轻贱颜貌丑陋。生活艰难入不敷出。就算得到一点家用也都是下劣次等的东西。所投生的地方常常是贫穷下贱、诽谤正法、充满邪ิ见的家庭。临ภ终的时候或者正值兵荒马乱的时期或者被帝王、暴虐的怨家仇敌所侵逼。虽然有好朋友却不能ม遭遇连生活所须ี都无法满足就算得到少许也是经常被饥渴所困。只能结交平凡下等之人被国王大臣等所不齿。就算被人听到他所宣说的正理也始终不能相信接受。这样的人不能到达善处如同折翼的鸟不能飞行。此人在未来世也不能到达人天善处。如果有人能ม相信此大乘经典。就算本来的形貌粗陋因此经的功德就会得到威严的容貌并且日渐增多。常被人天所喜欢被恭敬爱恋不相舍弃。国王、大臣及其亲属听闻他所说得都能恭敬相信。如果我的声闻弟子之ใ中要行第一稀有之事的就当为ฦ世间广为宣说如此大乘๖经典。
善男ç子。譬如雾和露虽然想要停留却也无法等到日出。太阳一出就会消เ灭无余。善男ç子。众生所有的恶业也是如此。其势力都不能见大涅槃日。涅槃日一出能消除一切恶业。
另外。善男子。譬如有人出家剃๙发虽然身穿袈裟。却没有受沙弥十戒。如果有长者来邀请众僧未受戒的也会跟大众一起受请。虽然没有受戒却已经被当作僧人计算。善男子。如果有众生发心开始学习此大乘典大涅ื槃经。书持、读诵也是如此。虽然没有具足位阶十住却已๐经算作十住数中。如果有众生是佛弟子或者非佛弟子就算因贪婪恐怖或者要获得利益而听受此经甚至一个偈颂听到后不会诽谤则ท知此人已经接近阿耨多罗三藐三菩提了。善男子。因此因缘我方说四种人可为世间的依靠。善男子。如此四人如果打着佛的旗号宣说非佛所说的道理就不对了。所已我说此四种人士世间所依。善男ç子。你应该供养此四种人。”
“世尊。我该如何分辨这些人而供养他们呢？”
佛告诉迦叶“如果有人建立护持正法。如此之ใ人应当启请要不惜舍弃性命而供养他。如同我在此大乘经中所说
有知法者若老若少故应供养
恭敬礼拜犹如事火婆罗门等
有知法者若老若少故应供养
恭敬礼ึ拜亦如诸天奉事帝ຓ释
有知道正法的人无论老少都要供养。恭敬礼拜如同事火教恭敬婆罗门。有知道正法的人无论老少都要供养。恭敬礼ึ拜如同诸天人恭敬供养帝释天。”
迦叶菩萨对佛说“世尊。如佛所说供养师长正应如此。今天我还有所疑问。希望如来详细解说。如果有年长的人护持禁戒去向年少的人学习这样的人应当礼敬吗？如果应当礼ึ敬则不叫持戒了。如果年少的人护持禁戒去向那些破戒的人学习这样的人应该礼敬吗？如果出家人向在家人学习还应该礼敬吗？可是出家人不应该礼敬在家人佛法中年少幼小的应当恭敬年长的因为ฦ年长的先受了具足戒成就了威แ仪所以应当供养恭敬。
如佛所说破戒的是佛法中所不容。犹如良田à多有杂草。可是佛又说如果有知法的人无论老少都应供养如侍奉帝释天。这二句是怎么回事呢？难道是如来虚妄之ใ说吗？如佛所说持戒比丘也有所犯为何如来这样说呢？世尊。也在其余经中说过听任破戒之ใ人。这样的说法好像道理不明了。
佛告诉迦叶“善男子。我是为ฦ未来的菩萨学大乘的人说此偈而不是为ฦ声闻弟子说的。善男子。如同我先前所说正法灭后毁坏正戒的时候破戒的事情逐渐增长。非法兴盛之时一切圣人隐藏不漏之时。畜养奴婢等不净之物时。这四种人中会有一人出现于世剃除须ี发出家修道。见到比丘畜养奴婢等不净之物。不知道什么是净什么เ是不净律和非律也都不知道。此人为了调伏这些比丘与他们在同样的阳光下却不并与之同流合污。自己的行为ฦ以及佛的行为都能ม分别了知。虽然看见诸人犯波罗夷戒却默然不说。为什么เ呢？因为我出于世是为ฦ了建立护持正法的。所以默然而不举ะ。善男子。如此之人为了护法虽然有所违犯却不叫破戒。
善男子。如同有个国王因病而死王子幼小不能ม治国。有旃陀罗（残暴的恶人下等姓）有丰饶财宝很多的眷属。看到国王虚弱而强行篡位。治国不久国中的居士、婆罗门都叛逃远走他国。就算留下的也不愿意看见新国王。也有长者婆罗门没有离开本来的地方如同树木一样所出生的地方也就是死亡的地方。旃陀罗王知道国人逃叛的很多就派遣各旃陀罗守住出口又七日中击鼓宣布婆罗门中如果有谁能给我作灌顶师的就用一半国土作为ฦ奖赏。各婆罗门听到之后都没有去的。都认为婆罗门种怎么能作那ว样的事呢？旃陀罗王又宣布。婆罗门中如果没有人要作为我的老师。我就让诸婆罗门与旃๑陀罗同吃同住共住一起工作。如果有人来为我灌顶ะ的一定会有半国的奖赏。咒术所得的三十三天上妙甘露不死之药也会分给他吃。
这时有一个ฐ婆罗门。年龄20左右修行纯净长发善于咒术。去往王宫而说“大王。国王所要的我都能做。”大王非常欢喜接受此童子作为ฦ灌顶师。诸婆罗门听说此事都怨恨此童子。说你是婆罗门。怎能作为旃๑陀罗的老师？这时国王就半了一半国土给此童子一起治国很长时间。一天童子对国王说“我舍弃家法来作国王的老师教授大王微密的咒术可是如今大王仍然不亲近我。”这时大王回答“我怎么不亲近你呢？”童子说“大王的不死之药还没一起吃呢。”大王说“善哉善哉。大师我真的不知道老师需要。既然需要希望你尽快去拿。”这时童子听到เ国王这么说“就将药拿回家请诸大臣一起吃。”大臣吃后就一同对大王说“大师真好有此甘露不死之药。”大王知道后就问其师“为何大师只与诸臣分享却不给我呢？”这时童子就用杂毒之药给国王吃。大王吃后不久就中毒昏迷的如同死人一样。这时童子把王位还给原来的王子。说“师子御座法不应让旃陀罗升起。我从来都没有听说旃๑陀罗种能做国王的。让旃陀罗治国理民是完全不对的。你现在应该继承先王的正法治国。童子办好此事又用解药救醒旃陀罗。然后把他驱逐出国。
此童子虽然作了这事却不算失婆罗门法。其余的居士婆罗门听到他的所作所为都非常赞叹。说“善哉善哉。仁者。能驱遣旃陀罗王。”善男ç子。我涅槃后护持正法的诸菩萨也是如此。用方便力对待破戒之人假装接受畜ไ养一切不净物的僧人共同处事。这时菩萨如果看见有人虽然犯戒却能ม治理那些毁坏戒律的恶比丘。就去他的住所恭敬礼拜用四事供养将经书宝物一起进奉。如果自己没有就从檀越那里乞求寻觅之后再给他。为ฦ了治理恶比丘所以应畜养八种不净之物。如同那童子驱逐旃陀罗。这时菩萨虽恭敬礼拜此人听任畜养八种不净之ใ物却没有罪过。因为此菩萨为ฦ了摈治诸恶比丘让清净僧得安隐住为了流传方等大乘经典利益一切诸天人。善男子。因此因缘我在经中说是二偈。令诸菩萨皆共赞叹护法之人。如同那居士婆罗门称赞童子善哉善哉。
护法菩萨正应如此。如果有人见护法之ใ人与破戒者共同处事而说其有罪的要知道那ว人自己反受其殃。那ว护法者实无有罪。善男子。如果有比丘犯禁戒后因骄慢心而隐藏罪过不进行忏悔则知此人是真破戒。菩萨摩诃萨为ฦ护法故虽有所违犯却不叫破戒。因为没有骄慢又能发露忏悔。善男子。所以我在经中ณ覆相说如是偈
有知法者若老若少故应供养
恭敬礼拜犹如事火婆罗门等
如第二天奉事帝ຓ释
有知道正法的人无论老少都要供养。恭敬礼拜如同事火教恭敬婆罗门。如同诸天人恭敬供养帝释天。因此因缘我也不为学声闻人的人说而是为菩萨说此偈。
迦叶菩萨对佛说“世尊。这些菩萨摩诃萨在戒律上非常不严格那ว他们本来所受的戒还能算都在吗？”
佛说善男子“你今天不应该这样说。为ฦ什么呢？本来所受的戒律不会丢â失。（此句翻译欠妥）假设有所违反就应忏悔忏悔之后戒律就清净了。善男子。比如旧堤塘有了缝隙水酒会漏出来。因为没有人治理的缘故。如果有人管理水就不会漏出了。菩萨也是如此虽然和破戒得人共同布萨、受戒、自恣等等僧人的事情。所有戒律都不会象堤塘一样漏水。为什么呢？如果没有清净持戒的僧人则损减、慢缓、懈า怠等行为ฦ就日渐增长。如果有清净持戒的人就能ม具足不失本来的戒律。善男子。在三乘中慢缓的才叫做缓对戒律慢缓的不叫做缓。菩萨摩诃萨对此大乘心从不懈慢是他们跟本的戒。为ฦ了护持正法用大乘水洗浴ภ自己所以菩萨虽然示ิ现破戒却不叫做缓。”
迦叶菩萨对佛说“众僧之中ณ有四种人。就象庵罗果一样难以分辨生熟。破戒、持戒如何可以分辨呢？”
佛说善男子“凭借大涅ื槃微妙经典就很容易分辨。譬如农夫种稻谷需要除草。用肉眼看去是在净田。因为成熟结果之后草和谷差别ี非常明显。八不净法会污染僧如果能除却用肉眼观察则ท知清净。如果有持戒、破戒之ใ人不作恶时用肉眼观难以分别ี。若恶显露出来就容易知道。比如那杂草稗容易分别。僧中也是如此如果能远离八种不净毒蛇之ใ法就叫清净。是圣众的福田à应该被人天所供养。清净果报不是肉眼所能分别ี的。另外善男子。比如迦罗迦林中的树木众多在此林中ณ只有一课树名字叫镇头迦。此迦罗迦树和镇头迦树。二种果实相似难以分别。果实成熟时有一女人把他们都摘下来。镇头迦果只占十分之一。此女不知道来到เ市场上叫卖那ว些愚昧的人也不认识买了迦罗迦果吃了之后就死了。聪明的人听说此事就问女人从那ว里得到的这些果实。于是女人就告诉了他。此人就说‘那里有很多的迦罗迦树只有一颗镇头迦树。’其余的人明白之后就笑着离开了。
善男ç子。大众之中ณ的八不净法也是如此。在大众中ณ有很多人受用此八法只有一人清净持戒不受八不净法而知道其它人受畜非法却与其同事不相舍离。如同森林中的镇头迦树。有优婆塞见到เ这些人中ณ多数人都接受非法就不恭敬供养他们。如果想要供养应该先问‘大德。如此八事应该受畜吗？佛允许吗？如果说佛允许。这样的人能共同布萨、羯磨、自恣吗？’此优婆塞这样问后。众人回答‘如此八事如来怜愍都允许畜养。’优婆塞说‘祇洹精舍有的比丘说金银是佛所允许储存的。也有人没听过佛曾允许的。此不听的不跟他们共住、说戒和自恣甚至不共饮一河之ใ水等等利养之物都不与共。你们为ฦ何说佛允许呢。佛为天中天就算能接受你等众僧也不应畜养。如果有接受的不应该跟他一起说戒、自恣、羯磨以及其它僧事。如果一起说戒、自恣、羯磨共同做僧事的命终就要堕在地狱。’如同那些食迦罗果的人吃后就会命终。”
另外善男子譬如城市中有卖药的人。他有上好的出自雪山的妙药。也同时卖其余的杂药味道却和妙药相似。那时有很多人都希望购买却不能ม分别ี好坏。就到卖药的人那ว里问‘你有雪山药吗？’卖药人回答‘有’。此人欺诈用杂药告诉买药的人者‘这是雪山的妙药’。那ว买药的人肉眼不能分别就买了还以为ฦ自己已得到雪山甘药。迦叶。如果声闻僧中ณ有假僧有真僧有和合僧有的持戒有的破戒。在大众中同等的接受供养、恭敬、礼拜。而优婆塞用肉眼不能分别。如同那些不能分别雪山甘药的人。谁是持戒的、谁是破戒的、谁是真僧、谁是假僧。有天眼的人才能ม分别。迦叶。如果优婆塞知到比丘是破戒人则ท不应给他施ๅ礼拜和供养。如果知道此人受畜八法也不应给他布施所须以及礼拜供养。如果僧中有破戒者不应因为他被袈裟就恭敬礼ึ拜。
迦叶菩萨又对佛说“世尊。善哉善哉。如来所说真实不虚我应当顶礼ึ接受。犹如金刚ธ珍宝稀有之物。如佛所说诸比丘应当依四法。所谓依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义แ经。如是四法应当证知那些人不是佛说的四种人”
佛说“善男ç子。所谓依法就是如来大般涅槃。一切佛法就是法性法性即是如来。所以如来常住不变。如果有人说如来无常。那是他不知道、看不见法性。如果不知见此法性的人就不应该依止。前面所说的四种出世护持正法的人则ท应当证知而作为依止。因为此人善解如来微密深奥藏能ม知如来常住不变。如果说如来无常变易是没有任何道理的。如是四人就叫如来因为ฦ他们能解如来密语而且能宣说。如果有人能了知如来甚深密藏以及如来常住不变。如此之人如果为了获得利ำ养而说如来是无常这种说法不对这样的人尚且可以依止何况是四种人更要依止。依法的人就是法性。不依人的就是声闻。法性即是如来。声闻即是有为。如来即是常住。有为即是无常。善男子。如果有破戒的人为ฦ了利养而说如来无常变易。这样之人不应依止。善男子。这就是定义
所谓依义不依语。义就是觉了。觉了之义叫做不羸劣。不羸劣叫做满足。满足之义แ叫做如来常住不变。如来常住不变之ใ义แ就是法常。法常之义แ就是僧常。这叫做依义แ不依语。什么样的语言不应该依从？宣称绮丽ษ文辞的论著如同佛所说的无量诸经。贪求无厌、多奸谀谄。装作亲近的样子为了牟取利益。管理白衣为他们做事。又说“佛听任比丘畜奴婢等不净之物。以及金银珍宝谷米仓库牛羊象马。贩卖求利在饥馑的时候是为了怜愍众生。听任诸比丘储贮食物自己亲手自饭不再接受供养而吃。这样的说法不应依从。”
所谓依智不依识。智即是如来。如果有声闻不能很好的知道如来功德。那ว样之识不应依止。如果知到如来即是法身。如此真智应该依止。如果见道如来方แ便之身说是阴界诸入所摄食、所长养的也不应该依止。所以知识不可依止。如果有人这样说以这样的经书也不应该依止。
所谓依了义经不依不了义แ经。不了义经是声闻乘๖。闻佛如来深密藏就会生疑ທ。不知此藏出自大智慧海。犹如婴儿一般没有能力分辨事情叫做不了义แ。
了义就是菩萨。真实智慧随其自心。无碍大智犹如大人一样无所不知就叫做了义แ。另外声闻乘叫做不了义แ无上大乘๖才是了义แ。如果说如来无常变易是不了义。如果说如来常住不变是了义。声闻所说应该证知的是不了义แ。菩萨所说应证知的是了义。如果说如来靠吃饭养活是不了义แ。如果说是常住不变易是了义。如果说如来入于涅ื槃如同材火烧尽是不了义แ。如果说如来是入法性则ท是了义。声闻乘法不应依止。因为如来为ฦ欲度众生用方แ便力而说声闻乘。犹如长者教孩子半字。善男ç子。声闻乘者犹如初耕没有结果实叫做不了义แ。所以不要依止声闻乘。大乘之ใ法则ท应依止。因为如来为ฦ欲度众生故用方便力说于大乘所以应依。这叫做了义。如此四依应当证知。
另外所谓依义。义แ叫做质直。质直叫做光明。光明叫做不羸劣。不羸劣叫做如来。另外光明叫做智慧质直叫做常住。
如来常叫做依法。法叫做常又叫无边。不可思议、不可执持、不可系缚却可以知见。如果有人说其不可见那ว样之人不应依止。所以依法不依于人。如果有人用微妙之语宣说无常如此之言不应依止。所以依义不依于语。所谓依智比如众僧是常、无为ฦ不变不畜八种不净之物。所以依智不依于识。如果有人说识作识受（此句不解）则无和合僧。因为ฦ和合就是无所有既然无所有如何说常？所以此识不可依止。所谓依了义。了义叫做知足。永不假装威仪清白。不憍慢、自高、贪求利养。又在如来随宜方便所说之法中不生执着。叫做了义。若有人能安住如是等法中。那ว么此人则ท已๐得安住第一义。所以叫做依了义经。
所谓不依不了义แ。不了义แ如经中所说。一切烧燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我都是不了义。因为不能ม了达如此义。令众生堕阿鼻地狱。为什么เ呢？因取着而对于义แ不能了达。执着一切烧的认为ฦ如来涅槃也是烧。执着一切无常的人认为涅槃也无常。其余苦空无我的也是如此。所以不了义经不应依止。善男子。如果有人说如来怜愍一切众生善于把握时宜因知时宜说轻为重、说重为轻。如来知道所有弟子有诸檀越供给他们所须ี令他们无所缺乏。所以佛不听任弟子接受畜养奴婢金银财宝、以及贩卖交易不净之物。如果弟子没有檀越供给所须遇到เ饥馑饮食难得。为了建立护持正法我允许弟子畜ไ样奴婢金银车乘๖田宅谷米、卖买所须。虽然允许弟子受畜这些物品也要当清净布施给笃信的檀越（此句是否恰当？）。如此四法应当依止。如果有戒律阿毗昙修多罗只要不违反此是四法也要依止。无论何时无论能护法的不能ม护法的如果有人说如来听任一切比丘受畜ไ不净之ใ物。这种说法不应依止。如果有戒律阿毗昙修多罗中有相同的说法也不应依。我为ฦ肉眼众生等说此四依。却不是为有慧眼的人说的。所以我今天说此四依。法即是法性。义即是如来常住不变。智既ຂ是了知一切众生悉有佛性。了义就是了达一切大乘经典。
大般涅槃经卷第六