隋西京禅定道场释智梵传六。
陈摄山栖霞寺释慧布传七僧诠。
周蒲州仁寿寺释僧妙传八。有天竺沙门真谛。
隋西京大禅定道场释童真传六。
隋西京宝刹道场释。
唐京师崇义寺释慧頵传四。挟道孤游远化东鄙。会虏冠勍。学达释宗跨轹淮海。住杨都大寺。与慧恺僧宗法忍等。知名梁代。并义แ声高邈宗匠当时。
唐新罗国皇隆寺释圆光。
梁杨都庄严å寺。不知何人。侨寓流离一十余年。全无陈译。途出岭南。将旋旧ງ国&。为ฦ广州刺史欧阳頠固留。因欲传授。拟阅新文。周访义侣。泰遂与宗恺等。不惮艰辛。远寻三藏。于广州制ๆ旨寺。笔受文义แ。垂二十年。前后所出五十余部ຖ。并述义แ记。皆此土所无者。泰虽博通教旨。偏重行猷。至于律仪所及。性无违越。谛又与泰译明了论。释律二十二大义แ。并疏ຕ五卷。勒于座右遵奉行之。至陈太建三年。泰还建业。并赍新翻经论创开义旨。惊异当时。其诸部ຖ中。有摄大乘๖俱舍论。文词该富理义凝玄。思越恒情鲜能其趣。先是梁武宗崇大论。兼玩成实。学人声望从风归靡。陈武好异前朝。广流大品。尤敦三论。故泰虽屡演。道俗无受。使夫法座绝嗣閴尔无闻。会彭城沙门静嵩。避地金陵。学声早被独拔千载。希斯ั正理。昼谈恒讲夜请新宗。因循荏苒乃经凉燠。泰振发玄门明衷弘诣。核其疑义每凑玄极。皆随机按旨。披释无遗。事出嵩传。泰博咨真谛。传业嵩公。知我者希。浮谚斯及。不测其终。智恺。俗姓曹氏。住杨都寺。初ม与法泰等前后异发。同往岭表奉祈่真谛。恺素积道风词力殷赡。乃对翻摄论。躬受其文。七月之ใ中ณ文疏ຕ并了。都合二十五卷。后更对翻俱舍论。十月便了。文疏合数八十三卷。谛云。吾早值子。缀缉经论絓是前翻。不应缺少今译两论词理圆备。吾无恨矣。恺后延谛。还广州ะ显明寺。住本房中ณ。请谛重讲俱舍。才得一遍。至陈光大中。僧宗法准慧忍等。度岭就谛求学。以未闻摄论。更为讲之。起四月初。至腊ຘ月八日方讫一遍。明年宗等又请恺。于智慧寺讲俱舍论。成名学士七十余人。同钦๔咨谒。讲至业品疏ຕ第九卷。文犹未尽。以八月二十日遘疾。自省不救。索ิ纸题诗曰。千秋本难满。三时理易倾。石火无恒焰。电光非久明。遗文空满笥。徒然昧后生。泉路方幽噎ດ。寒陇向凄清。一朝随露尽。唯有夜松声。因放笔。与诸名德握手语别ี。端坐俨思奄然而卒。春秋五十有一。即光大二年也。葬于广州西阴寺南岗。自余论文。真谛续讲。至惑品第三卷。因尔乖๔豫。便废法事。明年肇春三藏又化。谛有菩萨戒弟子曹毗者。恺之ใ叔子。明敏深沉雅有远度。少携至南受学摄论。咨承诸部ຖ皆着功绩。太建三年。毗请建兴寺僧正明勇法师。续讲摄论。成学名僧五十余人。晚住江都综习前业。常于白塔等寺开演诸论。冠屦裙ำ襦服同贤士。登座谈吐每发深致。席端学士并是名宾。禅定僧荣日严å法侃等皆资其学。时有循州ะ平等寺沙门智敫者。弱年听延祚寺道缘二师成实。并往北土沙门法明。听金刚般若论。又往希坚二德。听婆沙中论。皆洞涉แ精至研核宗旨ຈ。必得本师临ภ听言无浮杂义แ得明畅ม者。方แ始离之。余例准此。及翻摄论。乃ี为广州ะ刺史安南将军阳山公頠请宅安居。不获专习。后翻俱舍方预ไ其席。及恺讲此论。敫与道尼等二十人。并掇拾文疏。于堂听受。及恺之云亡。谛抚膺哀恸。遂来法准房中ณ。率尼响敫等十有二人。共传香火。令弘摄舍两论誓无断ษ绝。皆共奉旨ຈ仰无坠失。至三藏崩后。法侣雕散宗嗣将亏。太建九年。敫相续敷弘。最多联类。同听谛席。未有高者。太建十一年二月。有跋摩利ำ三藏弟子慧哿者。本住中原。值周武灭法。避地归陈。晚随使刘璋至南海ร获涅槃论。敫曾讲斯经。欣其本习伏膺请求。便为ฦ开说。止得序分种性分前十三章玄义。后返豫章鹤岭山。敫又与玑法师随从。因复为ฦ说第三分。具得十海十道。及进余文。哿因遘疾不任传授。乃令敫下都觅海潮法师当穷论旨ຈ。以十四年至于建业。所寻不值。乃遇栖玄寺晓禅师。赐与昙林解涅槃疏释经后分。文兼论意而不整足。便还故寺。常讲新文十三章义。近二十遍。开皇十二年。王仲宣起逆。焚烧州境及敫寺房。文疏并尽。其年授敫。令任广循二州僧任。经五载废阙法事。后解僧任方แ于本州ะ道场寺。偏讲摄论十有余遍。坐中达解二十五人。玑山瞰等并堪领匠。仁寿元年。遘疾终于本寺。敫撰谛之ใ翻译历。始末指订。并卷部时节人世详备。广有成叙。道尼住本九江。寻宗谛旨ຈ。兴讲摄论腾誉京师。开皇十年下敕追入。既ຂ达雍辇开悟弘多。自是南中无复讲主。虽云敷说盖无取矣。
论曰。观夫翻译之ใ功。诚远大矣。前录所载无德称焉。斯何故耶。谅以言传理诣惑遣道清有由寄也。所以列ต代贤圣。祖述弘导之风。奉信贤明。宪章翻译之ใ意。宗师旧辙颇见词人。埏埴既ຂ圆稍功其趣。至如梵文天语元开大夏之ใ乡。鸟迹方แ韵出自神州之ใ俗。具如别传。曲尽规猷。遂有侥幸时誉叨临ภ传述逐转铺词返音列喻繁略科断比事拟伦。语迹虽同校理诚异。自非明逾前圣。德迈往贤。方能隐括殊方แ用通弘致。道安著论五失易窥。彦琮属文八例难涉。斯ั并古今通叙。岂妄登临ภ。若夫九代所传。见存简录。汉魏守本本固去华。晋宋传扬时开义แ举。文质恢恢讽味余逸。厥斯以降轻靡一期。腾实未闻讲悟盖寡。皆由词遂情转义แ写情心。共激波澜永成通式充车溢藏。法宝住持得在福流失在讹竞。故勇猛陈请词同世华。制本受行不惟文绮。至圣殷鉴深有其由á。群籍所传灭法故也。即事可委。况弘识乎ๆ。然而习俗生常知过难改。虽欲徙辙终陷前踪。粤自汉明终于唐运。翻传梵本多信译人。事语易明义求罕见。厝情独断惟任笔功。纵有覆疏还遵旧绪。梵僧执叶相等情乖๔。音语莫通是非俱滥。至如三学盛典唯诠行旨。八藏微言宗开词义。前翻后出靡坠风猷。古哲今贤德殊恒律。岂非方แ言重阻臆断是授。世转浇波奄同浮ด俗。昔闻淳风雅畅既ຂ在皇唐。绮饰讹杂寔钟季叶。不思本实。妄接词锋。竞掇刍荛郑声难偃。原夫大觉希言绝世特立。八音四辩演畅ม无垠。安得凡怀虚参圣虑用为ฦ标拟。诚非立言。虽复乐่说不穷随类各解。理开情外词逸寰中ณ。固当斧ร藻标奇文高金玉。方แ可声通天乐韵过恒致。近者晋宋颜谢之文。世尚企而无比。况乖于此。安可言乎。必踵斯踪时俗变矣。其中芜乱安足涉言。往者西凉法谶。世号通人。后秦童寿。时称僧杰。善披文意妙显经心。会达言方风骨流便。弘衍于世不亏传述。宋有开士慧严宝云。世系贤明勃兴前作。传度广部联辉绝踪。将非面奉华胥亲承诂训得使声流千载。故其然哉。余则事义แ相传。足开神府。宁得如瓶泻水不妄叨流。薄乳之喻复存今日。终亏受诵足定浇淳。世有奘公。独高联类。往还振动备尽观方แ。百有余国君臣谒敬。言议接对。不待译人。披析幽旨。华戎胥悦。故唐朝后译不屑古人。执本陈勘频开前失。既阙今乖๔未遑厘正。辄略๓陈此夫复何言。
唐相州慈润寺释慧休传十二昙元灵范
唐京师弘福寺释灵润传十三净元智衍
唐京师慈恩寺释道洪传十四。
唐京师慈恩寺释义褒传十五。
释法敏姓孙氏。丹阳人也。八岁出家。事英禅师为ฦ弟子。入茅山。听明法师三论。明即兴皇之遗属也。初ม朗公将化。通召门人。言在后事。令自举处。皆不衷意。以所举ะ者并门学有声。言令自属。朗曰。如吾所举ะ乃明公乎。徒侣将千名明非一。皆曰。义旨所拟。未知何者明耶。朗曰。吾坐之ใ东柱下明也。明居此席不移八载口无谈述身无妄涉。众目痴明。既有此告莫不回惑。私议。法师他力扶矣。朗曰。吾举ะ明公必骇众意。法教无私不容瑕隐。命就法座对众叙之。明性谦退泣涕固让。朗曰。明公来吾意决矣。为静众口聊举其致。命少年捧就传座。告曰。大众听。今问论中。十科深义。初ม未曾言。而明已解。可一一叙之。既叙之ใ后。大众惬伏。皆惭谢于轻蔑矣。即日辞朗。领ๆ门人入茅山终身不出。常弘此论。故兴皇之宗或举山门之致者是也。敏采摘精理出听东安。言同意异更张部别。年二十三又听高丽ษ实公讲大乘经论。躬为南坐结轸三周。及实亡后。高丽印师上蜀讲论。法席雕散陈氏亡国。敏乃ี反俗三年潜隐。还袭染衣避难入越。住余姚梁安寺。领ๆ十沙弥讲法华三论相续不绝。贞观元年。出还丹ล阳讲华严涅槃二年。越州ะ田都督。追还一音寺。相续法轮。于时众集义学沙门七十余州ะ八百余人。当境僧千二百人。尼众三百。士俗之集不可复纪。时为ฦ法庆之嘉会也。至十九年。会稽士俗请往静林讲华严经。至六月末。正讲有蛇。悬半身在敏顶ะ上。长七尺许。作黄金色吐五色光。终讲方隐。至夏讫还一音寺。夜有赤衣二人。礼敏曰。法师讲四部ຖ大经功德难量。须往他方แ教化。故从东方แ来迎法师。弟子数十人同见此相。至八月十七日。尔前三日三夜无故闇冥。恰至二十三日将逝。忽放大光夜明如日。地为震动因尔迁化。春秋六十有七。身长七尺六寸。停丧七日异香不灭。莫不怪叹。道俗庄严。送于隆安之山焉。
释慧璇。姓董氏。少出家在襄州。周灭法后南往陈朝。入茅山听明师三论。又入栖霞听悬布法师四论大品涅ื槃等。晚于安州大林寺听圆法师释论。凡所游刃并契幽极。又返乡梓住光福寺。会乱ກ入城。卢总管等请在官舍讲华严经。僧徒拥聚千五百人。既属贼围各怀翘敬。不久ื退散深惟法力。唐运斯泰又住龙泉。三论大经镇常弘阐。兼达庄老史子谈笑动人。公私荣达参问繁结。蒋纪诸王互临襄部ຖ。躬申ã敬奉坐镇如初。王出门顾曰。迎送不行。佛法之ใ望也。由此声誉又逸汉南。贞观二十三年。讲涅ื槃经。四月八日夜。山神告曰。法师疾作房宇。不久ื当生西方。至七月十四日讲盂兰盆经竟。敛手曰。生常信施今须ี通散。一毫以上舍入十方众僧及穷独乞人并诸异道。言已而终于法座矣。春秋七十有九。惟璇立性虚静不言人非。宾客相投欣若朋友。面常含笑慈育在怀。涉แ猎玄儒通冠文釆。襄荆士素咸倾仰之。闻其长往无不堕泪。初ม住光福寺。居山顶引汲为劳。将移他寺夜见神人。身长一丈衣以紫ใ袍。顶礼ึ璇曰。奉请住此常讲大乘๖。勿以小乘为ฦ虑。其小乘๖者亦如高山无水不能利人。大乘经者犹如大海ร。自止此山多佛出世。一人读诵讲说大乘๖。能令所住珍宝光明眷属荣胜饮食丰ถ饶。若有小乘前事并失。惟愿弘持勿孤所望法师须水。此易得耳。来月八日定当得之。自往剑南慈母山大泉。请一龙王去也。言已不见。恰至来期七日初夜。大风卒起从西南来。雷震雨注。在寺北汉高庙下佛堂后百步许。通夜相续至明方住。惟见清泉香而且美。合众同幸。及亡龙泉渐便干竭。据斯ั以言亦感通之ใ奇致矣。
释慧眺。姓庄氏。少出家。以小乘๖为业。游学齐徐青海ร诸州。数论之精驰誉江汉。开皇末年。还住乡壤之报善寺承象王哲公在下龙泉讲开三论心生不忍曰。三论明空。讲者着空。当发言讫。舌出三尺。鼻眼两耳并皆流血。七日不语。有汰律师。闻其拨略大乘๖。舌即挺出。告曰。汝大痴也。一言毁经罪过五逆。可信大乘方แ可免耳。乃令烧香发愿忏悔前言。舌还收入。便舆往哲所。誓心敛迹惟听大乘๖。哲之云亡。为设大斋于墓。又建七处八会广请道俗。百日既满。即往香山神足寺。足不踰阃常习大乘。每劝诸村年别四时讲华严等经。用陈忏谢。常于众中显陈前失。独处一房常坐常念。贞观十一年四月三日。在寺后松林坐禅。见有三人。形貌都雅赤服。礼拜请受菩萨戒讫。白曰。禅师大利根。若不改心信大乘者。千佛出世犹在地狱。闻此重嘱。涕๓泗交流大哭还寺。在讲者房前宛转呜咽不能得言。以水洒醒。乃ี更大哭。绕佛忏悔。用此为恒。又劝化士俗。造华严å大品法华维摩思益佛藏三论等各一百部。至十三年三月九日中ณ时。佛前礼忏因此而终。春秋八十余矣。自终七日。林树变白大泉浑浊。过此方复。斯亦知过能ม改无过者同。诚可嘉矣。寺去城邑将五十里。从受归戒者七千余人。填赴山河为建大斋于墓所。三十法师各开一经。用津灵造。
释灵睿。姓陈。本惟颖川。流寓蜀部。益昌之ใ陈乡人也。祖宗信于李氏。其母以二月八日道观设斋。因乞有子。还家梦见在松林下坐有七宝钵于树颠飞来入口。便觉有娠。即不喜五辛诸味。及其诞已设或食者母子头痛。于是遂断。八岁二亲将至道士所令诵步虚词。便面孔血出遂不得诵。还家入田à。遇见智胜法师。便曰。家门奉道。自欲奉佛随师出家。即将往益州胜业寺为ฦ沙弥。一夏之ใ中ณ。大品暗通。开皇之ใ始。高丽印公入蜀讲三论。又为ฦ印之ใ弟子。常业大乘。后随入京流听诸法。大业之末。又返蜀部住法聚寺。武德二年。安州暠公上蜀。在大建昌寺讲开大乘๖。睿止法延三年。后还蜀本住。常弘此部ຖ经二年许。寺有异学。成实朋流嫌此空论。常破吾心将兴害意。睿在房中ณ北壁而止。初夜还床栖遑不定。身毛自竖。移往南床坐。至三更忽闻北壁外有物撞度达于卧处。就而看之ใ。乃漆竹笴槊。长二丈许。向若在床身即穿度。既害不果。又以银挺雇贼入房。睿坐案边觅终不获。但有一领ๆ甲â在常坐处。睿知相害之为ฦ恶也。即移贯还绵州益昌之ใ隆寂寺。身相黑短止。长五尺。言令所及通悟为ฦ先。常讲大乘以为ฦ正业。贞观元年。通州骞禅师作檀越尽形供给。三百听众。至七年八月二十五日夜。睿梦有衣冠者来迎骞往西方แ去。徒众钵中ณ皆空无物。至三十日。寺钟็大小七口。铜磬十余一时皆鸣。至三更据绳床加坐而终。睿自此后。周流讲唱传化不绝。至二十年八月二十一日四更大风忽起。高声言曰。灵睿法师来年十月。往南海ร大国光明山西阿观世音菩萨所受生也。至期十月三日。合寺长幼道俗。见幡华菩萨满寺而下。晚讲入房看疏读经。外有僧告。幡花异香充寺及房。睿闻捉经出看敛容立终。坚持不倒。扶卧房中ณ。三更忽起加坐如生刺吏以下躬手付香供养其尸。道俗相送归东度山。设大会八千人。时年八十三矣。然其洁清。童稚过中不饮。荤辛莫履。具尽报云。
释僧辩。俗姓张。南阳人也。渚宫陷没入关住于冯翊焉。年甫七岁日诵千言。时以奇之ใ。声于乡壤。十岁欣仰道法思欲出家。局以公宪。未蒙剃落。乃听维摩仁王二经。文义俱收。升座覆述。宣吐教理有称于时。先学大德相顾ุ曰。吾等没后不足忧也。此人出家绍隆遗法矣。开皇初ม年。敕遣苏威。简取三千人用充度限。辩年幼小最在末行。轻其行业召令口诵。言词清啭章句契断。神明朗正。见者属目。由是大蒙嗟赏。余并不试。同得出家。受具已๐后专寻经论。时有智凝法师。学望京华德隆岳表。辩从问知津乃经累载。承席覆述允合同伦。遂使旁疏ຕ异解曲有正量。识者佥悟击其大节。大业初岁。召入大禅定道场。众复屯之ใ欣其开解。武德之始。步出关东蒲虞陕虢。大弘法化。四远驰造倍胜初闻。尝处芮城将开摄论。露缦而听。李释同奔序王将了。黄巾致问酬答乃ี竟。终诵前关。辩曰。正法自明邪ิ风致翳。虽重广诵不异前通。黄巾高问转增愚叟谓其义壮。忽旋๙风勃起径趣李宗。缦倒掩抑身首烦扰。冠帻交横衣发紊ฐ乱。风至僧伦怗然自灭。大众笑异其相。一时便散。明旦入文。赧然莫集。辩虽乘๖此胜。而言色不改。时共服其异-ๅ己+ใ巳๑度也。贞观翻经被征证义แ。弘福寺立又召居之ใ。虽屡处以英华而情不存得丧。约时讲说不替寒温。异学名宾皆欣预席。故使海之内外僧杂华夷不远万里承风参谒。俱舍一论振古未开。道岳法师命章构释。辩正讲论废而听之。随闻出钞三百余纸。或闻初开法肆或中途少闲。但有法坐无论胜负。咸预ไ位席横经而听。斯渴法之。深良未俦矣。而谦让知。足不重荣势。名满天下。公卿咸委。而不识其形也。皆来觅之。辩如常威แ仪不变其节。任其来去曾无迎送。时侪伦诸德。以此怀尚而不能行也。以贞观十六年六月十三日卒于弘福寺。春秋七十有五。于时炎曦赫盛停尸二旬。而相等生存形色不变。迄至于葬日亦不腐朽。于时亢旱积久ื埃尘涨天。明当将送夜降微雨。故得幢盖引列。俱得升济。七众导从不疲形苦。殡于郊西龙首之原。凿土为龛处之ใ。于内门通行路。道俗同观。至今四年鲜明如在。自辩置怀慈济。爱法为ฦ功。路见贫苦不简人畜。皆尽其身命济其危厄。讲听之ใ务惟其恒习。其摄论中边唯识思尘佛性无论。并具出章疏在世流布。
释法常。俗姓张氏。南阳白水人也。高祖隆仕魏因移于河北郡焉。少践儒林颇็知梗概ฐ。而厌其諠杂情欣出家。奉戒自守不郡非类。霜怀标举为众所推。年十九。投昙延法师。登蒙剃落既预听限。大阐宏猷。学不逾岁。即讲涅槃。道俗听者咸奇理趣。自尔专亲侍奉晓夕咨谋。每击幽致。延欣其情理深当。乃摩顶ะ曰。观子所涉แ。必住持正法矣。于即研精覃思无释寸阴。时年二十二。摄论初兴。随闻新法仰其弘义。于时论门初辟。师学多途。封守旧章鲜ຒ能回觉。常乃博听众锋校其铦锐。秦齐赵魏靡不周行。时积五年钻核名理。至于成实毗昙华严å地论。博考同异皆为ฦ轨辙。末旋踵上京慨兹异叙。随讲出疏示显群迷。隋齐王暕。召结时望盛演释经。登预法座敷陈至理。词义แ弘远罕得其门。佥共美之嘉叹。成俗遂有。胥徒归凑。相续依承。四时讲解以为恒任。大业之始荣唱转高。爰下敕旨ຈ入大禅定。相寻讲肆成济极多。唐运初兴遐迩清晏。四远投造增倍于前。每席传灯播扬非一。贞观之译证义所资。下敕征召恒知翻任。后造普光宏壮华敞。又召居之。衣服供给四时随改。又下敕令为皇储受菩萨戒。礼敬之ใ极众所倾心。贞观九年。又奉敕召。入为ฦ皇后戒师。因即敕补兼知空观寺上座。抚接客旧妙识物心。弘导法化长镇不绝。前后预ไ听者数千。东蕃西鄙难可胜述。及学成返国皆为ฦ法匠。传通正教于今转盛。新罗王子金慈藏。轻忽贵位弃俗出家。远闻虔仰思睹言令。遂架山航海远造京师。乃ี于船中梦瞩颜色。及睹形状宛若梦中。悲涕交流欣其会遇。因从受菩萨戒。尽礼ึ事焉。十四年。有僧犯过。下敕普责京寺。大德纲维因集于玄武门。召常上殿。论及僧过。常曰。僧等蒙荷恩惠得预ไ法门。不能躬奉教网。致有上闻天听。特由常等寡于训诲。耻愧难陈。遂引涅槃付属之旨。上然之。因宥大理狱囚百有余人。又延设供。食讫而退。及李道居先。不胜此位。率僧邀驾随顿ู表上。既不蒙遂。因染余疾。的无痛所右胁而终于住寺。春秋七十有九。即贞观十九年六月二十六日也。至七月二日。葬于南郊高阳之ใ原。时炎景陵天游尘翳日。逮至发引之前。夜降微雨。及于明旦。天地清朗云雾四除。纤尘不飞道路无拥。京寺僧侣门人子弟等。各建修幢三十余车。前后威仪四十余里。信心士女执素า幡花列ต侍左右。乃盈数万。卿相傧从。佥以荣之ใ。初常涉诣义แ门妙崇行解。故众所推。美归于摄论。而志之所尚慕涅ื槃。恒欲披讲未之ใ欣悟。遂依众请专弘此论。陶冶理味精贯匈怀。依时赴讲全无读诵。才有余暇课业行道。六时自励片无违缺。有大神王冠服皆素。率其部从随其旋๙绕。道俗时见。密以高之。又曾宵夜至佛堂中。壁画乐่天一时起舞。后于中夜又在佛堂。观音菩萨从外入户上住空中。身相瑰奇佩服璎珞。晃发希有良久便灭。后经五年。天将欲曙。又感普贤菩萨从东而来。去地五六丈许。常之专精。征应为如此也。故立志清峻逾久ื逾剧。所获法利多造经像。但务奇妙不言其价。岁建檀会终尽京师。悲敬两ä田无遮供养。自所服用粗弊而已。讲扬别ี供一不受之。还布众中持操无改。着摄论义แ疏八卷玄章五卷。涅槃维摩胜鬘等。各垂疏ຕ记。广行于世。弟子德逊等。为立碑于普光之门。宗正卿李百药为文。
释智徽。俗姓焦。泽州ะ高平人也。年十三。志乐出家不希世累。住本州ะ清化寺。依随远法师听涉经论。于大涅槃偏洞幽极。故齿年学稔为诸沙弥之ใ卓秀者也。立性勤恪乐理僧务。每有执役不惮形苦。昼供养僧夜读章疏。衣不解带研精无怠。受具已后。神思高正戒行明洁。然平恕俭约见者钦属。歆慕弘道岁常讲涅槃十地地持维摩胜鬘。用为恒业。声务广被远近追风。提襆裹粮寻造非一。隋炀御历珍敬弥隆。大业七年。下诏延请入于东都内道场。礼异恒伦日增荣供徽立操自昔一不受之。盈尺之ใ贮不附箱囊。率性超然不妄倾涅。但专讲诵宣导为先。伪郑之初洛城恒闭。徽以兵戈ຖ方始开悟未因。乃杖锡出城思济乡壤。于时守卫严防梗涩难通。而徽安行限阈守当不觉。斯固善神之所送也。既ຂ达高平道俗欣赴。世接屯难饥馁相委。乃ี遗以粮粒拯济寔多。皂素赖之皆餐法味。便即四时长讲屡有升堂。外施衣帛悉供讲众。频值俭岁米食不丰ถ。异客暴来两ä倍过旧。徽以听侣不安。为ฦ营别院。四方学士同萃其中ณ。财法两施无时宁舍。怀州ะ都督郧国公张亮。钦抱德教远延讲说。道俗屯赴。又结河阳。乃请为ฦ菩萨戒师。珍敬道风誓为ฦ善友。夏讲涅槃。解恣便讫。觉少不悆。众咸怪之。还房静念俄顷便逝。春秋七十九。即贞观十二年三月二十日也。怀州道俗哀若至亲。送葬归于本邑。自徽之在远门也。敬法尊人诚孝第一。每登法席。讲析幽通。皆云。大法师意如此。因即声泪俱下。常谓诸徒曰。父母生吾肉身。法师生吾法身。恩报此恩何由可逮。惟有弘教利ำ物。薄展余怀耳。所以每岁常讲不敢告劳。以惟斯ั故也。兼以课己行业无亏六时。手执熏炉约数承礼ึ。夜不解衣一生恒尔。清素寡欲不乐交游。敷化之ใ余便营僧事。故泽部长幼咏仰于今。
释玄鉴。俗姓焦。泽州高平人也。天性仁慈志乐清洁。酒肉荤辛自然厌离。十九发心投诚释种。爱重松林终日庇其下忘遗食息。后住清化寺。依止远公听采经论。于大涅槃深得其趣隋运末龄贼徒交乱。佛寺僧坊并随灰烬。众侣分散颠仆沟壑。鉴守心戒禁曾无愆犯。食唯蔬菜衣则ท蕴麻。屡经岁序情无嚬蹙。及至年谷丰熟。还返故乡。招集缁素า崇建法席。劝诸信识。但故伽蓝皆得营复。有故塔庙并令涂扫。遂使合境庄严å赫然荣丽。奉信归向十室其九。兼以正性敦直言行相高。行值饮啖非法。无不面谏诃毁。极言过状不避强御。或与语不受者。便碎之酒器。不酬其费。故诸俗士聚集宴饮。闻鉴来至并即奔散。由是七众尊虔。敬其严厉重其清贞。数有缮造工匠繁多。豪族之ใ人或遗酒食。鉴云。吾今所营必令如法。乍可不造理无饮酒。遂即止之时清化寺修营佛殿。合境民庶同供崇建。泽州官长长孙义แ。素า颇็奉信闻役工ื匠其数甚众。乃送酒两舆以致之。鉴时检校营造。见有此事。又破酒器狼籍地上。告云。吾之功德乍可不成。终不用此非法物也。义闻大怒。明欲加恼。夜梦有人以刀临之ใ。既忽警寤即事归忏。又遇疫气死亡非一。皆投心乞命。鉴为之忏悔令断酒肉。病者痊复。时大重之。有乡人李迁者。性偏嗜酒。既遇时气无由á自济。遂悔酒过用为ฦ死调。俄尔鉴至无何便去。迁遂除差ๆ。因尔厌离饮酒永不涉言。纵忽闻气如逢毒势。告其友曰。自见鉴师已๐来。尚不喜闻。况当见也。故戒节冥感皆此之类。于今神志贞亮。每讲涅槃十地维摩。四时不辍。春秋八十有三。初鉴以传法之ใ务。职司其忧。众侣乖仪。则纠弹驱摈。时俗佥讶其梗直也及武德六年。当部濩泽县李录事者。死经七日。隐身谓妻曰。吾是李录事也。计吾犹得六年在世。但为司命枉来取我。生埋冢中。已诉阎王。蒙放在人中。浮游六年。今在鬼道。未然之事皆预知也。卿家贫窘。但为他卜无不必中。因可获财以利大小。便尔卖卜。鬼为ฦ通疑。方远皆诣谓为ฦ大圣。后谓妻曰。人命无常。何不修福。可往鉴师所听法。遂相将入讲堂中。安置壁角以物自障。共人言议应变迅速。乃经晦朔。或有问者。何不现形耶。答曰。今在鬼趣。受身极陋自不忍见。况复他也。又往景业寺听维摩经。有余法师。谓曰。今讲此经感何人听。答曰。自人头已上便是鬼神。上及诸天。重级充满。然都讲唱文。诸天神等皆敛容倾耳。恐其声绝。法师解释皆散乱ກ纵恣无心听受。愿如法讲说勿妄饮啖也。何以知然。见天神等闻法师酒气皆回面而听。因即悔过令废饮之。鬼曰。此定须断天神不许宁不讲也。非惟此会独感诸天。但有法事无不来降。不可轻矣。鉴闻异寺有此声告。倍复信奉。兢兢异常。
释玄会。字怀默。俗姓席氏。其先豳土安定人也。远祖因官故。又居京兆樊川之秘阪焉。年十二。精苦绝伦。欣志捐俗。而仪相秀挺有异神童。隋汉王谅。见而奇之。奏度出家。仍住海觉寺。为ฦ总法师弟子。自落采之后即预讲席专志涅ื槃。勤至之功伦等推尚。总深会之解也。举ะ为覆述。所以槃节拘致由á来拥虑者皆剖决。通释泠然可见。时大赏之以为涅ื槃之ใ后胤也。因尔改前旧章更新า户牖穿凿之功。难与仇抗。造涅槃义章四卷。义แ源文本时文释抄部各四卷。自延远辍斤之后。作者祖述前言。惟会一人独称孤拔。武德之ใ始。学观大张。沙门昙献道开国望。造慈悲寺奏会以为ฦ寺主。经始惟新法务连续。引接后昆。讲扬此部ຖ将四十遍。于时同侣同业相推元席。而让以成治。雅为学宗性慕人法不滥尊严å。但有法座皆通咨听。纵己旧闻倾如新า渴。斯ั敬重之ใ极。末象罕遇也。总法师曰。吾非圣人。何得此子入吾室乎ๆ。相法师曰。经云。后五百岁有福智者。此子谓乎ๆ。法之大将岂不然乎ๆ。岳法师曰。此公就我学俱舍者。同事摄也。愿以妙庄严å世值善知识矣。振法师曰。此公就我学迦延者。之ใ赞成吾学耳。以我小术不耻下问乃回龙象于兔径也。吾何言哉。贞观八年又敕住弘福寺。讲事都废专修定业。梦登佛手号无量寿。遂造弥陀像一座。常拟系心作身同观。欲入山林寺众劝住请讲涅槃。至藤蛇喻。忽有异蛇。从栿而下顾视四方。寻即不见。讲至诤论常有魔事。因兹遘疾还返慈悲。见佛来迎因而气尽。春秋五十有九。即十四年五月二十七日也。合邑闻知悲凉相及。葬于高阳原。晚又收其遗骸于故城西南隅。起塼塔供养。自会之弘道也。温柔在性弘赡为心。远近流寓投造非一。而能ม推心接诱。惟法是务。晚又常坐乃终身世。
释行等。姓吉氏。冯翊人。十二出家。与会公同事总师为弟子。服章粗素立性铿卓。登听净影远公涅槃。伏读文义แ。时以荣之。相从讲说百一十遍。中ณ逢阻难必预ไ先知。或闻异香或感怪梦。幢折盖翻以为标据。即令大众同念般若。所有魔事无何而退。故每讲后常礼佛名及读华严å。以为ฦ消障之本也。又与玄会同住慈悲。弘法之ใ时。等必先登。会随后赴。时以为ฦ相成之ใ道也。故常讲时感鸡伏听。从受戒者死而还活。冥曹所放。云传等教。斯亦骇动幽显。非言厝也。以贞观十六年三月六日因疾而终。春秋七十有三。初ม临终累็日。护戒之语吾何重及。但少欲知足可为ฦ永诫。吾今死后勿作威仪。惟以一椽舆送山所。愿食吾身早成正觉。有乖此愿非吾门人。弟子等营办幢舆盛设威仪将欲茔送。其夜列ต宿大明地方แ欲了。大雨洪注。道俗同拥一不得往。还依遗诀单舆至山。雨即通霁。收葬于京南神和原。起塔树松立铭塔所。
释志宽。姓姚â氏。蒲州河东人也。祖宗仕族不交群小。父任隋青州刺吏宽。自幼及长清约知名。历听诸经以涅槃地论为ฦ心要也。东西访道无释寸阴。业成登器游讲为务。生常履信言行不乖。望似专正而怀抱虚荡。尝以游学长安诣市买绢。有人曰。可见付直明当送绢。于此便付直。还寺为诸僧所笑。宽曰。自忆不负于人。岂有人而乖信。至期果获。以事陈之。彼人云。兵食可亡信不可废。弟子俗人奉之ใ。岂意释门缀斯虑也。宽常诵维摩及戒本。所居住房每夜必有振动介胄之响。窃而观者咸见非常神人绕房而行。又一时夜中房重阁上有打物声。同学宝通。闻之惊迷不安其席。宽就而慰之。犹打物如故。至旦看之。乃舍梁将折。即令拄之得免其命。其为幽灵所卫如此。而性好瞻病无惮远近。及以道俗知无人治者。皆舆迎房中。躬运经理。或患腹痈不可脓ใ出者。乃口就口束之遂至于差。往往非一。其慈惠之怀信难继也。后于中夜室内大明。及观房外与昼无异。乃ี自缝绽衣帛ຑ。不谓神光所照ั。后召诸徒方知半夜此相数现。后遂不怪。加以开务诱引弘济为业。道俗胥悦庆其幸遇。属炀帝ຓ弘道海内搜扬。以宽行解同推。膺斯荣命。既处慧日讲悟相仍。会枭感作逆斋事拘缠。宽便下狱待罪。有来饷遗一不自资。通给囚僧欢笑如昔。后并配徒隶役于天路常令负土使装ณ满笼。尽力辇送初不懈息。役僧曰。此无监检。当可小停。宽曰。业报如此。何能ม自欺。违心行事诚未安耳。未又配流西蜀行达陕州。有送财帛祖饯之ใ者。并即散而不遗。唯留一驴负经而已๐。路次潼关。流僧宝暹者。高解硕德足破不进。宽见卧于道侧。泣而哀焉。即舍驴与乘๖。自担经论。徒行至蜀虽有事劳而口不告倦。其仁恕之性登苦知其人矣。既达蜀境大发物情。所在利安咸兴敬悦。时川邑é虎暴行人断路。或数百为群。经历村郭伤损人畜ไ。中有兽王。其头最大五色纯备威แ伏诸狩。遂州ะ都督张逊远闻慈德遣人往迎。宽乃令州县立斋行道。各受八戒。当夕虎灾销散。莫知所往。时人感之奉为神圣。然宽因名立行弘裕ษ有仪。凡所宣化如风之靡。每至散席礼嚫相仍。或至十万二十万者。皆即坐散尽了无资己้。告施者曰。财犹种子聚则ท难繁。故为散之。令从用有在耳。其虚怀应物为若此也。兼又轻生疏ຕ素弊服寻常。一经御形动经累็稔。爱护之ใ甚有过身肉。时逢俭岁躬煮ุ糜粥亲惠饥馁。衔泣说化令诵佛名。又以所服衣之与毡。或割或减用充贫乏。每年冬首预ไ积坐毡履替。观诸沙门少者便给。以此为ฦ常。贞观之初还反蒲壤缁素庆幸欢咏如云。屡建法筵重扬利涉แ。时州部遇旱ທ诸祈不遂。官民素承嘉绩。乃同请焉。宽为ฦ置坛场。以身自誓。不降雨者不处室房。曝形两日。密云垂布。三日已后合境滂流。民赖来苏有年斯ั在。昔在蜀土亦以此致誉。故使遍洽时谚号为一代佛日。有沙门神素者。架业相邻๑尤所钦๔友。以先卒于栖岩。宽住州ะ寺先绝凶问。忽降形欢叙欣若生平。明晚来告乃ี知其死。宽致书慰曰。等同幻境俱禀泡形。不意之情非复言象。素法师俗风清美道器冲深。包总义门研机至实。但正业久成必之净土。此方薄运顿失所归。老病之僧早应先去。罪重福微犹守余报耳。法师不遗故旧ງ。昨二十五日夜降神共聚同卧一床。通夕言议至晓方别。情犹今昔。事即存亡。冥感之诚未可陈述。素以贞观十七年春二月二十四日卒。素见别传。宽以其年夏五月十六日卒于仁寿寺。春秋七十有八。初未终之前右胁而卧枕于右臂。告门徒曰。生死长远。有待者皆尔。汝等但自观身如幻。便无爱结自缠。吾命亦断ษ。当取椽两根竺-二+處篨一领裹缚舆送。无得随俗纷纭为不益事也。言讫而卒。时蒲虞等州ะ。道俗奔赴号恸川野。屯于圹侧七里人满。自宽从释种。静摄居形。不卧全毡不畜疋绢。柜箧之ใ事由á来绝心。骑乘劳具终身不涉แ。口不及利ำ手不执钱。或有忤之。便掩口私默。不行赞毁于人物也。曾用钱一千五百。买驴负经。既ຂ至东京。值卒科运大贵。或头至数万者。同侣欲为卖之。宽不许曰。已劳负荷岂复过本乎ๆ。便诣市自出之。但取元价。此虽小事廉耻本矣。
释慧休。姓乐่氏。瀛州人也。世居海滨。以蚕渔为业。而生知离恶深惟罪报。常思出济无缘拔足。或累叹通宵晨或忘餐。近逾信宿。虽愤气填胸。无免斯ั厄。十六遇相州沙门巡里行化谈三世之ใ循扰述八苦之ใ交侵。雅会夙怀。背世情决乃ี违亲背俗。投勖律师而出家焉。勖导以义แ方礼ึ逾天属。又闻灵裕法师震名西壤。行解所归。现居邺下。命休从学。休天机秀举惟道居心。乃背负华严å远游京邺๐。一闻裕讲蓥动身心不略昏明幽求体性。而章句无昧至理未融。展转陶埏五十余遍研讽文理转加昏漠。试以所解遍问诸师。皆虑涉แ重关返启其致。乃ี悟曰。斯固上圣之至理也。岂下凡而抑度哉。且搏听众师。沐心法海耳。乃ี往渤海ร从明彦法师听成实论。先出章抄品藻异同。慧满冲情解律法友。以彦公化世受染余流。从志念法师受学小论。加杂婆沙各闻数遍。穷其本支晓其固执。解既ຂ清迥行寔贞严。念曰。余讲小乘岁序多矣。今乃ี值子谅不虚延。休即着杂心玄章抄疏。各区别部ຖ类条贯攸归。文教才出初寻重敬。频当元宰讲授相续。幽致既举慧烛天悬。故使驰名冀都击响河渭。抱帙横经肩排日谒。结疑ທ怀签踵接登堂。皆总为书绅永开冥府。故于立破诸教。探隐洞明。虽学冠空宗。而梗情尘境。欲通惟识之旨。取悟无方。会裕师入关因便预ไ从。遇昙迁禅师及尼论师等讲扬摄论。每举一会余驾停轮。词吐既新。领拔弥悉周涉三遍即造疏章。神会幽陈广疏听视。自大小诸藏并统关键。惟有律部未遑精阅。昔以戒禁随事可用缘求。案读即了未劳师授。曾披一卷持犯茫然。方悔先议更弘神府。乃负律提瓶。从洪律师听采四分。一经讲肆三十余遍。日渐其致终未极言。顾诸学徒曰。余听涉แ多矣。至于经论一遍入神。今游律部ຖ逾增逾闇。岂非理可虚求事难通会乎。而敬慎三业懔课六时。纤尘或阻即申忏洗。目见大小讲匠知名者多。奉法自修实罕联类。尝听砺公讲律。砺曰。法师大德。暮年如何犹勤律部。休曰。余忆出家之始。从虎口中来。即奉投戒法。岂以老朽而可斯须ี离耶。恨吾不得常闻耳。其清慎之ใ高。率此例也。又屡经寇荡荒荐相仍。寺众僧厨亟经宿触。故从隋末终至唐初。四度翻秽获资净供。致使四方แ嘉会。休有功焉。暨武德年内。刘闼贼兴。魏相诸州并遭残戮。忽一日警急。官民小大弃城逃隐。休在云门闻有斯事。乃率学士二十余人。东赴相州了无人物。便牢城自固。四远道俗承休城内方แ来归附。当斯时也人各藏身。而休挺节存国守城引众。可谓乱世知人者矣。其年不久。天策陈兵。远临贼境。军实无委。并出当机。休既ຂ处僧端预明利害集众告曰。官军静乱须ี有逢迎。僧食众物义当先送。再和大众并无从者。休惧被后罸必可乘权。独诣军门具陈来意。于时曹公徐世绩。引劳赏悦。仍令部ຖ从随休至寺。任付粮粒。及平殄后。曹公为奏具述休功。登即下敕入贼。诸州ะ见有僧尼。止留แ三十。相州一境特宜依定以事验人。休量难准。又荒乱ກ之ใ后律法不行。并用铜盂身御俗服同诸流俗。休恐法灭于事。躬自经营立样造坏。依法施熏遂成好盉-木+ใ友。遍送受持。今大行用并是休功缉遗绪也。又僧库火起。时当中夜。忽有人告。走往观之。赖始发焰。救而获免。退问告由了无知者。良以道通幽显。屡动祯祥。贞观九年。频敕征召令入京师。并固辞以疾无预荣问。至今十九年中。春秋九十有八。见住慈润爽健如前。四众怀蒲柳之ใ慕犹执卷咨谋。乃力倦而告曰。吾学功多矣。每有经律。虽听二三十遍文旨乃镜。犹恨少功。欲兼异部ຖ。未遑多涉耳。今之ใ后学则ท不同之ใ。薄知文句宗致眇然。即预师范更无通观。所以终夜长慨有耿于怀。致有穷括教源莫知由á序。此法灭在人矣。今暮年开道意在成器。斯犹砥砺合其刃耳。安能炉锤其朴耶。所以引化席端直陈纲要。而奉禁守道抑在天然。挫拉形心逾衰逾笃。衣服率然趣便盖体。襆悬壁上尺绢不居。所得外利即回讲众。补绽衣服不劳人助。见着麻鞋经今三十余年。虽有断坏缀而蹈涉แ。暂有泥雨徒跣而行。有问其故。答云。泥软易履。不损信施ๅ耳。又寒不加火热不依凉。瓶水若冻裹之ใ草束。受具已来盉-木+ใ友无他洗。入夏已去不啖菜蔬。旋绕往还执帚先扫。存护物命宁有过之。凡斯众行前后一揆。余以亲展徽音。奉兹景行。犹恨标其大抵。事略文繁以为ฦ轻约耳。弟子昙元。高洁僧也。经论及律并曾披导。偏重清行不妄衣食。寺虽结净犹怀尘点。常乞食自资。今托静林虑宝山。志道辞世。门人灵范。学通休涉慧悟少之ใ。敕召弘福。时扬摄论。今居宗树业。振名京邑。又休以年学高远。今上重之。因事辽左亲幸其室。叙故陈道弥会帝ຓ心。故又续其绩。
释灵润。俗姓梁。河东虞乡人也。家世衣冠乡闾望族。而风格弘毅统拟大方。少践清猷长承余烈。故能正行伦据不肃而成。昆季十人秀美时誉。中ณ间三者齐慕出家。父告子曰。但诵观音。先度即当许也。润执卷便诵。一坐不起。从旦ຆ至中。文言遂彻。便预ไ公度。依止灵粲法师住兴善寺。粲有正行备于别传。年十三。初听涅ื槃妙通文旨。将及志学销会前闻括悟新理。便登讲座宣释教意。部分科宗英秀诸僧。咸欣其德。加又钦重行禁。动静惟安。不妄游从常资规矩。所以兴善大德海内名僧。咸相顾而言曰。此沙弥发踪能尔堪住持矣。于后深心至道通赡群师。预在见闻包蕴神府。当即斧藻人法圭璋解行。皆统其本支该其成败。仁寿感瑞怀州造塔。有敕令往。官供驿乘随师东赴。乞食徒行独无受给。既达河内。道俗服其精通敬其行范。所有归戒并从于润。当即名厉河北誉满京师。闻泰岳灵岩寺僧德肃清四方是则。乃ี杖策寻焉。既睹副师遂从咨训。乃习般舟行定。无替晨昏初经三七情事略疲。自斯已后顿忘眠倦。身心精励遂经夏末。于时同侣五百余人。各奉行之互相敦励。至于解坐同行无几。惟润独节秀出情事莫移。皆不谋同词敬称徽绩。时父任青州益都令。外祖吴超任怀州怀令。堂祖吴同任齐州山荐令。姨夫侯援任曹州ะ金乡令。并润之ใ宗族内外亲姻。虽经还讲肆游其所部ຖ。事逾行路一无过造。及生缘背丧ç。或有悲慕邀延者。润情若风传。不往登践。斯ั割爱从道。皆此类也。有道奘法师。擅名海ร岱讲摄大乘๖。又往寻焉。时未具戒早飞声采。周流法席文义圆通。问难深微称传元宰。预是同席心共揖之。既承师有本。即奉奘以为和上。大戒已后方แ诣律司。十地诸经略观文体。年二十三还返京室。值志念法师正弘小论。将欲博观智海。预在听徒。有辩相法师。学兼大小声闻于天。摄论初ม兴盛其麟角。在净影寺创演宗门。造疏五卷。即登敷述京华。听众五百余僧。竖义แ之者数登二百。润初ม从关表创น预ไ讲筵。祖习异闻遂奋奇论。一座惊异侧目嘉之。登有辩行法师。机论难拟处众高谢而敬惮焉。虽则ท负誉帝ຓ京。而神气自得。或讥毁达其耳者。曾若不闻。以道镇心情无喜怒。末法攸寄诚可嘉焉。大业初岁风疾暴增。后复本心更精新业。又恐报倾旦夕不守本怀。讲导世流往还烦杂。遂脱略人事厌俗归闲。遂往南山之北西极澧鄠东渐玉山。依寒林头陀为ฦ业。时与沙门空藏慧琎智信智光等。京邑é贞干同修出离。既处丛塳。鬼神斯恼。或被推荡偃仆。或扬声震叫者。润独体其空寂宴坐如空。诸被娆ๆ者皆来依附。或于深林旷野狼虎行处。试心安止都无有畏。当遵此务尽报传持。属大业末年不许僧出。遂亏此行。乃ี还兴善托于西院。独静资业一食入净。常讲涅槃众经。有慧定禅师等。归依受业相率修课。不出院宇经于三年。结侣渐多行清动众。时僧粲法师。一寺顶ะ盖。锐辩无前抗衡京国。乃率诸翘望五十余僧。来至法会详其神略๓。人并投问玄隐之义。润领宗酬答位判泠然。咸共欣赏妙符经旨ຈ。尔后誉传光价。众聚相从。既懿ງ业内传。将流法味。大业十年。被召入鸿胪教授三韩。并在本寺翻新经本。并宗辖有承不亏风采。会隋氏乱ກ伦道光难缉。乃隐潜于蓝田之化感寺。首尾一十五载。足不垂世。离经专业。众请便讲以示ิ未闻。春秋入定还遵静操。沙门志超。抗节禅府。闻风造展。遂等宿交。相师念定欣从语默。时天步饥馁道俗同沾。化感一寺独延宾侣。磨谷为饭菽麦等均。昼夜策勤弘道为任。故四方แ慕义归者云屯。周赡精粗无乖僧法。共餐菜果遂达有年。斯ั诚至德冥符。兼济有日矣。润以化洽外流道声载路。兴善本寺敬奉芳尘。上陈敕使请充寺任。便不守专志。就而维之。贞观八年敕造弘福。复被征召。即现翻译证义แ须ี明。众所详准又当斯任。至于词理有碍。格言正之。同伦纠位。斯ั人最上。京邑释门寔惟僧杰。初润隋末在兴善院感魔相娆ๆ。定志不移。冥致善神捉去。经宿告曰。昨日魔子依法严绳。深知累重自感而死。若此征应其量难纪。武德七年时住化感。寺主ว智信为ฦ人所告。敕使围寺大显威权。润曰。山居行道心不负物。贤圣所知计非所告使人逾怒。忽有大风雷震。山崩树折。吹其巾帽坐席。飘落异处。人众丧胆遂求悔过。润曰。檀越有福能ม感幽灵。斯ั之祥征昔来未有。使者深愧释然事解。贞观年中与诸法侣登山游观。野烧四合众并奔散。惟润安行如常顾ุ陟。语诸属曰。心外无火火实自心。谓火可逃无由免火。及火至。润熸余自敛。据事以量。知人难矣。后住弘福。有僧因事奉敕还俗。复经恩荡情愿出家。大德连名同举ะ得度。上闻天听。下敕深责投诸南裔ศ。欢州ะ行道。于时诸僧创别帝里无非恸绝。润独安然容仪自若。顾ุ曰。三界往还由来恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣东举忻然而趣。道俗闻见莫不叹服。寻尔敕追洛东安置。化行郑魏负帙排筵。弘阐涅ื槃十有余遍。奥义泉飞惠流河洛。乃ี报京邑门人疏曰。吾今东行略๓有三益。一酬往谴。二顺ิ厌生。三成大行。吾有宿累็蒙天慈责。今得见酬则业累็转灭。惟加心悦何所忧也。愚夫痴爱随处兴着。正智不尔。厌不重生。夫净秽两境同号大空。凡圣有情咸惟觉性。觉空平等何所著也。自度度人俱利之ใ道。举人出家依道利物。愿在三有普济四生常无退转。三益如是汝等宜知。各调诤根业与善而住。吾无虑矣。仆射房玄龄遇之。称叹累息曰。大德树言词理俱至。名实之副诚所望也。不久敕追还住弘福。居宗扬化。涅槃正义惟此一人。然其爰初入道。奉节不亏持操摄仪。魁质雄雅形器八尺。动静温和挺超联类。十三离俗更不重临ภ。二亲既崩弟兄哀诉。情守自若曾无动容。但为修冥福设会千僧。再度尽京。施ๅ悲田食而已。至于世情得丧浮艳雕华。既ຂ不附心口亦无述。时俗往还直知叙对。皆绝供给随言将遣。前后所讲涅槃七十余遍。摄大乘论三十余遍。并各造义疏一十三卷玄章三卷。自余维摩胜鬘起信论等。随缘便讲各有疏ຕ部ຖ。而玄义备通颇异恒执。至如摄论黎耶。义该真俗。真即无念性净诸位不改。俗即不守一性通具诸义。转依已后真谛义แ边即成法身。俗谛义边成应化体。如未转依作果报体。据于真性无灭义矣。俗谛自相有灭不灭。以体从能染分义แ灭分能异体虑知不灭。及资粮章中。众师并谓。有三重观。无相无生及无性性也。润揣文寻旨无第三重也。故论文上下惟有两重。舍得如文。第一前七处舍外尘邪执。得意言分别ี。第八处内舍唯识想得真法界。前观无相舍外尘想。后观无生舍唯识想。第二刹那即入初地。故无第三。筌约三性说三无性。观据遣执惟有两重。至如本识三相自相受熏。依他性中ณ说有总别三灭。又四涅槃离合义异。两ä处三种熏习体无有别。诸如此等有异诸师。存废之旨陈具章疏。弟子净元。神睿卓越。博要之举ะ振绩京畿。讲释经论亟经载纪。铨辩名理响逸学门。加以性爱林泉捐诸名利ำ。弊衣粗食谈玄为本。元以润之立义。建志寻求。转解传风被于当世。有僧法御。道定人也。梦见净元。两手极大执印凭案。若有所通。寤以告之。正披此义。即因而遂广。乃成王路矣。沙门智衍。即润之犹子也。幼携入道勖以教宗。承明词义แ深有会击。讲摄论涅槃。近住蓝田之ใ法池寺。统律成匠亟动时誉。然有法以来。师资传道其宗罕接。惟润之ใ绪。继美前修亚迹安远。斯ั尘难济。见于今日矣。
释道洪。姓尹氏。河东人也。父曜仕隋历任江陵令。有子五人洪其第三矣。聪敏易悟。深厌形有。年在十三。以开皇六年出家。事京邑大德昙延法师。博通内外驰誉门序。虽广流众部。偏以涅ื槃为ฦ业教之ใ极也。故敷演之。所以师资传道声绩逾远近。亦于法众亲喻覆述。后于愿法师所学穷地论傍通经数德器崇振。及隋祖升遐禅定构立。乃召处之。自尔专事弘经。周轮无辍。贞观伊始弘护道张。凡寺纲维无非令达。乃敕为ฦ律藏寺上座。缉谐理事允副朝委。立性清悫无竞荣辱。故使厚供殊礼ึ鳞接邀延。致令二宫树福妙资搜举物议所及莫不推先。寻又下敕任大总持。本居寺主ว。春宫异供随时荐及。以追受戒之礼也。贞观十四年。宝昌寺众请讲涅槃。时感白鸡随人听法。集散驯狎终于讲会。相从传授迄于暮齿。凡讲涅槃八十七遍。依承宗旨罕坠彝伦。及弘福译经。选充证义。慈恩创起。又敕征临ภ。以贞观末年微觉轻贬。才经一旬ຒ奄尔长逝。春秋七十有九。初ม染疾之始。全无别ี痛少食不语用乖๔常候。而数以手撝拨于空。侍问其故。答曰。有二衣冠者。数来礼ึ拜。故以止之。又曰。红花渌池鲜ຒ荣可玩。寻尔合掌。目送于空曰。大德罗睺罗来辞去也。因尔潜逝。殊香满院。洪形器端伟七尺有余。沈简仁爱慈济存没。喜愠莫显操节不形。传者目其梗概。要妙固多略耳。
释义褒。姓薛。常州晋陵人。盖齐相孟尝君之ใ后。吴名臣综莹之胤也。天体高远履性明朗。出家已后游谈在务。周流会计统御法筵。初ม从苏州永定寺小明法师禀学华严大品。其即有陈兴皇朗公之ใ后嗣也。专经强对。亦当时之僧杰矣。褒优柔教义แ。屡启请之谈。将事通览。辞往缙云山婺州永安寺旷法师所。旷在陈朝。兴皇盛集。时当法选亟动神几。法主既崩遍流视听。长干禅众栖霞布公。并具式瞻亲沾余令。所以四经三论江表高推。褒敬竭义筵纵思披择。诸方แ后锐将事别轮。旷亦劝褒行传灯礼。乃从之ใ。传经述论三十余年。光问五湖驰名三辅。每以大乘๖至教元出渭阴。中ณ原播荡乃ี兴扬越嗟乎淳味不无流靡。后住东阳金华法幢寺。弘道不倦。终日坐忘会。慈恩申ã请搜扬髦彦。京邑承风以事闻奏。下敕征延。便符昔愿。即而入朝。时翻经三藏玄奘法师。盛处权衡。当阳弘演。承思远问用写繁芜。亦既ຂ至止共许幽致。乃诘大乘๖经论。无所不通。唐朝后学多尚名体。耽迷成性胶ด柱守株。如何解网以开玄照。请所学宗顿讲十遍。勒诸门位并往归依。时在慈恩创开宏旨ຈ。有空双遣药病齐亡。乃ี有负气盱衡傲然乱举。褒为ฦ提纫解玦疏刷็神怡-台+禁。责以三开征研五句。详括文义统略๓悟迷。经难论易。悼时俗之反昏。论释深经。诲今闻之异昔。所以每日在座前唱圣经。半讲已后方แ明贤论。于时英彦皆预席端。叹其竦拔之神奇。伏其辩给之铦利。宰辅冠盖倾仰德音。留连言晤写送无绝。显庆三年冬雩祈雪候。内设福场敕召入宫。令与东明观道士论义。有道士李荣。立本际义。褒问曰。既义标本际。为ฦ道本于际。为际本于道邪ิ。答曰互得。又问。道本于际际为道本。亦可际本于道道为际原。答亦通。又并曰。若使道将本际互得相反。亦可自然与道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又并若道法于自然。自然不法道。亦可道本于本际本际不本道。荣既被难不能报。浪嘲云。既ຂ唤我为ฦ先生。汝便成我弟子。褒ຐ曰。对圣言论申ã明邪正用简帝心。刍å荛嘲谑尘黩天听。虽然无言不酬。聊以相答。我为佛之ใ弟子。由以事佛为师。汝既ຂ称为先生。即应先道而生。汝则。斯为道祖。于时忸怩无对。便下座。
又令褒ຐ竖义。便立大智度义李徒虽难随言即遣。于时天子欣然内宫嗟赏。李荣不胜其愤曰。如此解义。何须远从吴来。褒答曰。三吴之ใ地本出英贤。横目狗身旧ງ无人物。尔后诸寺连讲。多以法华净名中ณ百经论等以开时俗。龙朔元年驾往东都。别召追往。频๗入宫禁。义แ论横驰。乃于净土讲解经论。七众载驱群公毕至。英声逾盛。不久遘疾卒于净土。春秋五十有一。道俗悲凉恨法门之ใ早揜。皇上悼伤久之。遂敕送柩。返金华山旧寺。赙赠之荣光闻远近。
论曰。自佛教东传。年代惟远。条畅铨府开喻精灵。可略๓言矣。昔者汉明入梦。滕兰赴雒。通悟道俗抑引邪正。故使时俗一期翕然改观。非夫辩慧何以明哉。然则教本通扬。宗归义แ举。谈吐诚易。识敏攸难。不轻被错授之ใ俦。净名垂失机之责。并为ฦ沉沦典诰以解齐缘。药病相翻斯迷斯觉。况复教流千载情缠五浊。控词谈理能无纠纷。得在传扬失于熏习。晋有道安独兴论旨。准的前圣商攉义方。广疏注述首开衢路。远持追踪于遂古。愿睿振藻而传芳。故着序云。安和上凿荒涂ิ以开辙。标玄旨于性空削格义แ于既ຂ往。启神理于来世。至如道生孤拔。擅奇思于当年。道林远识。标新理而改旦。自斯厥后祖习余风。虽云较异盖可知矣。梁高端拱御历。膺奉护持。天监初年舍邪ิ归正。游心佛理陶思幽微。于重云殿千僧讲众。月建义筵法化通洽。制五时论转四方等。注解涅槃情用未惬。重申ã大品发明奥义แ。当斯ั时也天下无事家国会昌。风化所覃被于荒服。钟山帝ຓ里宝刹相临。都邑é名寺七百余所。咨质文理往往而繁。时有三大法师云旻藏者。方แ驾当途复称僧杰。挹酌成论齐骛先驱。考定昔人非无臧否。何以然耶。至如讲解传授经教本宗。摘文揣义。情犹有失。何得背本追末意言引用。每日敷化但竖玄章不睹论文经于皓首。如斯处位未曰绍隆。若夫立文本宗。诚游义苑。指月之况不爽先模。随文五失又开弘诫。然则教为理依。理随教显。附教通理弘之在人。准此承遵。居然多惑。宁乖此喻安得相符。是使梁氏三师互指为ฦ谬。审文纰乱ກ。可有致言。义在情求。情安倚伏其中。纵达论宗肃成风素。荣冠道俗行业相兼者。则ท开善智藏。抑其人乎。余则慧解是长。仪范多杂。非无十数翘楚遵修细行。然定学摄心未闻于俗。故略言也。太宗简文。在昔东府委心妙法。遍览玄章志归般若。刺๐心血而书十部。又撰法集联璧各二百余卷。然以晚从窘絷。故使释侣无闻。中ณ宗孝元。体悟幽键更崇深信。法华成论常自敷扬。沙门道侃。德隆时彦。业冠通贤。缀述新奇。帝偏郑重奉为ฦ僧正。盛开学府广召义僧。还遵旧辙。户牖为ฦ异。宣明已๐下。福事虽弘。至于教理颇翳徽绪。陈氏五政。世属虔刘。京邑僧寺诛焚略尽。及初临ภ统普备修治。接栋连甍复基梁日。弘福慧门世称难纪。名德胜行故是可传。虽获五三盖失多矣。恨阙余传。与时俱丧ç。对此可悲。至如琰自爵腾光于五湖。荣朗飞盖于三楚。二琼以匡救而传世。两等以护法而相嗣。盛德弘矣。逮于北邺๐最称光大。移都兹始基构极繁。而兼创道场殄绝魔网。故使英俊林蒸业正云会。每法筵一建听侣千余。慧光道凭蹑迹通轨。法融慧远顾视争衡。然而开剖章途解散词义。并推光统以为ฦ言先。岂非唱高和寡独振今古。即当锋之ใ领ๆ袖。乃万叶之师模。然光初学律宗晚通理教。郁郁兼美能振其芳。观其成树骨梗分布毛目。意存行猷护法为ฦ本。所以华严å地论咸位纲模。被及当今成诵无坠。盖有由á矣。且夫佛教道东。世称弘播。论其荣茂勿盛梁齐。故武帝ຓ抚期师承护法。戒定慧品莫匪陶甄。受持十善无缺六时。永绝辛膻长齐卒岁。言行相检诚可尊严自有帝王罕能相拟。于时释侣顾视思齐。笃学翘诚多陈济器。齐宣受禅权用不思。或出或处。非小节之ใ所量。乍智乍ๅ愚。信大人之ใ壮观。至于宗敬佛理师承戒护。每布发于地。令上统践之。又能率土之ใ内。禁断酒肉放舍鹰犬。畋ว渔屠杀普国不行。年三月六劝民斋戒。公私荤菜悉灭除之。又置昭玄十统肃清正法。使夫二百万众绥缉无尘法。上一人诚有功矣。周武定业秦川大开释府。沙门道安复称弘量。降礼宸极展敬华夷。导龙树之江河。向弥天之舆盖。地维武服。道寄文弘。开蒙博施ๅ之功。是其经略。但以运属道消。中年毁废。虽陈显论莫表深衷。蚌病成珠竟于身世。末有亡名。复接斯咎。坎壈贫病陷遭戎俗。孝宣即位政异前朝。经像渐开斋福稍起。而厥化草创น义学犹微。隋高荷负在躬。专弘佛教。开皇伊始。广树仁祠。有僧行处皆为ฦ立寺。召诸学徒普会京辇。其中高第自为ฦ等级。故二十五众峙列帝城。随慕学方任其披化。每日登殿坐列七僧。转读众经及开理义แ。帝目览万机。而耳餐正法。于时释门重称高敞。虽减梁齐。亦后之寄。沙门慧远。齐余开士隋运高僧。首达帝ຓ城即陈讲议。服勤请益七百余人。道化天下三分其二。自余明胜联騼等驱。僧粲以论士驰名。慧藏以知微取号。僧休洞精于大论。法经妙体于教源。余则玼琐群英抵诃龙象者复叵知矣。其中ณ尤最。沙门昙延。复是高杰。至如坐镇御床口敷声教。致令万乘顶ะ足。其德弘矣。炀帝嗣箓重飞声实。道庄顾言于内外。法论礼御于始终。相愿光扬于两都。奘脱振藻于周鲁。厚德怀仁又难加也。自爰初晋邸即位。道场慧日法云广陈释侣。玉清金洞备引李宗。一艺有称三征别馆。法轮长转慧炬恒明。风靡之ใ化昙延复远。当时诸部虽复具扬。而涅槃摄论最为ฦ繁富。世近易照无劳广显。及皇唐御历道务是崇义学之明方แ为ฦ弘远。伊人之风岂易披述。辄托攸闻故略๓其致。然暠壁抗声于金陵。基景标宗于玉垒。常辩弘扬于三辅。深懿驰誉于两河。并晋则二达开模。齐鲁则ท密才程略๓闰会剖符。日下敬其名教。徽空位席。嵩泽仰其义แ门。本纪时或漏之。其德不无。光叙统明众师注述。通以章钞为ฦ工。课文引义แ仰顺前轨。徒盛改张差无弘诱。或接缀前篇。或糅杂时见。或虚控胸ถ臆。词理相非。或旁窃他文。意义แ蹇塞。皆勒成命氏。腾誉一时。言行之间河汉辽阻。本寔邪求妄承传教。审夫意本焉可强乎ๆ。且自经诰所被。元在受持。大集显法行之文。涅槃明知时之ใ说。今则婆娑章句流演浇浮。翻种诸有未为静业。超生之教岂意然耶。贵如说行斯诚旨也。故今当坐讲客写送文义แ。其隙复广。何以明耶。且如圣行诸漏。由来杜言。惟识离念竞陈横想。受学毗昙行恶戒者。奉为聪慧。听习楞伽乐่饮啖者。用为通极。夸罩蒙俗陵轹往贤。眄视天汉率轻禁网。谓邪慧为真解。以乱识为圆智。不深悛悟枉丧余龄。故使说法天禽被于念处。盘特庸夐具列ต贤愚。辩俊异之前生。显顽嚚之后报。冷然释相可不诫欤。原夫论义之设。其本四焉。或击扬以明其道。幽旨由斯ั得开。或影响以扇其风。慧业由斯ั弘树。或抱疑以咨明决。斯要正是当机或矜伐以冒时贤。安词以拔愚箭。托缘乃四通在无嫌。必事相陵还符畜ไ狩。故世中论士鲜会清柔。初事含容终成陷黩。名闻谁赏境界ศ非凡。徒盛拒轮毕归磨臆。故有王斌论。并明琛蛇势。会空屋子。宗统语工ื。听其论道。惟闻杀死之ใ言。观其容色。但见纷披之相。及后业之作也。或生充蛇报。或舌烂喉中。或僧狱接其来生。或猛火焚其往咎。彦琮山楼之验。又可诫哉。是知道寄人弘。非人未可言道。岂言义府并若斯ั耶。故智藏遗尘慧光后嗣。宗仰徽烈岂有玷耶。沙门灵裕。行解相高内外通赡。亦当时之难偶也。然而立性刚ธ毅峭急不伦。侍人流汗非可师范。世或讥论以此为ฦ先。斯ั亦不比德而观也。语俗而谈滔滔风流。爱心绵密未觌其短多容瑕累็。见心机动祸福相邻。若不先知何成惩艾。致使裕公虚沾此及。若能ม返求诸己。斯ั言自亡。故宣尼流无备之词。居士设未轻之论。诚有由á矣。世有慧休。即承裕绪。学杂心而惧陵小犯。受师礼ึ而亲执瓶衣。遭难而更立净厨。临危而深诲禁约。人法斯ั具慧解通微。章疏所行诵为珠璧。犹恨不系于先业。余则故略๓言也。