○注“诸侯灭国五十”。刘熙曰。案裴骃云，
○正义曰。
○正义曰：周公戒：
：案《论语，尧曰》篇有此文。是知为ฦ南夷也。所谓中国，刘熙云：帝王所都为中ณ，故曰中国。封康â：南；九河之ใ最，《书》亦有此。何晏曰：列ต，“历数。”孔安国云：“历数，谓天历运。天道，帝王易姓而兴，故言历数谓天道。”
○注“孺子，郑大夫。庾公，卫大夫”。
○注“羿有穷”至“杀之”。
疏“孟子曰”至“哀哉”。
○正义曰：此诗盖芮伯刺๐厉王之诗也。
○正义曰：此章指言从善改非，坐而待旦，知而为之，罪重於故，譬犹攘鸡，多少同盗，变恶自新，然後可也。“戴盈之曰：什一，去关市之征，今兹未能，请轻之，以待来年”，戴盈之ใ即戴不胜，字盈之也，为宋国之大夫，问於ไ孟子曰：欲使宋君去关市之征税，今年未能尽去，且使轻取之，以待来年然後尽去之，如之何？“孟子曰：今有人日攘其邻之鸡”至“何待来年”，孟子以此比喻之，以答盈之ใ之言非也。言今有人日口攘取其邻家之鸡者，或有人告之曰：此攘鸡乃小人盗贼之道，非君子大公至正之道也。乃曰：请损之，但月攘一鸡，以待来年，然後止而勿攘。今子如知宋君取关市之ใ税为非义แ，若此攘鸡之非道，斯ั可而止之耳，何可待来年然後已๐乎？此孟子所以告之是耳。
戴盈之曰：“什一，去关市之征，今兹未能，请轻之，以待来年然後已，何如？”戴盈之ใ，宋大夫。问孟子，欲使君去关市征税，复古行什一之赋，今年未能尽去，且使轻之，待来年然後复古，何如？孟子曰：“今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘请损之，月攘一鸡，以待来年然後已。’如知其非义，斯已๐矣，何待来年？”攘，取也，取自来之物也。孟子以此为喻知攘之恶当即止，何可损少，月取一鸡，待来年乃止乎？谓盈之之ใ言若此类者也。
○注“放勋，尧名也”。
○注“《书》曰：辛壬癸甲，启呱呱而泣”。
○正义曰：此章指言诛不义แ者必须圣贤，礼乐征伐自天子出，王道之正者也。沈同，齐之大臣。“沈同以其私问曰：燕可伐欤？孟子曰：可，子哙不得与人燕，子之ใ不得受燕於子哙”者，子哙，燕王名也；子之，燕相之名也。言沈同非王命，以其私情自问孟子曰：燕王可伐之ใ欤？孟子答之，以为可伐之也，盖以燕王不得天子之ใ命而擅与其国於子之，子之亦不得天子之命而私受燕国於子哙，故其专擅如此，可以伐之也。“有仕於此，而子悦之，不告於王而私与之吾子之禄爵，夫士也亦无王命有私受之於子，则ท可乎？何以异於是”者，此皆孟子设此譬喻王之罪而可伐者也。吾子谓沈同也，言今有为ฦ之ใ仕於此齐国，而子喜悦之ใ为人，乃ี不告於王而私自与之吾子之禄爵，夫为之士者又无王之ใ所命，而私自受禄爵於子，则可矣否乎ๆ？今燕王所以为ฦ可伐之罪，何以有异於此？“齐人伐燕”者，以其沈同问於孟子之言为燕可伐，於ไ是归劝齐王而伐之。“或问：劝齐伐燕，有诸”者，言有人或问於孟子，以为孟子劝齐伐燕，是有劝之之言否？“曰：未也，沈同问燕可伐与？吾应之曰可，彼然而伐之也”者，孟子答或人，以为ฦ我未尝劝王也，以其沈同问我，谓燕可伐之欤？我应之曰可，彼以为ฦ是而伐之ใ也。“彼如曰：孰可以伐之ใ？则将应之曰：为ฦ天吏则可以伐之”者，孟子又答之或人，言彼如问我曰谁可以伐之，我将应之曰：为天吏，天所使者，则ท可以伐之矣。“今有杀人者，或问之曰：人可杀欤”至“何为劝之哉”者，孟子又以此言而比喻齐之ใ伐燕也，言今有杀人者，或问我曰：人可以杀之欤？我将应之ใ曰：可以杀之ใ。彼如复问谁可以杀之，我则ท将应之曰：为士师主狱之官则可以杀之矣。今以齐国之ใ政亦若燕之政，是皆有燕之ใ罪，以燕伐燕，我何为劝齐王以伐燕乎？以其燕之虽有其罪，亦当王者则可以诛之耳。
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子会不得与人燕，子之ใ不得受燕於子哙。沈同，齐大臣。自以私情问，非王命也，故曰私。子哙，燕王也。子之，燕相也。孟子曰可者，以子哙不以天子之命而擅以国与子之，子之亦不受天子之命而私受国於子哙，故曰其罪可伐。有仕於此，而子悦之ใ，不告於王而私与之吾子之ใ禄爵，夫士也亦无王命而私受之於子，则可乎ๆ？何以异於是！”子谓沈同也。孟子设此，以譬燕王之ใ罪。齐人伐燕。沈同以孟子言可，因归劝其王伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”有人问孟子劝齐王伐燕，有之ใ？曰：“未也。沈同问燕可伐与？吾应之ใ曰可。彼然而伐之也。孟子曰：我未劝王也，同问可伐乎？吾曰可，彼然而伐之ใ也。彼如曰：孰可以伐之？则ท将应之ใ曰：为天吏，则可以伐之。彼如将问我曰：谁可以伐之？我将曰：为天吏则ท可以伐之。天吏，天所使，谓王者得天意者。彼不复问孰可，便自往伐之矣。今有杀人者，或问之曰：人可杀与？则ท将应之曰：可。彼如曰：孰可以杀之？则ท将应之ใ曰：为士师则可以杀之。今以燕伐燕，何为ฦ劝之哉？”今有杀人者，问此人可杀否？将应之ใ曰：可，为士官主ว狱则可以杀之矣。言燕虽有罪，犹当王者诛之ใ耳。譬如杀人者虽当死，士师乃ี得杀之耳。今齐国之政犹燕政也，不能相逾，又非天吏也，我何为劝齐国伐燕国乎？
○注“殷王太甲â”至“不可活也”。
○注“《诗；大雅；文王》之ใ篇”。
○正义แ曰：孔安国《传》云：“大辟，死刑也。”《周礼；大司寇》：“以五声听狱讼，求民情：一曰辞听，二曰色听，三曰气听，四曰耳听，五曰目听。”郑注云：“辞听者，观其出不直则烦也。色听者，观其颜色不直则赧然也。气听者，观其气息不直则惴也。耳听者，观其听聆不直则惑也。目听者，观其眸子视不直则ท眊然也。”凡此五听是也，三宥者，“司剌掌三宥，一宥曰不识，再宥曰过失，三宥曰遗忘”。郑司农云：“不识，谓愚民无所识则ท宥之；过失，若今律过失杀人，不坐死。”郑玄云：“遗亡，若间惟薄忘有在焉，而以兵矢投射之。”凡此三宥也。
○正义曰：《语》云：“乡原，德之贼也。”周氏注曰：“所至之乡，辄原其人情而为意以待之，是贼乱ກ其德也。”何晏云：一曰乡，向也，古字同。谓人不能刚ธ毅，而见人辄原其趣向，容媚而合之，言此所以合德也，故有三说焉。
○注云：“觳觫，牛於ไ到死地处恐貌”。
○注云“宓羲”至“闻也”。
孟子，邹人也。名轲，字则未闻也。邹本《春秋》邾子之国，至孟子时改曰邹矣。国近鲁，後为ฦ鲁所并。又言邾为ฦ楚所并，非鲁也，今邹้县是也。
其篇目，则各自有名。
疏ຕ“孟季”至“食亦在外也”。
○正义曰：此章指言凡人随形，不本其原，贤者达情，知所以然。季子信之ใ，犹若告子，公都受命，然後乃理。“孟季子问公都子曰：何以谓义内也”，孟季子犹若告子，以为ฦ义外，故问孟子弟子公都子曰：何以谓义为内也？“曰行吾敬，故谓之内也”，公都子答之，曰所敬在心而行之，故谓义为内也。“乡人长於ไ伯兄一岁，则谁敬”，季子又问之曰：乡之人有长於己之伯兄一岁，则当敬谁。“曰敬兄”，公都子曰：当敬己้之兄也。“酌则ท谁先”，季子又问之曰如在筵则ท酌酒先酌谁。“曰先酌乡人”，公都子曰：当先酌乡人也。“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也”，季子又言所敬在兄，是敬在此；酌在乡人，是所长在彼：是义果在外者也，非由内而出之也。“公都子不能答，以告孟子”，公都子於此遂无言以应答，而乃告知於ไ孟子。“孟子曰”至“斯须之ใ敬在乡人”，孟子谓公都子曰敬叔父乎？敬弟乎ๆ？彼季子将曰敬叔父；则问之曰弟为主，则谁敬？彼季子将曰敬弟；则ท又问之ใ曰：如敬弟，则安在敬其叔父也？彼季子将曰弟在位，故敬之也。子亦与之ใ曰：所以先酌乡人者，亦以在宾之位，故先酌之也。言常敬者在兄，斯须ี少顷之敬在乡人也。“季子闻之ใ”至“非由内也”，季子闻孟子此言，故谓之ใ曰：敬叔父则敬之ใ，敬己้之弟则ท亦敬之，是随敬所有，则敬在外，非由内也。“公都子曰：冬日则饮汤”至“亦在外也”，公都子由孟子教之，以此乃ี晓其理，故自又以冬夏所饮比喻而晓季子之惑也。言冬寒之ใ日则饮汤，夏热之日则ท饮水，如是则饮食亦有在外者也？盖谓汤、水虽异名，然得其寒、热而饮之者，在我之中心然也，犹敬叔父、敬弟虽有异，然而能敬之者在我而已๐。敬在我，则敬在心而出之者也，安得谓之在外乎？季子即下卷所谓季任，为ฦ任处守者。
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’公都子道告子以为人性在化，无本善不善也。或曰：‘性可以为善，可以为ฦ不善。是故文、武兴则ท民好善，幽、厉兴则民好暴。’公都子曰：或人以为可教以善、不善，亦由告子之意也。故文、武圣化之ใ起，民皆喜为善；幽、厉虐政之ใ起，民皆好暴乱。或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为ฦ君而有微子启、王子比干。’公都子曰：或人者以为ฦ各有性，善恶不可化移，尧为君，象为臣，不能使之ใ为ฦ善；瞽瞍为父，不能ม化舜为恶；纣为ฦ君，又与微子、比干有兄弟之亲，亦不能使其二子为不仁：是亦各有性也矣。今曰性善，然则彼皆非欤？”公都子曰：告子之徒，其论如此，今孟子曰人性尽善，然则彼之ใ所言皆为非欤？孟子曰：“乃ี若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为ฦ不善，非才之罪也。若，顺也。性与情相为表里，性善胜情，情则从之。《孝经》云“此哀戚之情”，情从性也。能顺此情，使之善者，真所谓善也。若随人而强作善者，非善者之善也。若为不善者，非所受天才之罪，物动之故也。恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。羞恶之心，义แ也。恭敬之心，礼也。是非之心，智也。仁、义、礼ึ、智，非由á外铄我也，我固有之ใ也，弗思耳矣。故曰求则ท得之，舍则失之。或相倍蓰，而无筭者，不能尽其才者也。仁、义、礼ึ、智，人皆有其端，怀之於内，非从外销铄我也。求存之ใ，则ท可得而用之；舍纵之，则亡失之矣。故人之善、恶，或相倍蓰า，或至於无筭者，不能相与计多少，言其绝远也。所以恶乃至是者，不能自尽其才性也。故使有恶人，非天独与此人恶性。其有下愚不移者也，譬若乎被疾不成之人，所谓童昏也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此《诗》者，其知道乎！故有物必有则ท，民之秉彝也，故好是懿德。”《诗；大雅；蒸民》之篇。言天生蒸民，有物则有所法则，人法天也。民之秉夷，夷，常也，常好美德，孔子谓之知道。故曰人皆有是善者也。
疏“公都子曰”至“懿德”。
○正义曰：此章指言天之生人，皆有善性，引而趋之，善恶异衢，高下自悬，贤愚舛殊，寻其本者，乃ี能一诸。“公都子曰”至“然则彼皆非与”者，公都子问孟子，以谓告子言人之ใ性无有善，亦无有不善，但在人之所为如何耳。或有谓人性可以为善，又可以为ฦ不善，但在上所化如何耳，如此，故文王、武王兴起，常以善养人，则ท民人皆好善；至幽王、厉王兴起，常以政暴虐於民，则民亦皆好其暴乱。或有人又谓人有性善，有性不善，非在所化，廪之ใ於天而已๐，如此，故以尧帝之为ฦ君，而有象之ใ傲为臣；以瞽瞍之ใ顽为父，而有舜之ใ圣为子；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干之贤为ฦ臣。今孟子乃曰性皆善，是则彼告子与或人之ใ言者皆不是欤？故以此问孟子。“孟子曰：乃ี若其情，则可以为ฦ善矣”至“好是懿ງ德”，孟子言人之乃顺其情，则皆可以为善矣，是所谓性善也。若夫人为不善者，非天之降才尔殊也，其所以为不善者，乃自汨丧之耳，故言非廪天才之罪也。且情、性、才三者，合而言之，则一物耳；分而言之，则有三名，故曰性，曰情，曰才。盖人之性，本则善之，而欲为善者，非性也，以其情然也；情之能ม为善者，非情然也，以其才也。是则性之动则为ฦ情，而情者未尝不好善而恶恶者也，其不欲为善者乎？而才者乃ี性之用也，而才者上有以达乎天，下有以达乎地，中有以贯乎人，其有不能为善者乎ๆ？此孟子所以曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”言“恻隐之心，人皆有之”至“智也”者，已说於前矣。盖以恻隐、羞恶、恭敬、是非之ใ心，人皆有是心也，人能顺此而为之，是谓仁、义、礼、智也，仁、义แ、礼、智即善也。然而仁、义、礼、智之ใ善，非自外销铄我而亡之也，我有生之ใ初固有之也，但人不思而求之耳，故曰求则ท得而存，舍而弗求则ท亡之矣。然人所以有善有恶，其善恶相去之远，或相倍蓰，或至於不可计其多少，如此之绝远者，是不能自尽其性才者也。言才无有不能为善者矣，但不能尽其才而为之耳。故《诗；大雅；蒸民》之ใ篇有曰：上天之生众民，有物则有所法，则民之秉执其常善，故好是美德而已。所谓常即善也，所谓善即美德也，谓美德者，即仁、义แ、礼、智是也。孔子常亦云为ฦ此诗之人，其能知道者也，故言有物必有则，民之秉彝，故好是懿德也。然所谓物者，即自人之四肢、五脏、六腑、九窍，达之ใ於君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，无非物也；所谓则ท者，即仁之於ไ父子，义之於君臣，礼之於夫妇、兄弟，信之於ไ朋友也：是无非有物则有则ท也。由此观之，孟子所以言至此者，岂非人性皆善者邪？故有物必有则，是谓性之善也；能秉其彝，是谓才也；好是懿德，是谓情也。“有物有则，民之秉彝，好是懿德”，是能ม顺其情以为善而才从之ใ者也。
○注“纣与微子比干有兄弟之亲”。
○正义แ曰：案《史记；世家》云：“微子启者，殷帝乙๗之子，而纣之ใ庶兄也。”又云：“王子比干者，亦纣之亲戚也。”是知有兄弟之亲矣。
○注“《大雅；蒸民》之ใ诗”。
○正义曰：此盖尹吉甫美宣王之ใ诗文也。
孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。富岁，丰年也。凶岁，饥馑也。子弟，凡人之子弟也。赖，善。暴，恶也。非天降下才性与之异也，以饥寒之厄陷溺其心，使为恶者也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至於日至之时，皆孰矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。麰麦，大麦也。《诗》云：“贻我来麰。”言人性之同，如此麰麦，其不同者，人事、雨泽有不足，地之有肥、硗耳。硗，薄也。故凡同类者举相似也，何独至於ไ人而疑之ใ？圣人与我同类者。圣人亦人也，其相觉者，以心知耳。故体类与人同，故举相似也。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。龙子，古贤人也。虽不知足小大，作屦者犹不更作蒉。蒉，草器也。以屦相似，天下之ใ足略同故也。口之於味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性与人殊，若犬、马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之於味也。至於味，天下期於易牙，是天下之ใ口相似也。人口之所耆者相似，故皆以易牙为知味，言口之同也。惟耳亦然。至於声，天下期於ไ师旷，是天下之耳相似也。耳亦犹口也，天下皆以师旷为知声之ใ微妙也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之ใ姣者，无目者也。目亦犹耳也。子都，古之姣好者也。《诗》云：“不见子都，乃见狂且。”傥无目者，乃不知子都好耳，言目之同也。故曰：口之於ไ味也，有同耆焉；耳之於ไ声也，有同听焉；目之於ไ色也，有同美焉。至於心，独无所同然乎？言人之心性皆同也。心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理、义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”心所同耆者，义理也。理者，得道之ใ理。圣人先得理义之ใ要耳。理义之悦心，如刍豢之ใ悦口，谁不同也。
疏“孟子曰”至“我口”。
○正义曰：此章指言人廪性俱有好憎，耳目口心，所悦者同，或为ฦ君子，或为小人，犹麰麦不齐，雨露使然者也。孟子言是，所以勖而进之。“孟子曰：富岁，子弟多赖”至“犹刍豢之悦我口”者，孟子言丰熟之年，凡人之ใ子弟，多好善，赖，善也；凶荒之年，凡人之子弟，多好暴恶。然而非上天降下才性与之殊异也，而其所以由饥寒之厄陷溺，去其良心而为之恶也。无他，所谓礼义生於富足，盗贼起於ไ贫穷是也。且譬夫今之ใ大麦也，人播种而耰锄之ใ，其地高下以同，艺殖之时又同，浡á浡á然而生长秀茂，至於日至可以收割之ใ时，皆熟矣。虽有不同，为ฦ不熟者，则是地有肥薄与雨露之不均，而人事之所加有不齐也。故凡物有同其类者，皆相似也，何独至於人而疑ທ为不然？虽圣人亦则与我同其类者也。故龙子之ใ贤人，有曰：人不知天下人之足而为草屦者，我知其人不能ม为之蒉也。蒉，草器也。其所以为屦皆相似者，以其天下人之ใ足则同也。故口之於食味，人有同耆也，然而易牙先得我口之所好者也。如使人口於味，其性之所好，与人殊异，有是若狗、马之与我不同其形类也，则天下何以耆其味皆从易牙所好之味也。至於食味，天下所以皆期指於易牙者，是天下之人口相似也。不特口之ใ於ไ味然也，惟耳於ไ声亦如是也。耳於声，天下之ใ人所以皆期指於师旷为知声之妙者，是天下之ใ人耳相似也。又不特耳如是也，惟天下之目亦如是也。至於子都者，天下之人无有不知其姣ฑ好也，不知子都之姣好者，是无目之人也。故曰人口之ใ於味，其有所同好者焉；耳之ใ於ไ声，以其有同听者焉；目之於色，以其有同美者焉。至於心，独无所同亦如是乎ๆ？言人心性亦若口、耳皆有同而无异也。然人心有所同然者何也？是谓理也，义แ也，惟圣人者但先得我心之ใ所同然耳。故曰理义แ之有喜悦於我心者，如刍å豢之味有悦於ไ我口耳。盖理出於性命，天之所为也；义แ出於道德，人之ใ所为ฦ也：而理、义又出於人心所同然也。是则天之使我有是之谓命，天命之ใ谓性，是性命本乎天，故为天之所为ฦ也。天之所为虽妙，然而未尝不有理焉，如此，岂非其理有出於ไ性命者乎！人能ม存其性命而不失之ใ者，是所谓有其道德也，故为ฦ人之所为ฦ者也。人之所为道德虽妙，然而未尝不有义存焉，如此，则岂非其义有出於人心者乎ๆ！合而言之，则性命道德是为理义แ，虽是理义，出於性命道德者耳。
○注“麰麦”至“薄也”。
○正义曰：释云：麰麦，大麦也，又短粒麦也。“《诗》云：贻我来麰”，此盖《周颂；思文》之篇，言后稷配天之诗也。硗，《说文》云：“硗，石地名也。”
○注“易牙为知味”。
○正义曰：案《左传》云：易牙，齐桓公大夫也。淄、渑二水为食，易牙亦知二水之味。桓公不信，数试始验。是易牙为知味者也。
○注“师旷为ฦ知声之妙”。
○正义曰：案《吕氏春秋》云，已说在《离娄ไ篇》，《左传》杜氏注云“晋乐่师子野者”是也。
○注“子都”，诗云：“不见子都，乃见狂且。”
○正义曰：案《诗；国风；山有扶苏》之篇文也。注云：“都，世之ใ美好者。狂，狂人也。且，辞也。”笺云：“人之好色，不往睹子都，反往睹狂丑之人。”凡此是知子都为美好者也。○草性曰刍，谷养曰豢。
○正义曰：《说文》云：“牛、马曰刍，犬、豕曰豢。”是其解也。