疏“告子”至“言夫”。以浩生为字：姓告名不害，故以题其篇，疑为告子，云“告子名不害，
○正义แ。
○：孔子时行则，名不害。又为二人。其佗经传未详甚人。云《论语》子罕言命，盖《论语》第九篇云也，《尽。赵注又云，浩生姓，时止则止”者。
○注“夏姬郑声”。
疏“万章问舜往于。
○注“耕于历山”。
○注“舜至文王，千二百岁”，
○注“岐周毕郢”至“â。“《周礼ึ》有六节”。
○注“师旷，晋平公之ใ乐太师”至“羽也”。
○注“公输子”至“规矩也”。
○注“伯夷亦不屑就也”。
○注“《诗；小雅；车攻》之ใ篇”。
○注“若药不瞑眩，厥疾不瘳”。
○注云“成覸，勇果者也”，“公明仪，贤者也”。
○正义曰：此章指言人君以尊德乐义แ为贤，君子以守道不回为志者也。“孟子将朝王，王使人来曰：寡人如就见者也”至“得见乎”者，言孟子自将欲朝见王，未及行而齐王欲见之，乃先使人来曰：寡人如往而就孟子所馆处相见，以其有恶寒之疾，不可见风，傥可以来朝见，而我将视其来朝，不知可使寡人因此而得见孟子否乎ๆ？此皆齐王使人而言也。“对曰：不幸而有疾，不能造朝”者，王之ใ使人既已见孟子而导王之言，孟子乃答王之使人，亦曰：我之不幸而有其疾，不能趋造而朝见王。以其孟子不喜王欲使来朝，故云有疾，以拒之也。“明日出吊於东郭氏，公孙丑曰：昔者辞以病，今日吊，或者不可乎”者，言孟子自辞王以为疾，不能造朝之，明日乃出吊问於齐大夫东郭氏之家，其弟子公孙丑问孟子曰：昨日辞王之使以为疾不能造朝，而今日以出吊问於东郭氏，或者以为不可出吊。“曰昔者疾，今日愈，如之何不吊”者，孟子答公孙丑，以为ฦ昨日有疾，今日已差愈，如之何为不可吊。孟子於是往吊之。“王使人问疾，医来”者，王见使人回报，以谓孟子有疾，乃谓实有疾，遂遣人问疾，医者来问其疾。“孟仲子对曰：昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今疾小愈，趋造於ไ朝，我不识能至否乎”者，孟仲子，孟子从昆弟，学於孟子者也。孟仲子时见王使人问疾，医来至，而孟子已๐往吊於ไ东郭氏，乃权其言而答问疾医者，曰：昨日有王命来使孟子朝，孟子辞之，以其有采薪之忧，小疾，不能趋造而朝王。今日病以小愈，已๐趋造於王朝，我不知于今能至於王朝否乎，以为未曾至乎？“使数人要於ไ路曰：请必无归而造於朝”者，孟仲子恐孟子归，以为ฦ失言，乃使数人而来告孟子於路曰：请必无归，而趋造於ไ王朝。“不得已而之景丑氏宿焉”者，孟子见孟仲子使数人要於路，乃ี见迫於仲子之言，遂不得已而往齐大夫景丑氏之家宿焉。以其心不欲朝王，故往景丑氏家宿而已。“景子曰：内则ท父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主ว敬，丑见王之敬子也，未见所以敬王也”者，景丑见孟子不造朝，而乃止其家宿焉，於是曰：在闺门之内，则有父子之亲，出而邦国之外，则有君臣之义，此人之大伦，而不可汩也。父子则存乎慈孝之恩，君臣则存乎ๆ恭敬之义。今丑每见王之敬重其子也，而未尝见子之所以能尊敬於ไ王也。“曰：恶，是何言也”至“莫大乎是”者，孟子答景丑言，乃叹惜言是何言，而责我也。齐人皆无以仁义之道与王言者，岂以仁义之道为不嘉ล美也，其齐人心已谓是王何足与言仁义之道也！言尔之不尊敬於王，莫大乎ๆ此者也。“我非尧舜之ใ道，不敢以陈於ไ王前，故齐人莫如我敬王也”者，孟子言我非是尧舜二帝之道，则不敢铺陈於ไ王之前，故齐人未有如我如此之敬王也。所谓尧舜之ใ道，即仁义แ之道也。“景子曰：否，非此之谓也，《礼ึ》曰：父召无诺”至“若不相似然”者，景丑言否，我不谓不陈尧舜之道也，以其《礼》云父召而子无诺而不至，君有命召，不坐待驾。今子固将欲自朝於王，而闻王命以遂不果行，是宜与夫《礼》若不相似然。以其有逆此《礼ึ》也。“曰：岂谓是欤？曾子曰：晋、楚之富”至“是或一道也”者，孟子又言於ไ景丑曰：我岂谓是君臣呼召之问乎？以其曾子言，晋、楚二君之ใ富，人不可及也，然彼既以其富，我但有吾之ใ仁，；彼既有其爵，而我但存吾之义แ：我何慊不足於彼乎哉！夫晋、楚之富，岂为ฦ不义？然於ไ曾子言，是止於ไ一道而言之也。一於道而言之，则曾子所以但言吾仁吾义，而不慊於晋、楚之富与其爵也。盖谓晋、楚於富者，以其不过有所施而已，然我之仁固足以有施ๅ矣；晋楚贵於ไ爵者，以其足以有制而已๐，然我之义固足以有制矣，然则ท富之与爵，而仁义得以并而有焉耳。此曾子所以一於仁义之道，而晋、楚富贵不足为ฦ富贵也。孟子所以执此而语景子者，意欲以比齐王之有富贵，亦晋楚之富贵不足为富贵也，而我犹曾子，但以仁义敌之，何有不足於齐王哉？此所以不欲朝王之意也。“天下有达尊三”至“恶得有其一而慢其二哉”者，达，通也，孟子又言天下有达尊者有三，爵一、齿一、德一是也。自朝廷之间莫如以爵为之ใ尊，自乡党之间莫如以齿为之尊，自辅治其世、长养其民莫如以德为之尊。以其朝廷贵贵在爵，故以爵为朝廷之所尊；乡党长长在齿，故以齿为乡党之所尊；贤者有德，故以之辅世而佐佑之，则天下待之而後治，以之长民，则天下之民待之而後安，故以德为ฦ辅世长民之所尊。今齐王但有其爵，而安可止以一而慢去其齿、德二者哉？此孟子所以言齐王不能ม尊有德之士，故於景子而云然也。“故将大有为之君”至“而况不为管仲者乎ๆ”者，孟子又言故将有大兴为之君，必有所不可命召之臣，凡欲有所谋计，则就而谋，以其不敢召也。其尊德乐道，不如此有谋则ท就而不召，是不足有大兴为也。故汤王之於伊尹，乃就而师之，然後方敢得而为臣，故汤王自七十里而为天下，但不待劳而为之ใ王者。齐桓公之於ไ管仲，乃就而师之，然後方敢得而为臣，故桓公亦不劳而为诸侯之霸者。今天下於齐国，其地亦有类於ไ汤、桓，其德又与汤、桓齐等，其未能ม有相加尚者，无他事焉，但汤、桓好受臣其所教，而齐王不好臣其所受教也。夫以汤王之ใ於伊尹，齐桓之於管仲，则不敢召而见之。管仲，霸者之佐，且犹尚不可召见之，而况我不为管仲者乎ๆ？此孟子所以见齐王之召己，是以不往而见也。
孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风，朝将视朝，不识可使寡人得见乎ๆ？”孟子虽仕齐，处师宾之位，以道见敬，或称以病，未尝趋朝而拜也。王欲见之ใ，先朝使人往谓孟子云：寡人如就见者，若言就孟子之馆相见也，有恶寒之疾，不可见风，傥可来朝，欲力疾临视朝，因得见孟子也，不知可使寡人得相见否。对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”孟子不悦王之ใ欲使朝，故称其有疾而拒之也。明日，出吊於东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”东郭氏，齐大夫家也。昔者，昨日也。丑以为不可。曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”孟子言我昨日病，今日愈，我何为不可以吊。王使人问疾，医来。王以孟子实病，遣人将医来，且问疾也。孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之ใ忧，不能造朝。今病小愈，趋造於ไ朝，我不识能至否乎ๆ？”孟仲子，孟子之从昆弟，从学於ไ孟子者也。权辞以对如此。忧，病也。《曲礼ึ》云：“有负薪之忧。”使数人要於路曰：“请必无归而造於ไ朝。”仲子使数人要告孟子，君命宜敬，当必造朝也。不得已而之ใ景丑氏宿焉。孟子迫於仲子之言，不得已๐，而心不欲至朝，因之ใ其所知齐大夫景丑之家而宿焉。具以语景丑氏耳。景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”景丑责孟子不敬，何义แ也。曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为ฦ不美也？其心曰：‘是何足与言仁义也！’云尔，则不敬莫大乎ๆ是。曰恶者，深嗟叹。云景子之责我何言乎？今人皆谓王无知，不足与言仁义。云尔，绝语之ใ辞也。人之不敬，无大於ไ是者也。我非尧舜之道不敢以陈於王前，故齐人莫如我敬王也。”孟子言我每见王，常陈尧舜之ใ道以劝勉王。齐人无有如我敬王者也。景子曰：“否，非此之谓也。《礼》曰：‘父召，无诺。’‘君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫《礼》若不相似然。”景子曰：非谓不陈尧舜之ใ道，谓为臣固自当朝也。今有王命而不果行。果，能也。《礼》：父召，无诺，无诺而不至也。君命召，辇车就牧，不坐待驾。而夫子若是，事宜与夫《礼ึ》若不相似然乎？愚窃惑焉。曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。孟子答景丑云：我岂谓是君臣召呼之间乎。谓王不礼贤下士，故道曾子之言，自以不慊晋楚之君。慊，少也。曾子岂尝言不义之事邪？是或者自得道之一义，欲以喻王犹晋楚，我犹曾子，我岂轻於王乎？天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？三者，天下之所通尊也。孟子谓贤者、长者，有德有齿，人君无德但有爵耳，故云何得以一慢二乎？故将大有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉，则就之，其尊德乐่道，不如是不足以有为也。言古之大圣大贤有所兴为ฦ之ใ君，必就大贤臣而谋事，不敢召也。王者师臣，霸者友臣也。故汤之於伊尹，学焉而後臣之，故不劳而王。桓公之於管仲，学焉而後臣之ใ，故不劳而霸。言师臣者王。桓公能师臣，而管仲不勉之於王，故孟子於上章陈其义แ，讥其功烈之卑也。今天下地丑德齐，莫能ม相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。丑，类也。言今天下之人君，土地相类，德教齐等，不能相绝者，无它，但好臣其所教敕役使之才，可骄者耳。不能ม好臣大贤可从而受教者也。汤之於ไ伊尹，桓公之ใ於管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”孟子自谓不为管仲，故非齐王之召已๐也，是以不往而朝见於齐王也。
○注“武丁高宗也”至“易也”。
○注“艴然，愠怒色”。
○正义曰：案郑玄《诗谱》云：“周之先公曰太王者，避狄难，自豳始迁焉，商王帝乙๗之初，命其子王季为西伯，至纣，又命文王典治南国江汉汝坟之诸侯。是文王继父之业为西伯於岐邑也。商之ใ州长曰伯，谓为ฦ雍州伯也。子夏云：王季以九命作伯於西，文王因之，亦为西伯焉。《论语》云：“三分天下有其二，以服事殷。”是时宜七十里之ใ囿而民犹以为小也。
○正义曰：此章讥王广囿专利严，刑é陷民也。“齐宣王问曰：文王之囿方七十里，有诸”者，是宣王尝闻文王有囿方阔七十里，故见孟子，问之还是有之否？“孟子对曰：於传有之ใ”者，孟子答之，以为书传之ใ文有言也。“曰：若是其大乎”者，宣王怪之，以为文王囿如此之阔大，民犹尚以为之小也。“曰：寡人之ใ囿方แ四十里，民犹以为大，何也”者，宣王又问孟子，言寡人之囿但方阔四十里，而民犹尚以为之大，是如之ใ何其差也。“曰：文王之囿方七十里，刍荛者往焉，雉免者往焉。与民同之，民以为小，不亦宜乎”者，孟子言文王之ใ囿方แ阔七十里，而采刍å草薪木之ใ贱人，与猎雉鸟兔兽者皆得往其中ณ而有所取之，是其与民同共之，故民以为小，不亦宜乎也。“臣始至於境，问国之ใ大禁，然後敢入”者，孟子对王称臣，言自臣始初至於王之齐境，问其王国禁令，然後乃敢入其国中也。“臣闻郊关之内，有囿方四十里，杀其麋鹿者如杀人之罪。则是方แ四十里为阱於ไ国中，民以为大，不亦宜乎”者，孟子言自臣入王郊关之内，乃闻王有苑囿方四十里之广，其有於ไ中杀其麋鹿者，如杀其人之ใ罪，而科之如此，则ท是王为阱陷方四十里之广於国中，以陷其民也。故民以为大，不亦宜之ใ乎！凡此是皆孟子讥王之ใ专利而不与民同也。传云天子之ใ囿方百里，大国四十里，次国三十里，小国二十里。文王之国，百里之国，或者以谓有七十之里为ฦ苑囿，是如之何其差殊？不知文王百里之国是其始封之时制也，七十里之囿乃ี文王作西伯之时有也。周制，上公封四百里，其食者三之一，岂七十里之囿特止山川ษ不可食之ใ地与？彼有子虚者以谓楚地方千里，而囿居其九，是可食之地亦鞠为游畋之地耶，是安知周制ๆ之法与？
○正义曰：案《司马法》云“六尺为步，步百为ฦ亩，亩百为夫，夫三为ฦ屋，屋三为井，井十为通，通十为成，成方แ十里，成十为终，终十为同，同方百里，同十为封，封十为畿，畿方千里。有税有赋，税以足食，赋以足兵。一同百里，提封万井，定出赋六千四百井，戎马四百匹，兵车百乘，此卿大夫采地之大者也，是谓百乘๖之家。一封三百一十六里，提封十万井，定出赋六万四千井，戎马四千匹，兵车千乘，此诸侯之ใ大者也，是谓千乘之ใ国。天子畿方千里，提封百万井，定出赋六十四万井，戎马四万匹，兵车万乘๖，故称万乘之主。”云“夷羿弑夏后”者，引之以语千乘取万乘也。案鲁襄四年《左传》曰：“昔有夏之ใ方衰也，后羿自鉏迁於穷石，因夏民以代夏政。杜预ไ曰：“禹孙大康淫放失国，夏人立其弟仲康，仲康亦微弱。仲康卒，子相立。羿遂代相，号曰有穷，後为少康所灭。”注云夷羿者，《左传》襄四年杜注云：“夷，氏也。故云夷羿。
○正义แ曰：征，正也。盖言君子至於利也，非释之而弗取也，特不可交征而正取之尔，犹季氏聚敛以弱鲁，赵孟资之ใ倾晋之类故也。引“《论语》曰：放於利而行，多怨”者，证其上下交征利而国危亡之意也。孔曰：放，依也。每事依利而行，取怨之ใ道也。云“交，俱也”。盖云俱，皆也。
孟子曰：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之ใ者，则不远秦、楚之ใ路，为指之不若人也。无名之指，手之第四指也，盖以其馀指皆有名。无名指者，非手之用指也，虽不疾痛妨害於事，犹欲信之，不远秦、楚，为指之不若人故也。指不若人，则知恶之。心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”心不若人，可恶之大者也，而反恶指，故曰不知其类也。类，事也。
疏“孟子曰”至“不知类也”。
○正义曰：此章指言舍大恶小，不知其要，忧指忘心，不向於ไ道。是以君子恶之者也。“孟子曰”至“此之谓不知类也”，孟子言今人有第四指，为无名之指，屈而不信，且非疾痛有妨害於为事也。如有人能信者，则不远秦、楚之路而求信之ใ，以为恶其指之不若人也。且以无名之指为无用之指，则耻恶之不若人，其心不若人，则不知耻恶之，是之谓为不知其类者也。《荀子》云“相形不如论心”，同其意也。盖云秦、楚者，以其秦、楚相去最为远者也，故取为己言，指屈尚不远秦、楚之路而求信，况心即在於ไ己为最近者也，尚不能ม求之ใ耶。此孟子所以为ฦ不知类者也。
孟子曰：“拱把之桐、梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至於ไ身，而不知所以养之ใ者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”拱，合两手也。把，以一手把之ใ也。桐、梓，皆木名也，人皆知灌溉而养之，至於养身之道，当以仁义，而不知用，岂於身不若桐、梓哉？不思之甚者也，宜孟子有是以言之欤。
疏“孟子”至“甚也”。
○正义曰：此章指言莫知养身而养其树木，失事违务，不得所急，所以诫未达者也。孟子言桐、梓之木，方แ於可拱把之时，人诚欲其生长，皆知所以灌溉而养之者。至於己้之身，而不知以仁义之ใ道养之者，岂人之爱保其身反不若桐、梓之为急哉？但人弗思忖之而已，故以甚者也，宜诫之以此。
孟子曰：“人之ใ於身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则ท无尺寸之肤不养也。人之ใ所爱则养之，於ไ身也，一尺一寸之肤养相及也。所以考其善不善者，岂有他哉？於ไ己取之而已矣。考知其善否，皆在己้之所养也。体有贵贱，有小大，无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。养小则害大，养贱则害贵。小，口腹也。大，心志也。头颈，贵者也。指拇，贱者也，不可舍贵养贱也。务口腹者为小人，治心志者为大人。今有场师，舍其梧、檟，养其樲、棘，则为ฦ贱场师焉。场师，治场圃者。场以治谷。圃，园也。梧，桐；檟，梓：皆木名。樲枣，小枣，所谓酸枣也。言此以喻人舍大养小，故曰贱场师也。养其一指，而失其肩背而不知也，则ท为ฦ狼疾人也。谓医养人疾，治其一指，而不知其肩背之有疾，以至於害之，此为狼藉乱不知治疾之人也。饮食之ใ人，则人贱之矣，为ฦ其养小以失大也。饮食之人，无有失也，则ท口腹岂適为尺寸之ใ肤哉？”饮食之人，人所以贱之者，为其养口腹而失道德耳。如使不失道德，存仁义以往，不嫌於养口腹也。故曰口腹岂但为ฦ肥长尺寸之肤哉？亦以怀其道德也。
疏“孟子曰人之於ไ身”至“肤哉”。
○正义曰：此章指言养其行，治其正，俱用智力，善恶相厉，是以君子居处思义，饮食思礼者也。“孟子曰人之於身也”至“於己้取之而已矣”，孟子言人之ใ於一身也，无有所不爱也，以其兼爱之矣。兼所爱，则必兼有所养也。是则一身之中，无有一尺一寸之肌肤不爱焉，则亦无有一尺一寸之肌肤不养之ใ也。以其兼所爱，必兼所养而已。然而所以考究其有善、其有不善者，亦岂有他为哉？但亦於一己自取之而已矣。所谓颐其大体，则为大人，从其小体，则ท为小人，岂非己้自取之谓乎？盖孟子但云尺寸之肤者，则心在乎ๆ中，又有居待而言者也，且心为一身之君，所谓心为天君者也。《荀子》云：“心居中虚，以治五官。”此之谓也。言人既爱尺寸之肤，虽心亦在所爱焉。既养尺寸之肤，虽心亦在所养焉。所谓爱养心者，亦以仁义之道爱养之ใ而已。人之心，由人所趋向如何耳，故曰所以考其善不善，於己取之ใ而已๐矣。“体有贵贱”至“尺寸之肤哉”，孟子又言人体有贵亦有贱，有小亦有大，於人之一身，合而言之则谓之ใ体；自体而言之，又有耳、目、口、鼻、形、心者也。以贵大，则心为ฦ一体之贵者大者，以贱小，则ท耳、目、口、鼻、形为一体之贱者小者，言人之於一体，不可务爱养其贱者小者，以害其贵者大者也。如养其小者，则为之小人，养其大者，则为ฦ之大人。以其耳、目、口、鼻、形五者所好，不过利欲而已；而心廪於有生之初，仁义之道俱存於其间。是以养心者为ฦ大人君子，养耳、目、口、鼻、形者以利欲为小人耳。故孟子所以有是言也。今有场师治场圃者，如舍其梧、檟之良木，而特养其樲枣，是为贱场师焉。梧，桐也，檟，山楸也。樲枣，小酸枣也。梧、檟可以为ฦ琴瑟材，是良木。小酸枣，无用之才也，是贱木也。此所以喻养体不养其贵者，而养其贱者也。又如养其一指之小，而失其肩背之大，则ท为狼疾藉乱而不知医治者也，此所以比喻养体不养其大者，而养其小者也。且务饮食之人，则人皆贱之者矣，无他，是为其养小而失去其大也。如饮食之人亦无有失其养大，则口腹岂但肥长適尺寸之肤为哉？言是亦怀仁义之道者也。
○注“檟、樲枣为桐梓，酸枣。”
○正义แ曰：《说文》云：“梧檟，山楸。”又云：“楸à，梓也。”“樲枣，小酸枣也。”是所以案此为之ใ云。
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”钧，同也。言有大有小，何也？孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”大体，心思礼义。小体，纵恣情欲。曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”公都子言人何独有从小体也。曰：“耳目之官，不思而蔽於ไ物，物交物，则引之ใ而已矣。心之官则ท思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也，此为ฦ大人而已矣。”孟子曰：人有耳目之官，不思，故为物所蔽。官，精神所在也，谓人有五官六府。物，事也。利ำ欲之事来交引其精神，心官不思善，故失其道而陷为小人也。此乃天所与人情性，先立乎ๆ其大者，谓生而有善性也。小者，情欲也。善胜恶，则ท恶不能夺之而已๐矣。
疏“公都子”至“已矣”。
○正义แ曰：此章指言天与人性，先立其大，心官思之，邪不乖๔越，故谓之大人者也。“公都子问曰：钧是人也”至“何也”者，公都子问孟子曰：世之人皆是人者也，或有名为大人，或有名为小人者，是如之何也。“孟子曰：从其大体为大人，从其小体为小人”，孟子答之曰：从事於大体，而以仁义养其心，是从其大体，故谓之大人也；从其小体，以利欲养其耳目之官，是从其小体，故谓之小人也。“曰：钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也”，公都子未晓，故问之曰：既ຂ皆是人也，或以从养其大体，或从养其小体，是如之何？“曰耳目之官”至“此为大人而已矣”，孟子又答之ใ曰：人有耳目之ใ官，不以心思主之ใ，而遂蔽於耆欲之物，既蔽於物，则己亦已失矣。己已失，则是亦为物而已。是则物交接其物，终为物引之，丧其所得矣。惟心之官则为主於思，如心之所思，则ท有所得而无所丧，如不思，则ท失其所得而有以丧之耳。是以天之所与付於ไ我者，所以先与立其大者，则心是也。既与立其大者，则小者斯ั不能夺之ใ矣，小者则ท耳目是也。是以为之大人而已矣。盖耳目主ว视听，是以为官者也。心，君，主官者也，亦谓之官者，以其亦主思，故亦为官矣。荀子云：心，君也，房中虚而治五官者也。是以心思之大者，而小者不能夺，其耳目不为利欲之ใ所蔽，兹所以从其大体，而为大人也。彼小人者，以其不思而为利ำ欲所蔽故也。
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。天爵以德，人爵以禄。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵以要人爵，既得人爵而弃其天爵，则惑之ใ甚者也。人爵从之ใ，人爵自至也。以要人爵，要，求也。得人爵，弃天爵，惑之ใ甚也。终亦必亡而已矣。”弃善忘德，终必亡也。
疏“孟子”至“已矣”。
○正义แ曰：此章指言古修天爵，自乐之也；今要人爵，以诱时也；得人弃天，道之忌也；惑以招亡，小人之ใ事也。“孟子曰有天爵者”至“终亦亡之而已矣”，孟子言有所谓天爵者，有所谓人爵者，仁义แ忠信四者，又乐่行其善而不厌倦者，是所谓天爵也；自公卿大夫者，是所谓人爵。此孟子所以自解之也。自古之ใ人修治其天爵，而人爵自然从之ใ，如舜耕於历山，乐取诸人以为善，而尧自然禅其禄位，是修其天爵而人爵从之者也。又如伊尹之徒亦是也。今之人修其天爵，以要求人爵，既ຂ得其人爵，而又弃其天爵，则蔽惑之甚者也，如登龙断ษ以罔市利ำ、乞墦间之祭者，是其类也。此孟子所以指今之人而言也。如此者，终亦必亡其人爵而已矣。是故孟子所以有是言而劝诫之。
孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵於己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能ม贱之。人皆同欲贵之心，人人自有贵者在己身，不思之耳。在己้者，谓仁义广誉也。凡人之所贵富贵，故曰非良贵也。赵孟，晋卿之贵者也，能ม贵人，又能贱人。人之所自有也者，他人不能贱之也。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也。令闻广誉施ๅ於身，所以不愿人之文绣也。”《诗；大雅；既醉》之篇。言饱德者，饱仁义之於身，身之ใ贵者也，不愿人之ใ膏粱矣。膏粱，细粱如膏者也。文绣，绣衣服也。
疏“孟子曰”至“文绣也”。
○正义曰：此章指言所贵在身，人不知求，膏粱文绣，己之所优，赵孟所贵，何能比之。是以君子贫而乐也。“孟子曰：欲贵者，人之同心也”至“文绣也”，孟子言凡所愿欲其贵者，世人所同其心也，以其人皆欲之也。然而人人有贵，只在其己้者，但不思之耳。凡人所贵者，非是良贵也。良贵者，不以爵而贵者，是谓良贵，如下文所谓仁义广誉者是也。且以赵孟，晋卿之ใ贵，虽为所贵者，然而赵孟又能贱之，是人之所贵者，非为良贵也。此孟子所以引而喻也，以其赵孟者，即晋襄公之ใ臣赵盾者是也，是为ฦ晋卿。然入为晋卿，出则ท为ฦ盟主，是谓贵矣，奈何其贤则不及赵襄，其良则不及宣子，则ท所贵特人爵之贵耳，如此得无贱耶？故曰赵孟之所贵，赵孟能贱之也。《诗；大雅；既醉》之篇有云：既醉之以酒，既饱之以德。是言饱乎仁义者也。是亦所谓德将于醉之意同，谓德则仁义是也。言饱乎仁义，所以不愿人之膏粱之味乎，案《礼》云公食大夫，则稻粱为嘉膳，则膏粱，味之至珍者也。然而不愿人之膏粱，则以仁义为膏粱；令闻广誉之名声既施饰於身，所以不愿人之文绣也。案《诗》以一裳为ฦ显服，则ท文绣为服之至美者也。然而不愿人之ใ文绣，则ท以令闻广誉为文绣也。盖令闻者，以其内有仁义之德，则人将不特见而善之，又有以闻而善之者也，故云令闻。令，誉令，善也；闻，名声，而人所闻之也。广誉者，亦以内有仁义之德，则不特近者美喻之，而远者又有以美誉焉，故云广誉。广，远大也；誉，美称也。凡此孟子所以教时人之云耳。故论君子贫而乐，如颜子在陋巷，而不改其乐者，是之谓也。
孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水之胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄，则ท谓之水不胜火。此又与於不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”水胜火，取水足以制火，一杯水何能救一车薪之火也，以此则ท谓水不胜火。为仁者亦若是，则与作不仁之ใ甚者也，亡犹无也，亦终必亡仁矣。
疏“孟子”至“已๐矣”。
○正义แ曰：此章指言为仁不至，不反诸己，谓水胜火，熄而後己；不仁之甚，终必亡矣；为ฦ道不卒，无益於贤也。孟子言为仁胜强於不仁也，若水之胜火矣。今之ใ为仁者，不知反本心而为仁，如以一杯杓水而救一车薪之火也。火不熄灭，则谓水不胜火，以为不仁胜，仁此又与於不为仁者又甚之也。以其有过於不为仁者也，是亦终必亡其仁矣。且如汤、武之至仁，然後胜桀、纣之ใ至不仁也。今之为ฦ仁，但以转粟移民之为仁，而望民多於邻国；以羊易牛之仁，而欲朝秦、楚而抚四夷：是若一杯水而望救一车薪之火也，此所以终必亡其仁矣。此吾孟子所以有激而云。
孟子曰：“五谷者，种之美者也。苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”熟，成也。五谷虽美，种之ใ不成，则不如荑稗之草甚实可食。为仁不成，犹是也。
疏“孟子曰”至“而已矣”。
○正义曰：此章指言功毁几成，人在慎终，五谷不熟，荑稗是胜，是以为ฦ仁以其成也。孟子言五谷者，是天下种之ใ美者也，苟五谷不成，则不胜荑稗之所奋。夫仁者，亦天下道之ใ美者也，苟为仁不成，则不胜不仁之ใ所害。故云夫仁亦在乎成之ใ而已矣。此章与前章相类，亦若齐宣有爱牛之ใ仁，而功不至於百姓；梁惠有移民之仁，而民不加多於ไ邻国：是为仁不成之过也。五谷已说於ไ前矣。云荑稗者，即禾中ณ之莁草也。
孟子曰：“羿之教人射，必志於彀。学者亦必志於彀。羿，古之善射者。彀，张弩付的者，用思要时也。学者志道，犹射者之张也。大匠诲人，必以规矩。学者亦必以规矩。”大匠，攻木之工。规所以为ฦ圆也，矩所以为方也。诲，教也。教人必须规矩，学者以仁义为ฦ法式，亦犹大匠以规矩者也。
疏“孟子”至“规矩”。
○正义曰：此章指言事各有本，道有所隆，彀张规矩，以喻为仁；学不为仁，犹是二教，失其法而行之者也。孟子言羿为善射者，其教人射，必志在於势。势者，张弓也，张弓以其力分之所至处也。言羿虽善射，其教人亦必求之ใ於力分之内也。大匠为攻木之工者，其教诲人为匠，必在於ไ规矩。规所以为圆之度，矩所以为方之度，以其规矩为法度之至者也。言大匠诲人，亦必求之ใ於ไ法度内也。羿教人既求之ใ於ไ力分之内，则学之者亦必求於力分之ใ内矣。大匠诲人，既求之於ไ法度之ใ内，则学之者，亦必求於法度之内矣。然必皆求於ไ力分之ใ内者，以其力分所不到，则射亦末如之何矣。法度者亦如是矣。此喻人以道教人，而学之者亦如此耳。如皆不求之於ไ力分之内与法度之内，则於ไ道终亦不得矣。
○注羿古之攻射者与匠为攻木之工ื者。
○正义曰：此已说於ไ前矣。